Uma entrevista com
Daniel Tutt
Jacobin
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| Um retrato de 1934 do filósofo alemão Friedrich Nietzsche. (O Colecionador de Impressões / Getty Images) |
Entrevista de
Nick French
Friedrich Nietzsche nasceu quatro anos antes das revoluções de 1848 - eventos que deram início a uma era que o filósofo alemão desprezava. Nos seus escritos, procurou explicitamente criar uma filosofia que pudesse inverter a lenta marcha do progresso, desenvolvendo uma ideologia aristocrática hostil à igualdade.
Apesar disso, a escrita de Nietzsche há muito que tem admiradores na esquerda, incluindo os filósofos franceses Michel Foucault e Gilles Deleuze. O que atraiu estes pensadores para o trabalho do escritor iconoclasta foi uma hostilidade ao mundo esclerosado que o "socialismo realmente existente" e os seus partidos satélites stalinistas em todo o mundo tinham produzido. No entanto, as tentativas da esquerda de abraçar Nietzsche basearam-se frequentemente numa ingenuidade ou rejeição da sua política reacionária.
Isto, argumenta o filósofo Daniel Tutt no seu livro How to Read Like a Parasite: Why the Left Got High on Nietzsche, é um erro grave. A esquerda deve aprender com a profunda crítica da modernidade feita pelo pensador alemão, sem abraçar os seus aspectos autoritários. Nick French, da Jacobin, entrevistou Tutt sobre os elementos anti-igualitários do pensamento de Nietzsche e como o pensador influenciou a esquerda desde a sua época, para melhor e para pior.
Nick French
Nick French
Ele descobriu que Nietzsche falava de uma sensação de "isolamento trágico" entre seus leitores da classe trabalhadora. Ele deu voz ao desejo deles de cultivar uma rica "vida interior". Muitos trabalhadores leram Nietzsche com a consciência de que a sua mitologia do "super-homem" e o apelo a homens superiores poderiam de facto ser transpostos para a sua própria situação.
Parte do que o meu livro pretende acompanhar são as várias formas como Nietzsche aparece em momentos de ascensão revolucionária, incluindo os bolcheviques na Rússia, o contexto pós-guerra do movimento americano pelos direitos civis, o posterior movimento Black Power e a revolta de Maio de 1968 na França. Uma das razões pelas quais Nietzsche permaneceu como um filósofo central em tempos de revolução e mudança social deve-se às cuidadosas e abrangentes preocupações políticas que ele próprio aplicou às suas ideias e conceitos.
A segunda área em que Nietzsche se revelou importante para os bolcheviques foi no domínio do mito e da construção da cultura. Talvez ironicamente, os bolcheviques abraçaram o pensamento tanto de Rousseau como de Nietzsche nas suas tentativas de inventar um "novo homem", marcando o nascimento do socialismo com festivais e celebrações.
Mas Nietzsche também representava um risco para a vida intelectual do movimento bolchevique, como argumentou Leon Trotsky. Na verdade, o primeiro artigo publicado de Trotsky, de 1900, intitulava-se "Sobre a Filosofia do Super-Homem". Aqui Trotsky aponta que a filosofia do individualismo radical de Nietzsche apelava para a burguesia, que ele "se tornou o ideólogo de um grupo que vive como uma ave de rapina às custas da sociedade, mas em condições mais afortunadas do que as do miserável lumpemproletariado: eles são um parasitenproletariado de maior calibre."
O movimento bolchevique estava dividido em relação a Nietzsche. Alguns, como Trotsky, criticaram sua filosofia, enquanto outros, como o escritor e filósofo de ficção científica Alexander Bogdanov, estavam mais abertos a incorporar aspectos do pensamento alemão, especificamente o que Niezsche chamou de transvaloração de valores - a rejeição das categorias morais tradicionais do bem e do mal e a criação de um quadro avaliativo radicalmente novo. Mas geralmente, a maioria dos bolcheviques não encontrou uma afinidade entre o pensamento de Nietzsche e a sua visão de mundo socialista. Em vez disso, reconheceram-no como um inimigo cuja hegemonia cultural tinha de ser trabalhada, mas cujos conceitos poderiam revelar-se úteis em alguns casos.
Talvez os leitores de esquerda recentes mais significativos de Nietzsche tenham sido pensadores pós-modernistas franceses como Gilles Deleuze e Michel Foucault. Resumidamente, como leram Nietzsche? Que influência você acha que a leitura teve na esquerda contemporânea?
A partir do início da década de 1960, Deleuze inicia um projeto de elevação do pensamento nietzschiano sobre Marx e Freud. O meu livro não analisa o método de interpretação de Nietzsche de Deleuze, mas centra-se mais nas consequências de colocar o pensamento de Nietzsche no centro de uma política de esquerda. Quais são exatamente esses efeitos? Tanto Foucault como Deleuze, apesar das suas diferenças, partilham um profundo ceticismo em relação ao socialismo de Estado e aos partidos socialistas organizados. Eles também são altamente céticos em relação ao marxismo e abandonam os principais modos marxistas de análise crítica, principalmente a teoria de classe.
Estes elementos do seu pensamento são motivados por um esquerdismo nietzschiano. Numa entrevista de 1977, por exemplo, Foucault diz que "o proletariado e a burguesia já não se enfrentam, mas lutamos 'todos contra todos' - e há sempre algo em nós que luta contra algo mais em nós". É importante compreender que a filosofia de Nietzsche foi atraente para ambos os pensadores devido à situação histórica distinta que enfrentaram, nomeadamente escrevendo no contexto de um stalinismo francês esclerosado e burocrático.
Mas considerando a nossa atual conjuntura histórica pós-2008, é claro que enfrentamos agora uma tarefa política fundamentalmente diferente. Hoje a nossa tarefa é construir a determinação organizacional de um socialismo do século XXI, e não demolir tudo.
Você argumenta que as tentativas da esquerda de se apropriar dos conceitos nietzschianos para os seus próprios fins "distorceram e perverteram as agendas marxistas, socialistas e de esquerda”. Por que é que isso acontece? E o que, se é que existe algo, no pensamento de Nietzsche você acha que tem valor positivo para a esquerda?
Nick French
Friedrich Nietzsche nasceu quatro anos antes das revoluções de 1848 - eventos que deram início a uma era que o filósofo alemão desprezava. Nos seus escritos, procurou explicitamente criar uma filosofia que pudesse inverter a lenta marcha do progresso, desenvolvendo uma ideologia aristocrática hostil à igualdade.
Apesar disso, a escrita de Nietzsche há muito que tem admiradores na esquerda, incluindo os filósofos franceses Michel Foucault e Gilles Deleuze. O que atraiu estes pensadores para o trabalho do escritor iconoclasta foi uma hostilidade ao mundo esclerosado que o "socialismo realmente existente" e os seus partidos satélites stalinistas em todo o mundo tinham produzido. No entanto, as tentativas da esquerda de abraçar Nietzsche basearam-se frequentemente numa ingenuidade ou rejeição da sua política reacionária.
Isto, argumenta o filósofo Daniel Tutt no seu livro How to Read Like a Parasite: Why the Left Got High on Nietzsche, é um erro grave. A esquerda deve aprender com a profunda crítica da modernidade feita pelo pensador alemão, sem abraçar os seus aspectos autoritários. Nick French, da Jacobin, entrevistou Tutt sobre os elementos anti-igualitários do pensamento de Nietzsche e como o pensador influenciou a esquerda desde a sua época, para melhor e para pior.
Você pode falar um pouco sobre o homem Nietzsche e a situação social e política que ele tentava abordar em seus escritos?
Daniel Tutt
Daniel Tutt
Para situar Nietzsche politicamente, é essencial que compreendamos o contexto histórico em que ele viveu como um contexto de rápida mudança política na direção do sufrágio universal masculino, da introdução da educação universal e do avanço dos direitos e do bem-estar da classe trabalhadora. Nietzsche entra na cena intelectual da Alemanha no início da década de 1870, exatamente quando o Segundo Reich forma e une a Alemanha em trinta e cinco miniestados.
Embora as revoluções de 1848, que o nascimento de Nietzsche precedeu em quatro anos, tenham resultado no aumento da reação dentro da Alemanha e no êxodo de intelectuais socialistas, ocorreram inegáveis mudanças sociais igualitárias ao mesmo tempo. Por exemplo, a escravatura foi abolida nas colônias e muitas figuras da intelectualidade alemã abraçaram ideias mais radicais inspiradas nos jacobinos e no filósofo Jean-Jacques Rousseau, incluindo o socialismo. O pensamento político de Nietzsche é uma reação e uma resposta concertada a este crescente meio igualitário e revolucionário.
A sua primeira grande obra, O Nascimento da Tragédia, foi publicada em 1872, apenas um ano após a Comuna de Paris, na qual comunistas e anarquistas estabeleceram brevemente uma forma de governo radicalmente igualitário. O Nascimento da Tragédia e o seu ensaio sobre a política da Grécia antiga em O Estado Grego, escrito por volta desta mesma época, oferecem uma janela para o pensamento político de Nietzsche.
Nessas obras, Nietzsche diagnostica o que chama de "visão de mundo otimista" como uma condição da era moderna, e a localiza numa tendência histórica que remonta a dois mil anos, até os ensinamentos de Sócrates. Ele chegou ao ponto de descrever a revolta de anarquistas e comunistas durante a Comuna de Paris como uma "saturnália de barbárie" liderada por trabalhadores que eram pouco mais do que uma "classe de escravos bárbaros que aprenderam a considerar a sua existência como uma injustiça, e agora preparem-se para vingar, não apenas a si mesmos, mas todas as gerações".
Ao contrário de muitos dos seus contemporâneos conservadores, Niezsche não almejava a restauração de uma tradição perdida, nem professava nostalgia de uma ordem aristocrática passada. Em vez disso, ele pretendia cultivar seguidores - como disse Lou Salomé, seu interesse romântico: "Nietzsche escreve não para convencer, mas para converter". No centro da sua perspectiva política está um apelo aristocrático aos seus leitores para que participem na superação e subjugação dos impulsos democráticos e socialistas que se espalham pela civilização europeia.
Uma preocupação central do pensamento político de Nietzsche, desde estas primeiras obras até à sua obra mais madura em Assim Falou Zaratustra (1883), é a crise do gẽnio individual. Nietzsche está obcecado em pacificar os movimentos que considera serem a favor do nivelamento e da igualdade. Isso, ele temia, apagaria a possibilidade do gênio individual na cultura.
Defendo que podemos entender a sua política como baseada numa estratégia tácita de construção de uma comunidade de "espíritos livres", que seriam capazes de se elevar acima das exigências socialistas de igualdade de massas e da mediocridade que esta supostamente produz. Embora nem tudo o que Nietzsche escreveu seja político, defendo que existe um radicalismo político consistente no seu pensamento, impulsionado principalmente pela oposição ao socialismo.
Na época, os debates sobre como compreender a condição da classe trabalhadora eram discutidos sob o título "questão social". Nietzsche leu amplamente sobre economia política, a história da Revolução Francesa, os movimentos socialistas e os acontecimentos atuais do seu tempo para encontrar a sua própria resposta a esta questão.
O historiador marxista italiano Domenico Losurdo mostrou de forma convincente como a política de Nietzsche se tornou cada vez mais militantemente aristocrática e crítica do regime de Otto von Bismarck na Alemanha devido ao avanço do movimento dos trabalhadores. Na década de 1880, o Segundo Reich introduziu reformas que estabeleceram o seguro social e novas proteções para os trabalhadores.
Isto parece ter preocupado Nietzsche, e por volta da época da publicação de The Gay Science em 1882, ele embarca no que é conhecido como a sua fase "antimoralista". Os seus objetivos políticos continuaram sendo a pacificação das massas e a supressão dos impulsos revolucionários, mas ele começa a fazer um apelo mais explícito a uma comunidade de militantes aristocráticos que se oponham à política estabelecida.
Nesta fase, Nietzsche passa a apoiar-se mais fortemente em ideias fisiológicas. Seu trabalho no final da década de 1880, O Anticristo (1895) e Crepúsculo dos Ídolos (1889), marca o que ele chama de sua "declaração de guerra" contra os fracos e os degenerados. Nietzsche estava familiarizado com o movimento eugênico e são esses escritos que fazem dele seu padrinho espiritual.
Embora a agenda reacionária de Nietzsche seja evidente ao longo de sua carreira, estudiosos de sua política como Frederick Appel e György Lukács mostraram que em seus trabalhos de período posterior, como A Vontade de Poder (1901), ele se posiciona à direita de Bismarck nos tópicos de imperialismo, guerra e questão dos trabalhadores. O falecido Nietzsche pretende inspirar os seus leitores a superarem a compaixão e a fraqueza das massas, tornando-os capazes de brutalidade para com aqueles que ele considera os fracos, os degenerados e os fracassados.
Embora as revoluções de 1848, que o nascimento de Nietzsche precedeu em quatro anos, tenham resultado no aumento da reação dentro da Alemanha e no êxodo de intelectuais socialistas, ocorreram inegáveis mudanças sociais igualitárias ao mesmo tempo. Por exemplo, a escravatura foi abolida nas colônias e muitas figuras da intelectualidade alemã abraçaram ideias mais radicais inspiradas nos jacobinos e no filósofo Jean-Jacques Rousseau, incluindo o socialismo. O pensamento político de Nietzsche é uma reação e uma resposta concertada a este crescente meio igualitário e revolucionário.
A sua primeira grande obra, O Nascimento da Tragédia, foi publicada em 1872, apenas um ano após a Comuna de Paris, na qual comunistas e anarquistas estabeleceram brevemente uma forma de governo radicalmente igualitário. O Nascimento da Tragédia e o seu ensaio sobre a política da Grécia antiga em O Estado Grego, escrito por volta desta mesma época, oferecem uma janela para o pensamento político de Nietzsche.
Nessas obras, Nietzsche diagnostica o que chama de "visão de mundo otimista" como uma condição da era moderna, e a localiza numa tendência histórica que remonta a dois mil anos, até os ensinamentos de Sócrates. Ele chegou ao ponto de descrever a revolta de anarquistas e comunistas durante a Comuna de Paris como uma "saturnália de barbárie" liderada por trabalhadores que eram pouco mais do que uma "classe de escravos bárbaros que aprenderam a considerar a sua existência como uma injustiça, e agora preparem-se para vingar, não apenas a si mesmos, mas todas as gerações".
Ao contrário de muitos dos seus contemporâneos conservadores, Niezsche não almejava a restauração de uma tradição perdida, nem professava nostalgia de uma ordem aristocrática passada. Em vez disso, ele pretendia cultivar seguidores - como disse Lou Salomé, seu interesse romântico: "Nietzsche escreve não para convencer, mas para converter". No centro da sua perspectiva política está um apelo aristocrático aos seus leitores para que participem na superação e subjugação dos impulsos democráticos e socialistas que se espalham pela civilização europeia.
Uma preocupação central do pensamento político de Nietzsche, desde estas primeiras obras até à sua obra mais madura em Assim Falou Zaratustra (1883), é a crise do gẽnio individual. Nietzsche está obcecado em pacificar os movimentos que considera serem a favor do nivelamento e da igualdade. Isso, ele temia, apagaria a possibilidade do gênio individual na cultura.
Defendo que podemos entender a sua política como baseada numa estratégia tácita de construção de uma comunidade de "espíritos livres", que seriam capazes de se elevar acima das exigências socialistas de igualdade de massas e da mediocridade que esta supostamente produz. Embora nem tudo o que Nietzsche escreveu seja político, defendo que existe um radicalismo político consistente no seu pensamento, impulsionado principalmente pela oposição ao socialismo.
Na época, os debates sobre como compreender a condição da classe trabalhadora eram discutidos sob o título "questão social". Nietzsche leu amplamente sobre economia política, a história da Revolução Francesa, os movimentos socialistas e os acontecimentos atuais do seu tempo para encontrar a sua própria resposta a esta questão.
O historiador marxista italiano Domenico Losurdo mostrou de forma convincente como a política de Nietzsche se tornou cada vez mais militantemente aristocrática e crítica do regime de Otto von Bismarck na Alemanha devido ao avanço do movimento dos trabalhadores. Na década de 1880, o Segundo Reich introduziu reformas que estabeleceram o seguro social e novas proteções para os trabalhadores.
Isto parece ter preocupado Nietzsche, e por volta da época da publicação de The Gay Science em 1882, ele embarca no que é conhecido como a sua fase "antimoralista". Os seus objetivos políticos continuaram sendo a pacificação das massas e a supressão dos impulsos revolucionários, mas ele começa a fazer um apelo mais explícito a uma comunidade de militantes aristocráticos que se oponham à política estabelecida.
Nesta fase, Nietzsche passa a apoiar-se mais fortemente em ideias fisiológicas. Seu trabalho no final da década de 1880, O Anticristo (1895) e Crepúsculo dos Ídolos (1889), marca o que ele chama de sua "declaração de guerra" contra os fracos e os degenerados. Nietzsche estava familiarizado com o movimento eugênico e são esses escritos que fazem dele seu padrinho espiritual.
Embora a agenda reacionária de Nietzsche seja evidente ao longo de sua carreira, estudiosos de sua política como Frederick Appel e György Lukács mostraram que em seus trabalhos de período posterior, como A Vontade de Poder (1901), ele se posiciona à direita de Bismarck nos tópicos de imperialismo, guerra e questão dos trabalhadores. O falecido Nietzsche pretende inspirar os seus leitores a superarem a compaixão e a fraqueza das massas, tornando-os capazes de brutalidade para com aqueles que ele considera os fracos, os degenerados e os fracassados.
Você reconhece que Nietzsche era uma espécie de "anticapitalista romântico" - mas argumenta ao mesmo tempo que o seu projeto político era essencialmente desviar os desafios revolucionários para o status quo capitalista. Como você concilia essas afirmações?
Daniel Tutt
O anticapitalismo romântico é um conceito que Lukács desenvolve em A Destruição da Razão para se referir não apenas à política de Nietzsche, mas a um tipo particular de projeto reacionário que emergiu após as revoluções de 1848. O anticapitalismo romântico opõe a cultura à civilização. Apresenta, portanto, uma crítica ao capitalismo que muitas vezes envolve a ressurreição do ponto de vista de grandes culturas passadas.
Vemos o anticapitalismo romântico numa vasta gama de escritores e pensadores reacionários deste período, de Honoré de Balzac a Thomas Carlyle. Carlyle, por exemplo, via a revolta dos trabalhadores de 1848 como o desencadeamento de uma anarquia na sociedade que exigia a restauração da autoridade e da ordem.
O conceito de moralidade dos escravos de Nietzsche contém uma crítica implícita à divisão capitalista do trabalho, que, segundo ele, cria "indivíduos incompletos". No entanto, ele pretendia pacificar a subversão e a revolta a partir de baixo, a fim de promover aquele que é indiscutivelmente o seu objetivo principal na política - a preservação de uma ordem social não corrompida por lideranças humildes ou plebeias.
Nick French
Citando novamente Lukács, você diz que o centro do pensamento político de Nietzsche era "uma polêmica contínua contra o marxismo e o socialismo". Esta é uma afirmação surpreendente, uma vez que Nietzsche nunca se envolveu diretamente com a escrita de Karl Marx.
Em que sentido você acha que o trabalho de Nietzsche é "uma polêmica contínua contra o marxismo" e contra o socialismo de forma mais ampla? E por que, se assim é, Nietzsche não criticou Marx diretamente?
Daniel Tutt
Sabemos, por exemplo, que em 1866 Nietzsche participou num comício de massas do partido socialista Allgemeiner Deutscher Arbeiterverein, a Associação Geral dos Trabalhadores Alemães, que foi fundada por Ferdinand Lassalle, e que mais tarde se fundiria com o Partido Social Democrata dos Trabalhadores da Alemanha para formar o Partido Social Democrata da Alemanha (SPD). Sabemos também que Nietzsche leu Woman Under Socialism, de August Bebel, Socialism, de John Stuart Mill, e The Quintessence of Socialism, de Albert Schäffle, e embarcou num estudo profundo de Eugen Dühring, o socialista anti-semita contra quem Friedrich Engels notoriamente polemizou na sua obra Anti- Dühring.
É importante enfatizar que Nietzsche era fascinado pela economia política e retornou diversas vezes ao longo de sua carreira aos escritos do economista político Henry Charles Carey, radicado na Filadélfia. Foi o conceito de competição econômica do pensador americano que Nietzsche defendeu como útil para manter a harmonia da ordem social. Sabemos, também, que ele conhecia Marx, mas não há provas de que alguma vez o tenha lido seriamente - embora o nome Marx esteja sublinhado num dos livros da biblioteca de Nietzsche.
É importante enfatizar que Nietzsche era fascinado pela economia política e retornou diversas vezes ao longo de sua carreira aos escritos do economista político Henry Charles Carey, radicado na Filadélfia. Foi o conceito de competição econômica do pensador americano que Nietzsche defendeu como útil para manter a harmonia da ordem social. Sabemos, também, que ele conhecia Marx, mas não há provas de que alguma vez o tenha lido seriamente - embora o nome Marx esteja sublinhado num dos livros da biblioteca de Nietzsche.
Mais importante ainda, a razão pela qual podemos ler a política de Nietzsche como um ataque ao socialismo e especialmente ao marxismo é porque ele pretendia realizar o que chamou de "uma civilização superior". Ele afirmou que tal civilização só pode surgir quando houver duas castas sociais distintas: os trabalhadores e os ociosos, ou aqueles capazes de um verdadeiro lazer.
Esta perspectiva ajuda-nos a compreender a observação do historiador de direita Ernst Nolte de que O Anticristo de Nietzsche é uma resposta ao Manifesto Comunista. Se Nietzsche estivesse familiarizado com a escrita de Marx, ele a teria rejeitado na sua totalidade.
Ao longo da sua obra, o objectivo político mais consistente de Nietzsche foi a erradicação da ameaça socialista. O que ele rejeitou no Cristianismo, em contraste, foram os seus elementos igualitários. Na medida em que o Cristianismo conseguiu impor a ordem e a disciplina, recebeu sua admiração.
Nick French
O foco principal de How to Read Like a Parasite é criticar as tentativas de ler Nietzsche como um pensador de esquerda ou de apropriar seu pensamento para propósitos de esquerda. Para esse fim, você explora a história das recepções esquerdistas das ideias de Nietzsche. Como Nietzsche foi recebido pelo primeiro movimento operário no final do século XIX e início do século XX, e em particular pelos bolcheviques?
DANIEL TUTT
O sociólogo Adolf Levenstein escreveu uma importante análise de como Nietzsche foi lido e interpretado pelos trabalhadores alemães por volta da virada do século, intitulada FFriedrich Nietzsche in the Judgment of the Working Class. O que Levenstein descobriu é que o estilo sedutor de Nietzsche era muito popular entre os trabalhadores e que a sua política reacionária mais aberta e a sua mensagem anti-majoritária não enganavam necessariamente os seus leitores.
O sociólogo Adolf Levenstein escreveu uma importante análise de como Nietzsche foi lido e interpretado pelos trabalhadores alemães por volta da virada do século, intitulada FFriedrich Nietzsche in the Judgment of the Working Class. O que Levenstein descobriu é que o estilo sedutor de Nietzsche era muito popular entre os trabalhadores e que a sua política reacionária mais aberta e a sua mensagem anti-majoritária não enganavam necessariamente os seus leitores.
Ele descobriu que Nietzsche falava de uma sensação de "isolamento trágico" entre seus leitores da classe trabalhadora. Ele deu voz ao desejo deles de cultivar uma rica "vida interior". Muitos trabalhadores leram Nietzsche com a consciência de que a sua mitologia do "super-homem" e o apelo a homens superiores poderiam de facto ser transpostos para a sua própria situação.
Parte do que o meu livro pretende acompanhar são as várias formas como Nietzsche aparece em momentos de ascensão revolucionária, incluindo os bolcheviques na Rússia, o contexto pós-guerra do movimento americano pelos direitos civis, o posterior movimento Black Power e a revolta de Maio de 1968 na França. Uma das razões pelas quais Nietzsche permaneceu como um filósofo central em tempos de revolução e mudança social deve-se às cuidadosas e abrangentes preocupações políticas que ele próprio aplicou às suas ideias e conceitos.
A filosofia de Nietzsche torna-se inevitável em tempos de agitação política porque os temas com os quais ele se envolve - a vontade do indivíduo, a força, o vitalismo e o poder - são importantes para qualquer movimento político enfrentar. Mas porque Nietzsche conquistou a imaginação tanto da direita como da esquerda, o seu pensamento produz um efeito estranho. A Direita confia no filósofo para a defesa da ordem hierárquica e da hierarquia, e muitos na Esquerda tentam recuperá-lo para os seus próprios fins.
Para os bolcheviques, Nietzsche tornou-se um filósofo central por duas razões principais. A primeira era política, nomeadamente o fato de estarem ansiosos por forjar uma vontade coletiva face a uma grande catástrofe - uma guerra mundial como a humanidade nunca tinha experimentado. Antonio Gramsci está correto ao salientar que os bolcheviques desafiaram a teoria da história no Capital de Marx, ao aproveitarem a força de vontade do proletariado num país que ainda era dominado pela aristocracia. Num tal contexto, onde a revolução parecia ser provocada de forma voluntarista pela vontade e organização do Partido Bolchevique, não deveria surpreender que o pensamento de Nietzsche, bem como o nietzscheanismo, fossem uma influência decisiva.
A segunda área em que Nietzsche se revelou importante para os bolcheviques foi no domínio do mito e da construção da cultura. Talvez ironicamente, os bolcheviques abraçaram o pensamento tanto de Rousseau como de Nietzsche nas suas tentativas de inventar um "novo homem", marcando o nascimento do socialismo com festivais e celebrações.
Mas Nietzsche também representava um risco para a vida intelectual do movimento bolchevique, como argumentou Leon Trotsky. Na verdade, o primeiro artigo publicado de Trotsky, de 1900, intitulava-se "Sobre a Filosofia do Super-Homem". Aqui Trotsky aponta que a filosofia do individualismo radical de Nietzsche apelava para a burguesia, que ele "se tornou o ideólogo de um grupo que vive como uma ave de rapina às custas da sociedade, mas em condições mais afortunadas do que as do miserável lumpemproletariado: eles são um parasitenproletariado de maior calibre."
O movimento bolchevique estava dividido em relação a Nietzsche. Alguns, como Trotsky, criticaram sua filosofia, enquanto outros, como o escritor e filósofo de ficção científica Alexander Bogdanov, estavam mais abertos a incorporar aspectos do pensamento alemão, especificamente o que Niezsche chamou de transvaloração de valores - a rejeição das categorias morais tradicionais do bem e do mal e a criação de um quadro avaliativo radicalmente novo. Mas geralmente, a maioria dos bolcheviques não encontrou uma afinidade entre o pensamento de Nietzsche e a sua visão de mundo socialista. Em vez disso, reconheceram-no como um inimigo cuja hegemonia cultural tinha de ser trabalhada, mas cujos conceitos poderiam revelar-se úteis em alguns casos.
Nick French
DANIEL TUTT
Tanto Deleuze como Foucault elevaram Nietzsche ao centro da sua filosofia, e as agendas nietzschianas informam profundamente o seu pensamento político. Comecemos com uma breve compreensão dos métodos interpretativos que eles trouxeram para a leitura de Nietzsche. O trabalho de Jan Rehmann Deconstructing Postmodernist Nietzscheanism: Deleuze and Foucault faz um excelente trabalho detalhando o que ele chama de suas "interpretações repressivas". Deleuze e Foucault são leitores repressivos de Nietzsche porque marginalizam continuamente a agenda aristocrática e elitista do seu pensamento, e este evitar do núcleo político tem a tendência de repetir certas agendas nietzschianas, embora de forma esquerdista.
Tanto Deleuze como Foucault elevaram Nietzsche ao centro da sua filosofia, e as agendas nietzschianas informam profundamente o seu pensamento político. Comecemos com uma breve compreensão dos métodos interpretativos que eles trouxeram para a leitura de Nietzsche. O trabalho de Jan Rehmann Deconstructing Postmodernist Nietzscheanism: Deleuze and Foucault faz um excelente trabalho detalhando o que ele chama de suas "interpretações repressivas". Deleuze e Foucault são leitores repressivos de Nietzsche porque marginalizam continuamente a agenda aristocrática e elitista do seu pensamento, e este evitar do núcleo político tem a tendência de repetir certas agendas nietzschianas, embora de forma esquerdista.
Mas antes de discutirmos estas questões, vamos examinar brevemente os seus métodos interpretativos, considerando como eles tratam o conceito nietzschiano do "pathos da distância". Ambos os pensadores pegam o conceito e aplicam-no às teorias da diferença e da diferenciação, uma pedra angular da filosofia pós-moderna. Mas o pathos da distância invocado por Nietzsche é um conceito social, explicitamente aristocrático. Refere-se à distância que deve ser estabelecida para produzir posição e distinção entre os nobres e os escravos ou castas plebeias. Nietzsche deseja que os seus seguidores promulguem um pathos de distância, e defendo que está no cerne das intenções de Nietzsche de construção de comunidade apagar a luta de classes e reforçar uma sociedade baseada na ordem de classificação e na segregação de classes.
Mas embora o pathos da distância seja um conceito implicitamente antimajoritário destinado a impor a segregação de castas e classes, Deleuze e Foucault distanciam-no do contexto social, político e histórico em que Nietzsche o aplicou. Deleuze interpreta o pathos da distância num registro puramente filosófico, como uma ruptura com o fundamento transcendental dos valores. Este é apenas um exemplo de inúmeras outras interpretações de conceitos nietzschianos que desistoricizam sistematicamente as suas ideias, desde a vontade de poder, ao ressentimento e ao eterno retorno.
A partir do início da década de 1960, Deleuze inicia um projeto de elevação do pensamento nietzschiano sobre Marx e Freud. O meu livro não analisa o método de interpretação de Nietzsche de Deleuze, mas centra-se mais nas consequências de colocar o pensamento de Nietzsche no centro de uma política de esquerda. Quais são exatamente esses efeitos? Tanto Foucault como Deleuze, apesar das suas diferenças, partilham um profundo ceticismo em relação ao socialismo de Estado e aos partidos socialistas organizados. Eles também são altamente céticos em relação ao marxismo e abandonam os principais modos marxistas de análise crítica, principalmente a teoria de classe.
Estes elementos do seu pensamento são motivados por um esquerdismo nietzschiano. Numa entrevista de 1977, por exemplo, Foucault diz que "o proletariado e a burguesia já não se enfrentam, mas lutamos 'todos contra todos' - e há sempre algo em nós que luta contra algo mais em nós". É importante compreender que a filosofia de Nietzsche foi atraente para ambos os pensadores devido à situação histórica distinta que enfrentaram, nomeadamente escrevendo no contexto de um stalinismo francês esclerosado e burocrático.
Mas considerando a nossa atual conjuntura histórica pós-2008, é claro que enfrentamos agora uma tarefa política fundamentalmente diferente. Hoje a nossa tarefa é construir a determinação organizacional de um socialismo do século XXI, e não demolir tudo.
Nick French
Daniel Tutt
A incorporação do pensamento nietzschiano à esquerda pode ser problemática quando se apoia num método de leitura que descarta o seu núcleo político profundamente reacionário. Isso é o que chamo de “afinidade eletiva”. Este é um método que visa uma síntese de Marx e Nietzsche, ou que visa colocar Nietzsche no centro do pensamento de esquerda, ao mesmo tempo que marginaliza Marx, como fazem Deleuze e Foucault.
Entre a esquerda socialista americana antes da Segunda Guerra Mundial, Nietzsche foi tratado como um inimigo absoluto da classe trabalhadora e da política socialista. Jack London surge durante este período como alguém que procurou uma leitura parasitária de Nietzsche, uma abordagem que não forja uma afinidade eletiva com Nietzsche, mas que visa reverter as suas ideias para a luta de classes. O mesmo se aplica a uma figura como Kurt Eisner, que liderou a revolução socialista bávara em 1918 e que escreveu um importante trabalho sobre Nietzsche que defendia que o proletariado deve incorporar aspectos dos conceitos de Nietzsche, mas trabalhar e superar a sua filosofia aristocrática.
O método de leitura de afinidade eletiva e o projeto mais amplo do nietzscheanismo de esquerda têm algumas tendências comuns. Visam a politização da cultura em detrimento de uma crítica da economia política. Isto muitas vezes assume a forma de um esquerdismo contracultural lúdico e rebelde, no qual a centralidade do conflito de classes ligado às forças sociais produtivas e baseadas no trabalho é completamente descartada. O esquerdismo nietzschiano redefine a política revolucionária, como vemos em Deleuze e Félix Guattari, por exemplo, em torno do desejo de grupos revolucionários independentes, desvinculados dos objetivos coletivos de emancipação de classe. O projeto marxista sempre envolveu a construção dos interesses coletivos da classe trabalhadora, mas o esquerdismo nietzschiano lança frequentemente profundas suspeitas sobre a educação política em grande escala deste tipo.
O meu argumento não é que a esquerda deva evitar Nietzsche tout court, mas que deveríamos evitar colocar Nietzsche no banco do condutor. Nietzsche abre problemas sobre os quais marxistas e socialistas deveriam pensar. Mas estes problemas, e as soluções de Nietzsche para eles, são lidos de forma mais produtiva quando compreendemos a perspectiva política da qual emergem. Sem reconhecer isto, corremos o risco de avançar as suas agendas políticas sob o pretexto de um programa de esquerda.
Colaboradores
Daniel Tutt é um filósofo com foco no pensamento marxista e psicanalítico que lecionou filosofia na Universidade George Washington, na prisão de Washington, DC, e na Universidade Marymount.
Nick French é editor associado da Jacobin.
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