9 de maio de 2024

Pare de falar inglês: Poliglotas medievais

Escritores, leitores e viajantes medievais entendiam a tradução como um processo dinâmico, algo que foi obscurecido pela ênfase posterior no valor do texto original e de seu autor.

Marion Turner


Vol. 46 No. 9 · 9 May 2024

Fixers: Agency, Translation and the Early Global History of Literature
por Zrinka Stahuljak.
Chicago, 345 pp., £85, fevereiro, 978 0 226 83039 1

O astrolábio mais antigo do Museu de História da Ciência em Oxford foi feito na Síria no século IX e está inscrito com texto em árabe e adições posteriores em armênio. Dois feitos em Sevilha no primeiro quarto do século XIII também têm escrita árabe – Sevilha ainda estava sob o domínio islâmico. Um feito na Inglaterra no século XIV está inscrito com escrita latina e usa uma cabeça de dragão para apontar para uma estrela, uma característica de design empregada principalmente na Europa; suas placas são marcadas para as latitudes de Toledo, Roma, Colônia, Paris, Londres e Berwick, possivelmente revelando as viagens de seus proprietários. Outro foi feito para a corte dos Médici e sua projeção única é para a latitude de Florença.

A palavra "astrolábio" vem do grego e pode ser traduzida aproximadamente como "tomador de estrelas". Esses belos e elaborados instrumentos científicos foram usados ​​durante a Idade Média para dizer as horas e determinar a latitude, calcular a posição das estrelas e encontrar a direção de Meca. Eles frequentemente tinham informações inscritas sobre horóscopos e astrologia. O astrolábio permitia que peregrinos, mercadores, mercenários, diplomatas e exploradores navegassem, mas a transmissão da tecnologia pelo Oriente Médio, Norte da África e Europa também mapeia a passagem de ideias, cultura e ciência durante a Idade Média, um período em que o conhecimento, preservado em centros islâmicos de aprendizado, estava retornando às partes cristãs da Europa, frequentemente por meio da Península Ibérica islâmica, al-Andalus.

O Tratado sobre o Astrolábio de Chaucer, escrito na década de 1390 para seu filho de dez anos, Lewis, é uma tradução em inglês de uma versão latina de um texto árabe escrito por Mashallah ibn Athari, um judeu persa do século VIII. No prólogo, Chaucer diz que Lewis só sabe um pouco de latim, mas é bom com números, e então o tratado o ensinará a usar o astrolábio que ele acabou de ganhar de presente. Afinal, Chaucer diz, os fatos permanecem os mesmos, seja hebraico, árabe, latim, grego ou inglês; ele próprio é um compilador, reunindo o trabalho de antigos astrólogos em ‘palavras nuas em inglês’.

Estudiosos da literatura e história medievais têm pensado sobre a ideia da "Idade Média global" por vinte anos ou mais. Livros como Before European Hegemony: The World System AD 1250-1350 (1989), de Janet Abu-Lughod, estabeleceram as bases que foram construídas por acadêmicos como Geraldine Heng e Susan Noakes, que criaram a Scholarly Community on the Global Middle Ages (seu site apresenta projetos que vão de "Jerusalém Global" a "África Oriental entre a Ásia e a Europa Mediterrânea" a "The Story of Global Ivory in the Premodern Era"). Há problemas com o conceito, é claro: Nora Berend argumentou que o termo "Idade Média" é eurocêntrico e que "global" é anacrônico quando aplicado ao período.

Uma das estruturas que sustentavam a cultura europeia medieval era o multilinguismo. Petrarca, Dante e Boccaccio escreveram em latim e toscano. Na Inglaterra medieval posterior, homens educados eram trilíngues, fluentes em francês, latim e inglês, e alguns sabiam mais (Chaucer, por exemplo, era proficiente em toscano). No Concílio de Constança, em 1417, o clérigo inglês Thomas Polton relatou que os ingleses falavam cinco línguas nativas diferentes: inglês, galês, irlandês, gascão e córnico. Na Borgonha medieval, também, o trilinguismo era a norma, com francês, flamengo e latim todos em uso comum. Burocratas e poetas usavam línguas diferentes para propósitos diferentes, traduzindo de acordo com o público e emprestando e cunhando palavras em suas competências linguísticas.

Em "A Global Middle Ages" (2013), Geraldine Heng escreve sobre a antiga história do Buda, que eventualmente se desenvolveu na hagiografia cristã de Barlaam e Iosaphat, após um complexo processo de tradução e transmissão ao longo de muitos séculos. A história, até onde sabemos, apareceu pela primeira vez por volta do século VI a.C., em relatos em sânscrito e páli da vida de Siddhartha Gautama (chamado Buda após sua iluminação). Fragmentos dela aparecem em manuscritos maniqueístas, depois em textos árabes, seguidos por textos georgianos, gregos e, em meados do século XI, em latim. Nos séculos subsequentes, versões foram escritas em uma grande variedade de vernáculos, na Alemanha, França, Holanda, Romênia, Provença, Itália, Espanha, Noruega, Portugal, Rússia e Inglaterra. Em encarnações posteriores, é uma história sobre dois santos cristãos, o príncipe indiano Iosaphat e o eremita Barlaam. À medida que o nome do Buda passou de idioma em idioma, ele mudou: em árabe, ele se tornou Budhasaf, e um lapso de escriba transformou isso em Yudhasaf, do qual o nome se transformou em Iodasaph (georgiano), Ioasaph (grego) e Iosaphat (latim).

Fixers, de Zrinka Stahuljak, busca "desnacionalizar e descanonizar a Idade Média". O "fixador" é uma figura escorregadia: Stahuljak, que costumava trabalhar como intérprete em zonas de guerra, usa o termo por analogia com os intérpretes-guias-corretores locais que tornam possível que jornalistas modernos funcionem em terrenos alienígenas. Ela enfatiza que o trabalho que eles fazem como intérpretes — apenas uma das muitas maneiras pelas quais eles permitem redes de troca — é mais criativo do que podemos supor. Escritores, leitores e viajantes medievais entendiam a tradução como um processo dinâmico, algo que foi obscurecido pela ênfase posterior no valor do texto original e seu autor.

Stahuljak se concentra em textos produzidos em torno do Mediterrâneo entre 1250 e 1500: tratados de cruzadas, relatos de viagem, histórias, crônicas, romances e obras iluminadas. Ela começa sua história logo após a fundação das ordens dominicana e franciscana, e por volta da época das primeiras missões cristãs na Mongólia, em 1245. Um evento crucial foi a queda de Acre em 1291. Os cristãos agora dependiam dos muçulmanos para ter acesso à Terra Santa, forçados a se envolver com intermediários que vinham de diferentes culturas e falavam línguas diferentes.

Este período é às vezes descrito como pré-colonial, embora o termo seja enganoso: as cruzadas certamente tinham uma intenção colonial, mas um dos principais argumentos dos Fixers é que – em contraste com as estratégias dos modernos estados-nação imperiais – o impulso para reconquistar a Terra Santa e converter seus habitantes não foi acompanhado por uma vontade de impor a linguagem. Em De recuperatione Terre Sancte (1305-7), Pierre Dubois argumentou que os cristãos que repovoassem a Terra Santa teriam que aprender vernáculos locais se quisessem prosperar. Os franciscanos (preocupados em converter muçulmanos) e os dominicanos (que visavam reunificar a Igreja Ocidental com a Igreja Grega e outros cristãos Orientais) reconheceram o mesmo imperativo. Domingos, que veio da Ibéria, onde o árabe ainda era central, fundou sua ordem perto de Toulouse, no sul da França de língua occitana, onde ele estava tentando converter cátaros hereges. A primeira circular dominicana sobre aprendizagem de línguas foi escrita em 1236; Árabe, hebraico, grego, tártaro e armênio se tornaram as principais línguas de estudo da ordem.

No final do século, o místico maiorquino Ramon Llull argumentou que os mosteiros deveriam ensinar árabe, persa, koman, caldeu e outras "línguas cismáticas" para ajudar na conversão. Em 1276, Jaime II de Aragão concordou em fundar um mosteiro em Miramar, em Maiorca, para o estudo de línguas orientais, e o próprio Llull viajou para Túnis, Chipre, Armênia e Líbia. No Concílio de Vienne, em 1311, a Igreja Católica decidiu criar cadeiras em grego, hebraico, aramaico e árabe nas universidades de Bolonha, Oxford, Paris e Salamanca.

Os missionários não eram os únicos poliglotas. Os fixers contratados frequentemente falavam uma gama estonteante de línguas: Stahuljak menciona um "cristão renegado" da Espanha que falava latim, lombardo, espanhol, wendish, grego, turco e árabe, e foi contratado pelo viajante alemão Arnold von Harff para facilitar sua jornada de Veneza ao Cairo e depois a Jerusalém. Esses fixers são chamados de "dragomanos" nos documentos medievais e funcionavam não apenas como intérpretes, mas também como intermediários: organizando viagens, obtendo provisões, pagando pedágios e subornos e, em geral, mantendo seus empregadores seguros.

Stahuljak descreve um mundo em que o multilinguismo era normal e desejável — muito diferente do nosso mundo, em que um único vernáculo sobrepuja todos os outros. No entanto, as experiências no período variaram. Como está fora do território de seu estudo, Stahuljak não discute o caso da Irlanda, onde vemos o início do imperialismo linguístico que viria a dominar a marcha imperial da Grã-Bretanha. Em 1366, os Estatutos de Kilkenny proibiram os anglo-irlandeses de praticar esportes irlandeses, casar com mulheres irlandesas ou usar a língua irlandesa. Os estatutos não tiveram muito efeito, mas mostram que havia uma ansiedade inglesa sobre as línguas "nativas" e um desejo de promover a língua inglesa no país colonizado. Este é o impulso monolíngue que veio a dominar a prática colonial da Europa.

Stahuljak argumenta que a tradução tinha um status muito mais alto nos séculos XIII, XIV e XV do que hoje. (Este não é um argumento novo: em um ensaio de 2007, Michelle Warren argumentou que o período tinha uma ‘ordem estética descentralizada, uma que deixaria de lado a própria noção de que “originais” valem mais do que suas traduções’.) Stahuljak discute o fenômeno da ‘pseudo-tradução’, dando o exemplo de Histoire des seigneurs de Gavre (1456), que afirma no prólogo ser uma tradução do italiano, e no epílogo ser uma versão francesa de uma versão flamenga de uma versão latina do grego. Na verdade, era um livro novo, escrito diretamente em francês.

Na Borgonha medieval tardia, um centro de produção de manuscritos em muitas línguas, os tradutores eram literalmente colocados na frente e no centro. Stahuljak descreve o manuscrito de Faits et dits mémorables des Romains, uma tradução de Simon de Hesdin de Facta et dicta memorabilia de Valerius Maximus, que é ilustrada com uma cena do tradutor apresentando seu livro ao rei. O tradutor é emoldurado por pilares, com o livro em si parcialmente obscurecido, enquanto os atos de tradução e transmissão assumem o centro do palco. Um conjunto mais ousado de imagens é encontrado em uma cópia do Romance de Gillion de Trazegnies, concluído em 1464 para um membro da corte ducal. O frontispício mostra o tradutor entrando em um mosteiro, recebendo então um livro italiano e trabalhando em sua tradução; o patrono não está em lugar nenhum. Outro frontispício, em uma cópia de Croniques et conquestes de Charlemagne, inclui uma cena de apresentação, mas escondida em um canto: o primeiro plano é dominado pelas atividades de um mercado movimentado. A tradução é apresentada dinamicamente, como uma transação comercial entre a cidade e a corte.

Todo poeta que escreveu em inglês no século XIV pensou em todas as línguas, usando palavras que tinham valor em várias línguas, ciente das fronteiras confusas entre uma língua e outra. Em The Familiar Enemy (2009), Ardis Butterfield citou Le Monolinguisme de l’autre de Derrida: ‘Oui, je n’ai qu’une langue, et ce n’est pas la mienne’ (‘Sim, eu só tenho uma língua, mas ela não é minha’). Nos termos de Derrida, a linguagem é inevitavelmente alienante; ela nunca pertence ao seu usuário. Ele relaciona isso à sua posição pós-colonial como um escritor judeu argelino francófono. Butterfield usa os argumentos de Derrida para discutir o conflito multilíngue do século XIV, particularmente a relação entre inglês e francês durante a Guerra dos Cem Anos, numa época em que as línguas nem sempre podiam ser claramente distinguidas e quando ambos os vernáculos eram falados na Inglaterra. Os escritores medievais, argumenta Butterfield, tinham uma consciência aguda de sua privação de direitos, de sua falta de propriedade das línguas em que escreviam — uma atitude muito menos chauvinista e mais curiosa do que a que prevalece hoje.

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