Christoph Schuringa
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| Senador Joseph McCarthy (C) falando em uma audiência em 7 de junho de 1954. (Bettmann / Getty Images) |
Quem entra em contato com a filosofia acadêmica hoje descobre rapidamente que o campo é dominado por um certo estilo. O estilo é direto, mas carregado de jargões. Os argumentos são elaborados com precisão e a discussão assume a forma de troca de objeções e respostas rápidas. As questões de peso que se pode imaginar serem centrais para a filosofia rapidamente se dissolvem em quebra-cabeças mais triviais. Isso é filosofia analítica.
A filosofia analítica hoje está em uma condição peculiar. Isso se reflete na tendência dos filósofos analíticos professarem que a filosofia analítica não existe mais. Esse fenômeno é mais interessante do que parece. Pode parecer que os filósofos profissionais estão agora apenas mais relaxados em aderir a uma abordagem estritamente definida e talvez mais abertos a abordagens contra as quais seus ancestrais se opunham. Isso certamente se encaixaria na história que os filósofos analíticos contam a si mesmos, segundo a qual no passado havia um “programa de análise” claramente definível, mas o que surgiu a partir dele é tão variado e nuançado que escapa à definição.
Para entender a condição peculiar da tradição filosófica dominante na América hoje, é necessário ver que mais ou menos o oposto dessa história é verdadeiro. Não é que antigamente houvesse um “programa de análise” claramente definível que deu lugar a uma maior diversidade. Precisamente não. Antes da Segunda Guerra Mundial, não havia nada identificável chamado “filosofia analítica” (e o termo não era usado). Em vez disso, havia um conjunto de movimentos distintos e concorrentes. Esses movimentos foram unidos sob condições políticas e culturais altamente específicas nos Estados Unidos após a Segunda Guerra Mundial. O ato do batismo pelo qual a “filosofia analítica” veio a ser solidificou os movimentos anteriormente distintos em um novo amálgama. A história dessa nova criação tem sido – ao contrário da história favorita dos analistas – de rigidez, não de diversificação.
As origens da filosofia analítica
A filosofia analítica e os movimentos ancestrais que foram reunidos para criá-la tenderam a se considerar suspensos acima das cenas mutáveis da história. Mas é impossível entender a condição atual da filosofia analítica sem submetê-la a um tipo de tratamento ao qual ela é constitucionalmente avessa: um exame das forças sociais e políticas que a moldaram.
Um fator crucial na história é a mudança sísmica na composição do mundo intelectual da década de 1930 até o final da década de 1940. A cena política da década de 1930 foi caracterizada por uma disputa entre o fascismo e o comunismo; muitos intelectuais abraçaram o comunismo neste período. Mesmo os principais filósofos de Oxford discutiram energicamente o materialismo dialético. Em 1945, quando os Estados Unidos emergiram como o vencedor brilhante e inequívoco da Segunda Guerra Mundial e o neoliberalismo americano foi impresso na estrutura econômica e política do mundo “livre”, tudo passou a ser diferente.
Antes de 1945, não havia uma única coisa chamada “filosofia analítica”. (Se o termo foi usado de alguma forma, foi de forma pejorativa, como pelo filósofo inglês R. G. Collingwood em 1933 para agrupar filósofos que ele pensava unidos pelo erro.) Em vez disso, havia uma panóplia de abordagens diferentes que podem ser vistas retrospectivamente como marchando sob a bandeira da “análise”.
Em Cambridge, Bertrand Russell e G. E. Moore uniram forças para instigar uma nova filosofia em 1898, mas os dois rapidamente divergiram um do outro. Russell, que começou como matemático, concebeu seu “método lógico-analítico” como uma ferramenta para construir uma nova e ambiciosa filosofia “científica”. Moore, originalmente um classicista, instigou a “análise do senso comum” para derrubar os ambiciosos pronunciamentos dos filósofos um ou dois pontos. Os avanços técnicos de Russell foram tremendamente influentes, mas seu projeto filosófico foi amplamente visto como um fracasso; Moore, por outro lado, exerceu enorme influência institucional, e a filosofia de Cambridge foi mais ou menos moldada na imagem da “análise mooriana” e pela pergunta insistente que Moore exercia na discussão: “Mas o que exatamente você quer dizer?”
Um lugar onde a “nova lógica” para a qual Russell havia contribuído tão intensamente foi estudada com entusiasmo foi Viena. Aqui, um grupo de cientistas de todos os matizes (físicos, matemáticos, cientistas sociais) reuniu-se em torno de Moritz Schlick para discutir questões filosóficas relativas aos fundamentos das ciências. Das discussões desse grupo, que passou a se autodenominar Círculo de Viena, nasceu o “positivismo lógico”.
O positivismo lógico foi um movimento estridente e modernista, buscando eliminar o excesso de ornamentos que caracterizava a Áustria-Hungria dos Habsburgos. Seus membros abraçaram entusiasticamente as oportunidades de palestras na Bauhaus em Dessau. Seu programa altamente ambicioso era trazer a “unidade da ciência”, juntamente com uma sociedade feliz e racionalmente organizada. Esses projetos estavam ligados: a aplicação rigorosa do empirismo em toda a ciência era considerada coextensiva com a produção de uma população esclarecida por meio da “socialização total” da educação e moradia universais.
O entusiasmo pelo projeto social variava entre os membros do grupo (alguns preferindo “permanecer nas encostas geladas da lógica”), mas o sociólogo Otto Neurath estava suficientemente comprometido com ele para atuar como planejador econômico da efêmera República Soviética da Baviera. O Círculo de Viena era importantemente distinto de Russell e Moore em como eles consideravam a filosofia. De uma maneira muito mais dura do que qualquer um dos ingleses poderia tolerar, os vienenses relegaram a filosofia ao papel de meramente inspecionar, organizar e arregimentar as afirmações que as ciências empíricas forneciam. A filosofia não era mais a rainha das ciências: era sua mera serva.
Em Viena, os positivistas lógicos eram vistos como um movimento radical — com razão, na medida em que o programa do Círculo buscava se opor às forças do irracionalismo populista desencadeadas pelos nazistas. Na época da Guerra Civil Austríaca de 1934, como resultado da qual o fascista local Engelbert Dollfuss foi substituído pelo fantoche de Hitler, Kurt Schnuschnigg, sua posição tornou-se decisivamente insustentável. Como o poeta Ingeborg Bachmann diria mais tarde, na própria Viena, o Círculo de Viena estava morto. Muitos de seus membros emigraram para os Estados Unidos. Nos Estados Unidos, eles se reinventaram como filósofos da ciência. Isso era algo que eles, em geral, nunca haviam sido: eles eram cientistas. Mas eles passaram a moldar de forma importante os departamentos de filosofia e, assim, a disciplina institucional da filosofia.
De cem flores para apenas uma
O cenário que os emigrados europeus encontraram na América foi de uma profusão selvagem de abordagens filosóficas. Os periódicos continham grandes esforços de construção de sistemas por idealistas especulativos, mas também havia realistas críticos e pragmatistas. Depois, havia os tomistas, filósofos que trabalhavam na tradição aristotélica reformulada pelo teólogo São Tomás de Aquino. Mesmo o trabalho contemporâneo — em oposição ao antigo — de filósofos indianos foi discutido nas páginas da Philosophical Review, então como agora um dos periódicos de maior prestígio no campo.
Tudo isso mudaria rapidamente, pois os positivistas lógicos assumiram um papel de liderança na reformulação da filosofia. O que eles fizeram foi essencialmente fundir sua própria abordagem com outras que eles sentiam ter ampla simpatia por eles. Nessa órbita foram atraídos o trabalho de Russell e Moore, o filósofo austríaco, mas educado em Cambridge, Ludwig Wittgenstein (em certo sentido, uma ponte entre Russell e eles próprios), e elementos da tradição pragmatista americana.
A filosofia americana passou por uma rápida transformação. Do regime de “deixe cem flores desabrocharem” que prevaleceu antes da Segunda Guerra Mundial, a recém-formada filosofia analítica agora rapidamente assumiu departamentos e periódicos. Dada a posição dominante dos Estados Unidos no mundo, essa nova filosofia analítica daria agora o tom em outros países de língua inglesa e além (especialmente na Escandinávia).
Por que isso foi feito com tanta facilidade e rapidez? Isso não pode ser explicado apenas pela “força das ideias”, mas deve ser entendido em termos do clima político que reinava nos Estados Unidos a partir da década de 1940. Isso se reflete na transformação por que passaram os positivistas lógicos ao serem transplantados da Europa para os Estados Unidos. Figuras como Rudolf Carnap (uma das principais estrelas do Círculo de Viena) e Hans Reichenbach (que chefiou o homólogo Círculo de Berlim) foram socialistas declarados na Europa; na América, eles mantiveram silêncio sobre sua política, e a dimensão social desapareceu de seu trabalho.
Filosofia analítica e o "Red Scare"
À medida que os Estados Unidos buscavam consolidar seu recém-descoberto domínio no mundo, contraposto ao da esfera de influência soviética, entraram em um período de rigoroso controle político da academia. O epíteto geralmente aplicado a esta era de perseguição e paranóia é “macartismo”, mas o fenômeno é mais amplo do que o termo sugere. A perseguição se estendeu muito além do notório Comitê de Atividades Antiamericanas da Câmara (HUAC) de McCarthy. O principal motor da vigilância e perseguição era, de fato, o FBI de J. Edgar Hoover. Tanto Carnap quanto Reichenbach foram submetidos à vigilância e assédio do FBI. Como o FBI interceptava regularmente as cartas, qualquer um podia cair no reino da suspeita (eles haviam descoberto Carnap lendo a correspondência de outro membro do Círculo de Viena, Philipp Frank). A mera associação com o cheiro de idéias ou atividades comunistas pode ser suficiente para provocar uma ansiedade justificada.
O clima de medo funcionava segundo uma lógica muito simples. Acadêmicos suspeitos de serem comunistas foram chamados perante o HUAC, ou perante vários comitês associados (o Comitê Rapp-Coudert em Nova York, o Comitê Canwell no estado de Washington). Eles foram chamados como testemunhas, mas efetivamente eram réus. Se fossem considerados culpados, seja por admitirem ser ou terem sido comunistas, seja por permanecerem calados, seguia-se a demissão, por meio do seguinte argumento direto, esquematizado por Victor Lowe nas páginas do Journal of Philosophy:
(1) O professor X é comunista.
(2) Um comunista não tem respeito pela liberdade de investigação ou pela objetividade no ensino; para dizer positivamente, ele doutrina a favor da linha partidária e da ditadura soviética.
Portanto (3) X não está apto para ser professor.
Em outras palavras, não é necessário examinar as reais visões políticas do professor, nem seu histórico de ensino. (No caso dos filósofos submetidos a esse tratamento, seus registros de ensino eram sempre impecáveis; na verdade, eles estavam entre os professores mais populares e bem-sucedidos em seus respectivos departamentos.) A imagem era a retratada no filme The Manchurian Candidate. Um comunista era, por definição, um fantoche controlado de Moscou sem poder de pensamento independente.
Filósofos se apresentam perante o comitê
Os filósofos que realmente compareceram a tais comitês, e quase invariavelmente foram demitidos como resultado, representam apenas a ponta afiada da cunha. A função muito mais importante do macarthismo era espalhar um medo geral que significava recuar para o status quo político, em pensamento e ação, era a melhor política. O clima geral de medo é agora, por sua própria natureza, impossível de avaliar, não apenas graças ao véu de sigilo que desde então, compreensivelmente, desceu sobre o fenômeno do macarthismo na academia. À luz disso, o melhor sentido que podemos obter de como foi é observar o testemunho e a experiência das vítimas diretas dos expurgos.
Das vítimas diretas, algumas eram marxistas em sua filosofia, enquanto para outras seu compromisso político não entrava em seu trabalho. Um exemplo deste último tipo foi o distinto lógico William T. Parry, que se juntou ao Partido Comunista depois de testemunhar o fechamento da Universidade de Viena por tumultos fascistas na década de 1930. Parry saiu relativamente leve depois de comparecer perante o HUAC: seu mandato foi revogado e ele foi colocado em “nomeação anual” como professor associado. A única indicação de flerte com o marxismo em sua carreira filosófica foi um artigo que ele co-escreveu com outra vítima do macarthismo, V. J. McGill, chamado “A Unidade dos Opostos”. McGill foi demitido pelo Hunter College, em Nova York, em 1956, não por ser comunista, mas por se recusar a “purificar-se” nomeando outros que haviam sido membros do Partido Comunista.
No caso daqueles que seguiram uma abordagem marxista em seu trabalho filosófico, está claro que uma força contrária direta à filosofia analítica foi gravemente prejudicada em sua eficácia na medida em que suas carreiras foram suprimidas pelo macarthismo. Entre eles estavam Barrows Dunham e Stanley Moore, que se juntaram ao Partido Comunista na década de 1930. Dunham se transformou em um caso de teste perante o HUAC ao se recusar a responder a todas as perguntas, exceto aquelas relacionadas a seu nome, idade e endereço, e então invocar a Quinta Emenda (que protege contra a autoincriminação).
Ele foi devidamente demitido pela Temple University. Na sequência disso, o apoio anterior a Dunham diminuiu rapidamente. Talvez o mais famoso filósofo pragmatista americano, John Dewey, tenha endossado entusiasticamente a obra marxista de história intelectual de Dunham, Man Against Myth, quando foi enviada a ele em estágio de prova. Antes de sua publicação, Dewey percebeu que Dunham estava com problemas com os red-hunters. De repente, Dewey não conseguia se lembrar de ter dado seu endosso e retirou-o. Dunham não foi restaurado ao seu cargo em Temple até 1981.
Dunham conseguiu se sustentar como escritor freelance pelo resto de sua vida. Outro filósofo marxista chamado antes do HUAC, Stanley Moore, também conseguiu construir uma carreira depois de ser demitido pelo Reed College em Portland, Oregon. Outros não tiveram tanta sorte. Herbert J. Phillips, uma das primeiras vítimas do macartismo, foi demitido de seu cargo na Universidade de Washington apenas por pertencer ao Partido Comunista. Uma vez que Phillips era evidentemente um excelente instrutor que era aberto sobre suas opiniões marxistas e as discutia livremente com os alunos, ele poderia ser indiciado por nada mais do que sua simples filiação ao partido; o caso Phillips ajudou a moldar a abordagem geral que os regentes universitários adotariam posteriormente, segundo a qual ser comunista equivalia a uma incapacidade de pensar de forma independente e, assim, defender a liberdade de expressão característica da universidade da vida. Posteriormente, Phillips trabalhou em uma fábrica de móveis e em um canteiro de obras. Uma vítima mais jovem, Morris Judd, um instrutor talentoso da Universidade do Colorado em Boulder, que havia sido recomendado por unanimidade para promoção a uma posição adequada por seu departamento, teve uma atuação virtuosa na frente do HUAC. Isso resultou na rescisão de seu contrato de trabalho. Judd trabalhou pelo resto de sua vida administrando um ferro-velho.
Esses filósofos são, é claro, agora totalmente desconhecidos. Aquele que desapareceu dramaticamente sem deixar vestígios após um começo auspicioso é Forrest O. Wiggins. Wiggins fez história ao se tornar o primeiro negro a ocupar um cargo de tempo integral em uma instituição “branca” quando obteve um cargo no departamento de filosofia da Universidade de Minnesota. Isso foi alardeado na época pela imprensa como um grande avanço.
Em 1951, porém, Wiggins se tornou uma cause célèbre por um motivo diferente. Ele fez um discurso no campus chamado “A Ideologia do Interesse”, no qual montou um forte argumento ligando o capitalismo ao racismo e à guerra imperialista (como havia feito em campanha para a candidatura presidencial de Henry A. Wallace em 1948). O discurso foi suficiente para demitir Wiggins, embora os motivos citados fossem (com flagrante implausibilidade) deficiência de competência profissional e bolsa de estudos.
Anteriormente, o FBI havia espalhado rumores de que Wiggins era homossexual e também de que fazia sexo com estudantes brancas. O caso Wiggins provocou grande alvoroço entre os estudantes, mais de dois mil dos quais assinaram uma petição ao reitor da Universidade de Minnesota. Muitos desses alunos terão posteriormente sido colocados na lista negra. A Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor (NAACP) se envolveu. Mas Wiggins não teve chance. Sua esposa se divorciou dele e sua carreira estava em frangalhos.
Não se deve imaginar que a perseguição macarthista a professores de filosofia terminou com a morte de Joseph McCarthy em 1957. A filósofa marxista negra radical Angela Davis, em sua Autobiografia, descreveu apropriadamente o processo que a levou a ser demitida da Universidade da Califórnia, em Los Angeles ( UCLA), em 1969 como uma “inquisição à la McCarthy”.
No entanto, o caso Davis indica como as coisas mudaram em vários aspectos. Por um lado, ela havia sido indicada por um departamento fortemente analítico da UCLA (depois que Donald Davidson tentou, um ano antes, sem sucesso, recrutá-la para o departamento igualmente fortemente analítico de Princeton). Para outro, ser comunista já não era mais suficiente para ser demitido. Davis, que na verdade foi demitida não uma, mas duas vezes, fez questão de demonstrar isso. Na primeira vez, Davis respondeu a uma carta do gabinete do chanceler pedindo-lhe que declarasse se era ou não membro do Partido Comunista, afirmando corajosamente que era. O movimento para demiti-la foi anulado. Mas na segunda vez, ela foi indiciada não por ser comunista, mas por fazer declarações consideradas incompatíveis com a vida universitária. Em um dos discursos que ela realizou no campus, Davis chamou - escandalosamente - a liberdade acadêmica de "farsa real", a menos que seja usada "para desvendar as ideias e atos predominantes e opressivos deste país".
Está claro que o macarthismo e seu legado foram suficientes para dificultar a vida de uma linha particular de oposição ao mainstream analítico, caracterizada por sua adesão geral ao empirismo e ao liberalismo: aqueles que eram amplamente marxistas. Mas seu poder de consolidar o mainstream analítico foi além disso. Toda a tendência do período era bloquear alternativas a um paradigma que se estendia por várias disciplinas. Esse paradigma, que consistia em metodologias desenvolvidas para fins de pesquisa e desenvolvimento da Guerra Fria, como teoria da escolha racional, pesquisa operacional e teoria dos jogos, funcionava para reforçar uma visão da sociedade e da investigação, baseada na ideia liberal clássica do indivíduo racional autônomo como a unidade fundamental da sociedade.
De acordo com essa visão de mundo, cada participante é bem-vindo para entrar no mercado de ideias e oferecer seus produtos como bem entender. A filosofia era aparentemente uma dessas arenas em sua forma mais pura; tudo o que importava nele era a disputa de ideias, ocorrendo em um espaço vazio de interesses de poder. O que isso ignora, é claro, é o insight central que o marxismo, a teoria crítica da raça, o feminismo e outras críticas da ordem social têm dificuldade em transmitir aos filósofos analíticos: que as relações de poder estruturam o mercado antes mesmo de alguém entrar nele.
Foi somente em 1971 que a filosofia analítica finalmente adquiriu uma filosofia política própria, após décadas de esterilidade, na forma de A Theory of Justice, de John Rawls. Não é nenhuma surpresa que este trabalho, dentro de cuja estrutura toda a filosofia política analítica subsequente foi conduzida, deve assumir a forma de uma extensa apologia do liberalismo americano. Em sua busca pelo que chamou de “sociedade bem ordenada”, Rawls simplesmente assumiu uma matriz de indivíduos, cada um perseguindo sua visão de uma vida boa, e então elaborou um esquema elaborado para alocar recursos para eles. Os indivíduos deveriam fazer isso colocando-se sob um “véu de ignorância” que os impedia de saber quem seriam na sociedade. A própria viabilidade de indivíduos deliberando em tal vácuo de poder nunca foi considerada.
Não é apenas a filosofia política no molde analítico, no entanto, que sofre de tal constrição auto-imposta. O problema com a filosofia analítica que foi criada no final dos anos 1940, quando o positivismo lógico foi amalgamado com outros movimentos filosóficos e despojado de sua dimensão política, é que todo o seu discurso ocorre dentro do espaço do mercado liberal de ideias. Isso explica as estranhas convulsões pelas quais a filosofia analítica está passando atualmente em suas tentativas de incorporar os insights de teóricos críticos da raça e feministas. Pode ser mais receptivo agora do que quando Wiggins ou Davis buscaram trazer insights semelhantes nas décadas de 1950 ou 1960. Mas, ainda assim, não pode deixar de vomitar esses insights de uma forma estranhamente deformada: como movimentos no mercado liberal de ideias que esses pensadores procuram precisamente subverter e fechar.
Colaborador
Christoph Schuringa é professor associado de filosofia na Northeastern University London e editor do Hegel Bulletin. Ele é o autor de dois livros a serem publicados: A Social History of Analytic Philosophy da Verso e Karl Marx e a Atualização da Filosofia da Cambridge University Press.
Christoph Schuringa é professor associado de filosofia na Northeastern University London e editor do Hegel Bulletin. Ele é o autor de dois livros a serem publicados: A Social History of Analytic Philosophy da Verso e Karl Marx e a Atualização da Filosofia da Cambridge University Press.
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