Peter Singer quer destruir sua complacência moral

O filósofo controverso discute tabus sociais, perus de Ação de Graças e se alguém está fazendo o suficiente para tornar o mundo um lugar melhor.

Por David Marchese

The New York Times Magazine

Adam Ferguson para o The New York Times

Acredito que a maioria de nós, de nossas próprias maneiras humildes, tenta tornar o mundo melhor. Talvez isso signifique dar o que podemos para caridade ou ajudar nossa comunidade. Talvez signifique comer menos carne ou dirigir com menos frequência. É o suficiente para cada um de nós fazer nossa pequena parte.

Não é bem assim, diz Peter Singer. Singer, que tem 78 anos e recentemente se aposentou de uma longa carreira de professor em Princeton, é talvez o filósofo vivo mais influente do mundo. Seu trabalho incansável surge do utilitarismo, que é a visão de que devemos fazer o máximo possível para trazer a melhor circunstância para cada ser individual — e "ser" não significa necessariamente "humano". Seu livro de 1975, "Animal Liberation", um discurso contra a pecuária industrial e uma defesa dos direitos dos animais, ajudou a galvanizar um movimento em direção à alimentação vegana e vegetariana. (O novo livro de Singer, "Consider the Turkey", é uma polêmica contra o enorme sofrimento animal que envolve o tradicional banquete de peru de Ação de Graças.) E sua escrita sobre o que os relativamente ricos devem aos pobres — versão curta: muito mais — foi um importante bloco de construção para o movimento filantrópico baseado em dados conhecido como altruísmo eficaz, que se tornou popular entre figuras importantes do Vale do Silício, incluindo o desonrado magnata da criptomoeda Sam Bankman-Fried. (Assim como muitas pessoas comuns que buscam fazer mais bem, de forma mais eficiente.)

Mas Singer é tão controverso quanto influente. Não tanto por suas tentativas de interromper crenças éticas complacentes de senso comum — que, por exemplo, estamos justificados em priorizar o bem-estar daqueles próximos a nós em detrimento do de estranhos distantes — mas mais por seus argumentos em apoio a coisas como permitir que os pais busquem a eutanásia para bebês gravemente deficientes. São essas ideias que levaram Singer a ser chamado de perigoso, eugenista e pior. Nada disso parece importar muito para Singer, que, como sempre, está determinado a seguir suas ideias éticas onde quer que elas o levem.

Prometo que não estou falando de forma jocosa: por que você escreveu "Consider the Turkey"? É um livro pequeno. Não há argumentos realmente novos nele. Esse tempo poderia ter sido melhor gasto fazendo outra coisa? Esta é uma questão importante. Estamos falando de mais de 200 milhões de perus que são criados de uma forma que chega perto de ser descrita como tortura. Dói ficar de pé porque seus ossos imaturos das pernas não suportam o imenso peso que foram criados para ganhar em um curto espaço de tempo. Eles sofrem no abate e, como descrevo no livro, se pegarem gripe aviária, o galpão inteiro morre de insolação com bastante frequência. Não é o único método usado nos Estados Unidos, mas é usado em milhões de pássaros. A ventilação é interrompida no galpão, aquecedores são trazidos e eles são deliberadamente aquecidos até a morte por um período de horas. Isso é algo que os americanos não sabem, e é importante que eles saibam, porque isso deve parar. Acho que definitivamente vale o tempo que levou para escrever este livro.

É difícil negar o nível inaceitável de sofrimento que envolve nossos jantares de peru de Ação de Graças. Mas milhões de pessoas ainda vão comê-los. Você já sentiu como se estivesse batendo a cabeça contra a parede com essas coisas? Não. Sinto como se estivesse batendo a cabeça contra algo que é bem duro, mas não completamente inflexível. Em algumas partes do mundo, fizemos progressos nas leis e regulamentações relativas aos animais. No geral, sim, as coisas ainda estão ruins, mas é possível progredir, e temos que continuar trazendo esses fatos à frente do público e fazê-los pensar sobre o que estão comendo. A refeição de Ação de Graças parece um bom lugar para começar.

Há um tropo jornalístico de como falar com seu parente ideologicamente oposto no Dia de Ação de Graças. Então, se alguém ler seu livro e pensar, Bem, agora eu tenho algo a dizer sobre comer este peru no Dia de Ação de Graças, que orientação você pode dar a ele sobre como ter essa conversa? Seja civilizado e razoável. Diga, "Dê uma olhada em alguns desses fatos" e "Você realmente quer ser cúmplice dessas práticas?" Se alguém não aceitar o argumento ou insistir que isso é irrelevante ou que não vai ouvir, em algum momento, você pode dizer, "Se você me quer no seu Dia de Ação de Graças, eu não quero estar lá com um grande pássaro sentado na mesa que sofreu da maneira que o peru de Ação de Graças americano padrão sofreu."

Você sugeriria traçar essa linha dura? Sim. Em algum momento você quer dizer — e isso não é verdade para questões morais importantes? — "Desculpe, eu simplesmente não posso concordar com isso."

O filósofo Peter Singer, de camisa preta, protestando do lado de fora de uma fazenda de porcos australiana em 1992. Robert Pearce/Fairfax Media, via Getty Images

Penso em você como sendo mais conhecido por seu trabalho sobre animais e ética, que flui de princípios utilitários — que a ação correta é aquela que produz o maior bem. Mas você também é visto como um dos padrinhos do altruísmo eficaz. Você pode explicar o que é altruísmo eficaz e como ele se baseia no utilitarismo? Claro. Altruísmo eficaz é a visão de que, em primeiro lugar, devemos tentar tornar o mundo um lugar melhor. Não significa que todos nós temos que nos tornar santos, mas deve ser uma meta importante para as pessoas pensarem: O que posso fazer para tornar o mundo melhor? E pensar sobre isso de uma forma global, não apenas para mim e minha família e aqueles próximos a mim, mas para pessoas em qualquer lugar do mundo e, de fato, para seres capazes de sofrer que não são da nossa espécie. O altruísmo eficaz se desenvolveu em uma espécie de movimento social para encorajar as pessoas a fazer isso, e os altruístas eficazes fizeram muitas pesquisas para tentar descobrir quais são as instituições de caridade mais eficazes em diferentes áreas. Qual é a conexão com o utilitarismo? Eu acho que se você é um utilitarista, você deveria ser um altruísta eficaz. Porque se você é um utilitarista, você deveria querer reduzir o sofrimento e aumentar a felicidade, e dado que todos nós temos recursos limitados, certamente deveríamos estar usando esses recursos da forma mais eficaz possível para fazer o máximo de bem que pudermos.

Um desdobramento do altruísmo eficaz é o longotermismo. Que é basicamente a ideia de que temos tanta responsabilidade ética para lidar com ameaças à humanidade em um futuro distante quanto com ameaças no presente. Estou curioso para saber o que você acha disso. Aceito a ideia de que quando o sofrimento ocorre não é afetado pelo tempo. Se eu pudesse ter certeza de que algo que eu fizesse agora faria mais para reduzir o sofrimento em 100 ou mesmo 1.000 anos do que qualquer coisa que eu pudesse fazer para aliviar o sofrimento no presente, então, claro, eu pensaria que seria a coisa certa a fazer. Mas não temos essa certeza sobre o futuro. Essa é uma grande barreira para tornar uma prioridade real pensar no futuro como mais importante do que o presente. A outra questão que precisa ser levantada é uma questão filosófica profunda sobre o risco de extinção de nossa espécie. É nisso que muitos longtermistas estão focados. Eles estão dizendo: "Se nossa espécie sobreviver ao próximo século ou dois, então é provável que os humanos estejam por aqui não apenas por milhares, mas por milhões de anos, porque até lá seremos capazes de colonizar outros planetas. Se nos tornarmos extintos, nada disso acontecerá, então devemos dar uma prioridade muito alta à redução do risco de extinção de nossa espécie." E isso levanta a questão de, é tão ruim que os seres não venham a existir e, portanto, não tenham vidas felizes quanto é que um ser já existente, que poderia ter uma vida feliz, seja impedido de ter uma vida feliz?

Qual é a resposta? Acho que ainda é uma questão em aberto. Seria uma perda trágica se nossa espécie fosse extinta, mas como comparamos essa tragédia com tragédias que podem ocorrer agora com um bilhão de pessoas? Não posso dar uma boa resposta para isso. Acho que seria razoável dizer: "Não, devemos nos concentrar no presente, onde teremos mais confiança no que estamos fazendo", do que focar no futuro distante de longo prazo.

Sou apenas um idiota, mas parece que há objeções de senso comum ao longo prazo. É como se eu visse um incêndio no meu quintal que eu poderia apagar e salvar algumas pessoas, eu não deveria obviamente fazer isso em vez de dizer: "Bem, estou trabalhando em um sistema retardante de fogo que pode salvar milhões de vidas em algum ponto indefinido no futuro"? Isso esbarra no que parece ser um problema de senso comum, porque nossas intuições obviamente são ajudar as pessoas agora. Nós evoluímos para lidar com problemas que estão ali e agora. Nossos ancestrais sobreviveram porque lidaram com esses problemas. Eles não sobreviveram porque tinham fortes intuições de que deveríamos agir para o futuro distante — porque não havia nada que pudessem fazer sobre o futuro distante. Estamos agora em uma posição em que temos mais influência sobre se haverá um futuro humano, então estou inclinado a não confiar nessas intuições de senso comum. Mas minha resposta seria: Claro, você deve apagar o fogo. Não porque essa seja apenas sua intuição de senso comum, mas porque você pode estar altamente confiante de que pode fazer muito bem lá e, de qualquer forma, você pode apagar o fogo e voltar ao seu trabalho no retardante de fogo amanhã.

Não confiar em intuições de senso comum é meio que a coisa toda de Peter Singer. Acho que é isso mesmo. Não confie em suas intuições para pensar que você deve ajudar seus vizinhos em sua comunidade afluente em vez de pessoas distantes em outras partes do mundo com as quais você não consegue se relacionar; não confie em suas intuições para pensar que são apenas os humanos que importam ou o sofrimento humano que é sempre uma prioridade maior do que o sofrimento de animais não humanos. Sou um tanto cético sobre confiar nessas intuições morais.

Você pega essas intuições morais sobre coisas que as pessoas têm muito a dizer, como o que comemos ou como gastamos nosso dinheiro, ou mesmo a noção de que somos bons, e você diz: "Espere um segundo, você está realmente se comportando eticamente?" De onde você acha que vem seu impulso para fazer isso? Veio gradualmente. Comecei a pensar sobre questões específicas em que era óbvio que você poderia reduzir o sofrimento, mas as pessoas tinham razões intuitivas para não fazê-lo. Uma delas era a área da ética biomédica. Eu estava interessado em questões sobre morte e morrer, e há muito tempo sou um defensor da assistência médica para morrer. Quando comecei a falar com as pessoas sobre isso, especialmente médicos, elas diziam: "Olha, está tudo bem para nós permitir que pessoas que estão sofrendo morram sem tratá-las, mas não podemos cruzar essa linha e realmente ajudá-las a morrer." E eu dizia: "Bem, por quê?" Esse exemplo é um em que eu criticava as intuições. Elas eram talvez intuições baseadas na religião. O fato de eu não ser religioso pode ter me levado a desafiar essas intuições. Mas então comecei a pensar em toda uma gama de outras intuições que provavelmente não eram religiosas, mas que podem ser baseadas no que ajudou nossos ancestrais a sobreviver.

Eu estava lendo o periódico acadêmico que você coedita, The Journal of Controversial Ideas. A ideia por trás do periódico é dar tratamento acadêmico rigoroso e plataforma para ideias que podem ser vistas como inaceitáveis. Há muitos argumentos que me parecem relevantes no periódico sobre coisas como saúde pública e academia. E então há artigos sobre quando o blackface deve ser permitido ou argumentando a favor da zoofilia — bestialidade. Quem está clamando por argumentos mais profundos em apoio a essas coisas? Qual é o ponto além da provocação? Acho que ambas as questões, embora sejam certamente muito menos significativas do que muitas das questões que os artigos no periódico discutem, têm alguma importância. A questão sobre o blackface é relevante para traçar linhas sobre o que as pessoas serão criticadas. O artigo adota uma abordagem diferenciada para isso. Ele reconhece que haveria casos em que o uso do blackface seria ofensivo e inapropriado, mas também se refere a outros casos em que não é questionável. Então, se as pessoas vão ser expostas de alguma forma por fazer isso, e aconteceu com Justin Trudeau, então você precisa dizer, quais são os casos em que isso não é uma coisa tão ruim de se fazer? E o caso da zoofilia —

Sim, me diga isso. Bem, as pessoas vão para a cadeia por isso, e elas podem não estar causando nenhum dano. É razoável, se alguém vai ser enviado para a prisão, perguntar: "Você prejudicou algum ser senciente? Isso deveria ser um crime? Por que deveria ser um crime?" Agora, talvez haja um número muito pequeno de casos que seriam processados, mas acho que isso é justificativa suficiente para ventilar o problema.

As pessoas criticaram você por não levar em conta aspectos da experiência pessoal sobre os quais você pode ser ignorante. O exemplo em que estou pensando é sua ideia de que os pais devem ter o direito de interromper a gravidez de bebês nascidos com deficiências graves que podem fazer com que eles sofram terrivelmente. Os críticos dizem que você não consegue entender o fato de que vidas muito diferentes das suas podem ser tão valiosas ou envolver tanta felicidade, e que algumas de suas ideias também podem ser estigmatizantes ou objetificantes para corpos não normativos. Há algo na crítica de que teorizar racionalmente à distância está perdendo algo essencial? Teorizar racionalmente à distância pode facilmente perder algo essencial, certamente, mas não acho que isso se aplique às minhas opiniões sobre esses casos. Formei essas opiniões depois de ter discussões não apenas com médicos responsáveis ​​pelo tratamento de bebês nascidos com deficiências graves, mas também com alguns dos pais desses bebês, daquelas crianças que não eram mais bebês. Eu havia discutido isso com várias pessoas, tanto pessoalmente quanto em cartas que recebi de pessoas. Lembro-me de alguém que disse: "Os médicos brincaram com seus brinquedos" — ou seja, seus equipamentos cirúrgicos e suas habilidades — "para ajudar meu filho a sobreviver, e então entregaram o bebê para nós, e o resultado foi que meu filho sofreu por nove anos". Acho estranho que algumas pessoas no movimento da deficiência que são mentalmente tão talentosas quanto qualquer um, mas que por acaso estão em cadeiras de rodas, pensem que o fato de estarem em uma cadeira de rodas lhes dá uma visão maior de como é ser uma criança com deficiências graves que não são apenas físicas, mas também mentais. Ou como é ser pais de crianças assim.

Não sei se eles estão dizendo que isso lhes dá insights particulares sobre aquele exemplo específico. Acho que eles estão dizendo que podem ter insights específicos sobre como é viver um tipo diferente de vida que você não tem e não pode acessar. Isso é verdade, mas geralmente não é o tipo de caso do qual estou falando ao sugerir que os pais devem ter a opção de eutanásia em casos de deficiências muito graves.

Há alguma maneira em que expor suas visões filosóficas mais controversas tenha sido prejudicial ao seu projeto maior? Essa é a ideia de que as pessoas podem ficar desanimadas com o que Peter Singer tem a dizer sobre pessoas com deficiência e, portanto, não vão prestar atenção ao que ele tem a dizer sobre direitos dos animais. Há uma possível troca, sim, mas é difícil como filósofo, porque me fazem essas perguntas e, se eu começar a prevaricar ou ficar confuso sobre a resposta, minha reputação como filósofo cai. É importante tentar seguir o argumento para onde quer que ele vá. Pode haver algum custo nisso, mas é difícil equilibrar esses custos com o fato de que você é considerado um filósofo rigoroso e de pensamento claro, e as pessoas prestam mais atenção ao que você diz por esse motivo.

Li suas memórias [“Pushing Time Away”]: Três dos seus quatro avós morreram nas mãos dos nazistas no Holocausto. E sobre seu avô, David Oppenheim, que foi um colaborador de Freud, você escreveu que ele passou a vida tentando entender seus semelhantes, mas parece ter falhado em levar a ameaça nazista aos judeus a sério o suficiente; talvez ele tivesse “muita confiança na razão humana”. Você vê o trabalho do seu avô e o seu como interagindo ou sendo paralelos de alguma forma? Possivelmente paralelos, mas não realmente interagindo, porque eu não li o trabalho do meu avô até o final dos anos 1990, e eu já tinha escrito “Animal Liberation”, eu já tinha escrito “Practical Ethics”, eu já tinha escrito “Rethinking Life and Death”. O que você poderia apontar, eu suponho, seria que algumas das atitudes gerais do meu avô foram passadas para mim pela minha mãe. Isso incluiria o fato de que eu não sou religioso. Parte disso foi passada para mim. Mas não em termos de minhas visões específicas sobre sofrimento. Agora, elas foram influenciadas pelo conhecimento do sofrimento que os nazistas infligiram aos meus avós e outros membros da minha família estendida e aos meus pais ao expulsá-los de sua casa em Viena? Isso pode ter levado ao motivo pelo qual tentar evitar sofrimento desnecessário tem sido um impulso principal no trabalho que escrevi.

Mas você acha que isso levou a isso? Sinceramente, não sei. Não tenho autoconsciência para dizer até que ponto o conhecimento do contexto do Holocausto na minha família foi decisivo para me levar nessa direção.

Esta é uma pergunta de autoconsciência: quando sua mãe estava morrendo de Alzheimer — Era algum tipo de demência. Não sei se era Alzheimer.

Você gastou uma boa quantia de dinheiro para cuidar dela no fim da vida. O que é obviamente completamente compreensível. Mas esse foi o uso mais utilitário do seu dinheiro? E se não, isso lhe ensinou algo sobre os limites do pensamento racional quando se trata de ajudar as pessoas? Provavelmente não foi a coisa mais utilitária a se fazer com esses recursos, mas teria havido um custo pessoal para mim. Tanto por pensar que não cuidei da minha mãe, quanto por ter uma irmã — se eu tivesse dito: "Você pode pagar pelos cuidados da nossa mãe, mas eu não vou", isso teria interrompido totalmente o relacionamento caloroso que eu tinha com minha irmã. Agora, você poderia argumentar que o dinheiro poderia ter ajudado muitas pessoas de maneiras importantes e, portanto, eu estava sendo, de certa forma, egoísta em não querer causar aquela ruptura familiar. Isso nos leva à sua segunda pergunta: Isso mostra que há limites? Sim, eu acho que há. Certamente, estou ciente de que há limites para coisas que estou preparado para fazer a fim de produzir o maior bem.

Esses limites são uma versão do senso comum? Acho que são uma versão do que podemos razoavelmente esperar que as pessoas façam. Talvez não seja bom pedir às pessoas que façam mais do que podemos razoavelmente esperar que elas façam. Há uma distinção entre o que seria a coisa certa a fazer na medida em que agimos de uma forma perfeitamente ética e o que é a coisa certa a pedir aos outros para fazerem, talvez até mesmo para você mesmo fazer, que pode levar mais em conta o fato de que não somos seres perfeitamente racionais, perfeitamente éticos.

Uma das coisas com as quais me debato sobre suas ideias se relaciona ao que o filósofo Derek Parfit chamou de "a conclusão repugnante": se você seguir algumas de suas ideias até suas conclusões lógicas, você pode acabar em lugares moralmente perturbadores. Um exemplo seria — diga-me se estou errado — que, de acordo com seu pensamento, um grande número de pessoas com vidas que mal valem a pena ser vividas poderiam ser consideradas melhores do que um número menor de pessoas vivendo vidas excelentes. Sua resposta a isso é o quê? Que é improvável que algum dia seguiríamos essas ideias até suas conclusões lógicas? Minha resposta sobre esse caso em particular é que essa não é minha visão clara. Ainda sou um tanto aberto sobre essa questão. Mas talvez você esteja fazendo uma pergunta mais ampla sobre se tenho opiniões que me deixam desconfortável de alguma forma. E, sim, há opiniões que tenho que me deixam bastante desconfortável.

Como o quê? Visões sobre distribuição de bem-estar. Suponha que você tenha a opção de ajudar pessoas que estão muito mal em uma pequena quantia ou ajudar pessoas que estão razoavelmente bem em uma quantia muito maior, e você não pode fazer as duas coisas. Você pode imaginar casos em que você gasta uma grande quantidade de recursos fazendo com que um pequeno número de pessoas que estão realmente mal em uma situação um pouco melhor, ou você faz, digamos, 95 por cento da população significativamente melhor. Eu acho que a coisa certa a fazer é fazer com que 95 por cento da população significativamente melhor. Mas eu me sinto desconfortável com a ideia de que há pessoas que estão em pior situação, e você poderia ajudá-las, mas não o faz.

Você já sentiu a atração de algo difícil de justificar a partir de princípios utilitários? Existe um lugar ético onde seu coração vence sua cabeça? Acabei de lhe dar um.

Não de uma forma de experimento mental. De uma forma prática e real. De uma forma prática e real, punindo pessoas que são realmente más e fizeram coisas horríveis — usando a pena de morte. Eu posso sentir a atração disso. Eu sinto o sentido retributivo disso. Mas eu não sou um retributivista, e eu acho que a punição tem que ser justificada em termos de suas consequências, não apenas o fato de que uma pessoa má agora está morta.

Eu suspeito que a maioria das pessoas se vê como, no geral, um bem líquido para o mundo. Mas como alguém sabe? Muito poucas pessoas estão fazendo o suficiente para tornar o mundo um lugar melhor. Elas provavelmente não estão. Eu não acho que estou fazendo o suficiente para tornar o mundo um lugar melhor. Mas como você saberia? Você procuraria outras maneiras de fazer mais para tornar o mundo um lugar melhor e diria: "Não há nenhuma". Essa é a posição extrema.

Onde está a linha curta disso? A linha curta disso é dizer: "Estou fazendo muito mais do que o padrão social atual. Estou tentando elevar esse padrão. Estou dando o exemplo de fazer mais do que o padrão atual". Se você pode dizer essas coisas, pode ficar satisfeito com o que está fazendo.

Esta entrevista foi editada e condensada de duas conversas. Ouça e siga "The Interview" no Apple Podcasts, Spotify, YouTube, iHeartRadio, Amazon Music ou no aplicativo New York Times Audio.

Diretor de fotografia (vídeo): David Guest

David Marchese é escritor e coapresentador do The Interview, uma série regular com pessoas influentes em cultura, política, negócios, esportes e muito mais.