O fascismo é uma reação à crise capitalista no estágio do imperialismo

Uma resposta a Ugo Palheta

Ken Kawashima

Historical Materialism

Marc Nozell de Merrimack, New Hampshire

Quero agradecer à Historical Materialism por me permitir responder ao artigo de Ugo Palheta, "Fascismo. Fascização. Antifascismo".[1] A seguir, gostaria de desenvolver de forma muito esquemática o significado e as implicações desses três termos.

Sobre o fascismo. Ugo define o fascismo como "uma força capaz de desafiar" o sistema ", bem como restabelecer a "lei e a ordem", e, portanto, o fascismo é uma "mistura explosiva de falsa subversão e ultraconservadorismo". O fascismo, a esse respeito, é uma contradição comovente da sociedade capitalista. Um dos grandes problemas com o fascismo, no entanto, é que - e para usar um termo do mundo da luta livre profissional - o fascismo tem um efeito 'full-nelson': com um braço, trava as cabeças dos trabalhadores nas não-contradições dentro das massas; com o outro braço, trava as cabeças dos trabalhadores nas contradições de classe. Colocando de forma diferente, fascistas (como Trump), que são portadores (Träger) do fascismo, experimentam grande prazer, diversão, popularidade de culto, segurança no emprego e riqueza por "sair do seu caminho" para incorporar e vocalizar a diferença entre contradição (classe) e não-contradição (massas). É por isso que o pensamento fascista, embora muitas vezes soe rebelde, é uma rebeldia falsa. Na verdade, é simplesmente e apenas puro ecletismo. Como disse Lênin: "O eclético é muito tímido para ousar se revoltar ... Que alguém cite um único eclético na república do pensamento que tenha se mostrado digno do nome de rebelde."[2]

O que poderíamos chamar de ecletismo fascista nada mais é do que uma miscelânea de teoria que confunde as fronteiras entre as contradições de classe e as não-contradições de massa, e que "seduz camadas sociais cujas aspirações e interesses são fundamentalmente antagônicos". O fascismo, portanto, neutraliza os antagonismos (de classe) por meio de uma sedução massiva de atração e repulsão, e funciona chamando sua atenção, "mexendo com você" ou provocando você, por exemplo, "Ei chink (ou qualquer termo racista), o que você vai fazer, hein, me bater? Talvez me corte com sua espada de samurai, hein?!?", etc., etc. Por meio de táticas infantis testadas e comprovadas como essas, o fascismo na vida cotidiana tenta seduzir, antagonizar e convencer os trabalhadores a desviar seu antagonismo de classe contra o capital, e redirecionar esses antagonismos para um ataque a outras raças de pessoas, ao mesmo tempo deixando o despotismo e a ditadura do capital intocados. Isso é o que poderíamos chamar de ideologia racial do fascismo, também.[3]

Ugo também fala de "fascismo histórico", especialmente do período entre guerras, e essencialmente como uma formação de reação à "crise estrutural do capitalismo". O que está faltando neste relato do fascismo histórico, entretanto, é o problema da crise capitalista no estágio capitalista do imperialismo. É importante entender o fascismo como uma formação de reação à crise capitalista no estágio do imperialismo, especificamente, e por três razões.

Em primeiro lugar, em termos gerais, o capitalismo no estágio do imperialismo é (supostamente) o final ou último estágio de desenvolvimento do capitalismo e, portanto, a crise capitalista no estágio do imperialismo é uma crise do capitalismo em seu estágio final. O fascismo, então, é uma formação de reação à crise capitalista em seu estágio final. O problema aqui, obviamente, é que o estágio do imperialismo pode durar muito tempo - em parte por causa do próprio fascismo. Assim, o fascismo deve ser entendido como um problema que visa adiar o fim da fase imperialista e, assim, adiar o fim do próprio capitalismo.

Em segundo lugar, a crise capitalista, que é fundamentalmente inevitável para a sociedade capitalista baseada na mercantilização da força de trabalho, é sempre uma crise de capital excedente ao lado de populações excedentes, ou seja, uma crise da impossibilidade de reunir os produtos do trabalho do capital em uma união com os trabalhadores quem os produziu e com as populações excedentes que estão desempregadas pelo capital.[4] Como uma crise desse tipo (que não é apenas uma crise de superprodução e subconsumo, nem simplesmente uma crise da tendência de queda da taxa de lucro), a crise capitalista ainda é inevitável na fase capitalista do imperialismo, mas ao contrário da crise capitalista na fase anterior do liberalismo (1820 a 1860), a crise capitalista na fase do imperialismo atinge todo o mundo, mais ou menos simultaneamente, o que se deve ao domínio e o surgimento do capital financeiro e do capital monopolista após a crise de 1873.[5] O fascismo é uma formação reativa de recusa e negação das contradições da sociedade capitalista e de sua crise inevitável sob o domínio do capital financeiro e da oligarquia financeira. Assim, quando o fascismo tenta parecer ou soar "radical", muitas vezes se refere às vítimas da classe trabalhadora do capital industrial, como se parecesse crítico do capital financeiro e das elites de Wall Street. Isso, no entanto, é uma ilusão. O fascismo é fundamentalmente de natureza financeira e prospera em Wall Street.

Terceiro, no estágio do imperialismo, a fase da depressão da acumulação do capitalismo, que necessariamente vem depois da própria fase de crise de acumulação, torna-se crônica. No estágio anterior do liberalismo, o ciclo capitalista de prosperidade-crise-depressão seguia um ciclo de dez anos, ou os chamados ciclos decenais (Marx, 1990, Capítulo 25). O imperialismo distorce a duração das fases do ciclo de acumulação, mantendo o ciclo global intacto, e o faz ao prolongar a fase de depressão, como a que se seguiu à crise de 1929. O comprimento desta duração é parcialmente determinado pelo tempo que leva para vender o capital fixo antigo e desatualizado, que se torna enorme quantitativamente no estágio do imperialismo e, portanto, mais difícil de ser vendido rapidamente. Isso revela o salto mortale, ou "salto de fé" da própria forma-mercadoria no estágio do imperialismo, que impacta não apenas os capitalistas, mas também os trabalhadores, que agora devem lutar cronicamente para vender sua força de trabalho como mercadoria na fase da depressão. Em outras palavras, da perspectiva dos trabalhadores, depressão crônica significa desemprego crônico, então, no estágio capitalista do imperialismo, o maior problema para os trabalhadores é o medo econômico crônico, a insegurança laboral crônica (ou "precariedade") e o desemprego crônico.

No imperialismo, o estado capitalista tem que usar tudo o que tem para evitar que a força de trabalho desempregada forme solidariedades e alianças com os trabalhadores empregados e em uma força de classe proletária unificada e antagônica contra a ditadura do capital. Se não conseguirmos compreender este aspecto da depressão crônica do imperialismo, a fonte histórica e materialista do poder sedutor do fascismo sobre os trabalhadores (desempregados) está em grande parte perdida. Em outras palavras, o fascismo, como uma formação de reação à crise capitalista e à depressão crônica no estágio capitalista do imperialismo, tenta tornar o próprio imperialismo crônico, prolongando e adiando a morte inevitável do capitalismo.

Sobre fascização. Segundo Ugo, as principais formas de fascização são o endurecimento autoritário do Estado e a ascensão do racismo. Ugo também escreve sobre a fascização do estado em termos de como "todo o funcionamento da polícia é fascisado", o que permite que a "extrema direita espalhe suas ideias e se estabeleça dentro delas". Novamente, o período entre guerras é um indicativo desses problemas. Vou mencionar dois pontos.

Em primeiro lugar, quando consideramos o fascismo como uma reação à crise capitalista na fase do imperialismo, uma das características claras e ideológicas da fascização é o que chamarei de inconsciente feudal do fascismo, que é peculiar ao capitalismo na fase do imperialismo. Este é um problema do período entre guerras, que é também um problema da fase do imperialismo. Em outras palavras, nos estágios capitalistas de mercantilismo e liberalismo que precederam o imperialismo, os costumes, sentimentos e práticas feudais foram reprimidos para permitir o desenvolvimento do modo de produção capitalista baseado na mercantilização da força de trabalho. Arquetipicamente, isso ocorreu na fase do liberalismo (1820-1860) e na Inglaterra. No entanto, esses mesmos costumes, sentimentos e práticas feudais voltam com força total na esteira da crise capitalista no estágio do imperialismo, o último estágio do capitalismo, e especificamente no período entre guerras dos chamados países de desenvolvimento tardio como Japão, Alemanha, e os EUA.[6] Nesses países, não foi difícil para o bloco dominante hegemônico reintroduzir estrategicamente os costumes, sentimentos e práticas feudais a fim de derrotar as lutas proletárias modernas, porque essas formas de feudalismo ainda sobreviviam dentro das formações sociais no nível de costumes, sentimentos e práticas.[7] A crise capitalista no estágio do imperialismo, portanto, traz um retorno desagradável de costumes feudais reprimidos, sentimentos e práticas - arcaísmos - como um mecanismo reativo e defensivo para salvar o capitalismo de sua morte inevitável no estágio de imperialismo. A fascização prefere recodificar o feudalismo, que já conhece e que arquiva ativamente, em vez de enfrentar um futuro incerto após o capitalismo. Podemos citar dois exemplos de fascização como uma re-feudalização no imperialismo em dois países, Japão e EUA:

• Japão entre guerras: práticas feudais originadas no período Tokugawa (1603-1868) foram usadas após a Primeira Guerra Mundial para organizar diaristas em grandes projetos de obras públicas, que se expandiram especialmente após a crise de 1929. A diferença na década de 1930 é que o fascismo japonês re-feudalizou colonizou o trabalho da Coréia, China, Taiwan e Okinawa, e não simplesmente o trabalho do prisioneiro nativo, que o regime de Tokugawa usou para seus projetos de obras públicas.[8]
• Entre guerras dos Estados Unidos: o racismo sistêmico da era do Jim e Jane Crow na década de 1930 tem raízes na era pré-Guerra Civil de trabalho escravo feudal, bem como nos Códigos Escravos e depois nos Códigos Negros. Como A Reconstrução Negra na América, 1860-1880 de W.E.B. Dubois mostrou de forma tão poderosa que as condições racistas de Jim e Jane Crow na América nos anos 1930 têm suas origens nos Códigos Negros da era da Reconstrução (1865-1880); os próprios códigos negros simplesmente recodificaram os códigos escravos feudais. Assim, quando Dubois fala do capitalismo nos Estados Unidos após a crise de 1873, e do movimento contra-revolucionário que derrotou a ditadura do proletariado negro que emergiu momentaneamente no início da Reconstrução, Dubois se refere ao "novo feudalismo baseado no monopólio" que surgiu após a crise de 1873.[9]

O segundo ponto sobre o fascismo é o problema do racismo e do policiamento. No estágio do imperialismo, o aparelho repressivo do estado (RSA) tende a se tornar cada vez mais autônomo do aparelho ideológico do estado (ISA, que se concentra mais na Mente e na comunidade imaginada da Nação). A relativa autonomia da RSA, que se concentra mais no Corpo, é uma razão importante de como e por que a ideologia racial se tornou a filosofia oficial do próprio sistema policial. Nesse ponto, os períodos entre guerras no Japão e nos Estados Unidos são novamente instrutivos. No Japão, o sistema policial passou por uma transformação radical durante a depressão crônica após o fim da Primeira Guerra Mundial, e revelou como o racismo (colonial) se espalhou por meio do trabalho da polícia, especificamente estendendo o trabalho policial a organizações de bem-estar, bem como à escritorios da polícia de imigração em todo o império japonês. Estender o trabalho da polícia ao trabalho de assistência social foi uma prática que foi usada pela primeira vez na Inglaterra na década de 1840 (com a ideia de "policiamento preventivo" de Edwin Chadwick) e depois pelo Departamento de Polícia de Nova York após a Primeira Guerra Mundial. No Japão, o novo slogan policial da polícia do entreguerras era assim: 警察 の 民衆 化 ・ 民衆 の 警察 化, ou "a massificação da polícia e o policiamento das massas".[10]

No caso dos EUA, Black Reconstruction in America, 1860-1880 de Dubois mostra novamente como o sistema policial moderno dos anos 1930 herdou os legados dos códigos de escravos feudais e dos códigos negros da era da reconstrução, e recrutou brancos pobres para as fileiras da polícia para reprimir, criminalizar e encarcerar os trabalhadores negros, em última análise, como um meio de regular a formação do mercado de trabalho nacional de acordo com o que Dubois chamou de "o shibboleth da raça" e "a filosofia racial". Dessa forma, o racismo se tornou a filosofia oficial da polícia.

Sobre anti-fascismo. O artigo de Ugo identifica de forma importante a "crise da alternativa" à ordem existente da sociedade capitalista como uma das causas básicas da ascensão do fascismo, fasciszação, neofascismo e da nova direita. A questão do antifascismo, portanto, deve começar perguntando como superar a crise de articulação da alternativa ao capitalismo, que levou à "incapacidade da classe explorada (proletariado) e dos grupos oprimidos de se constituírem como sujeitos políticos revolucionários e engajar-se em uma experiência de transformação social (embora limitada)". Esta incapacidade tem permitido que "a extrema direita apareça como alternativa política e ganhe a adesão de grupos sociais muito diversos". Ugo enfatiza assim a necessidade de o proletariado, definido como "o explorado", e o subalterno, definido amplamente como o oprimido, "se unir politicamente em torno de um projeto de ruptura com a ordem social e aproveitar a oportunidade apresentada pela crise de hegemonia". Por fim, Ugo nos lembra de nunca renunciar à construção de laços de solidariedade entre (a) as lutas antifascistas e a necessidade de ruptura com o capitalismo racial, patriarcal e ecocida, e (b) "a meta de uma sociedade diferente (que nós aqui chamaremos de ecosocialista)."

Em outras palavras, a luta contra o fascismo não deve se limitar a derrubar os aspectos mais flagrantes da expressão e dominação fascistas apenas, como se o fascismo pudesse ser derrotado simplesmente eliminando o racismo, o patriarcado, o ultranacionalismo e o ecocídio. Em vez disso, para superar verdadeiramente o fascismo, e para evitar até mesmo a possibilidade de um futuro retorno de novas formas de fascização, as lutas antifascistas devem mirar e disparar mais alto, por assim dizer, ou seja, aspirar ao objetivo maior de criar um uma nova sociedade. Derrubar apenas as formas de fascização sem derrubar a ditadura de classe do capitalismo no estágio do imperialismo só levou a formas de política de identidade que simplesmente reproduzem o que Tosaka Jun, escrevendo em 1933, chamou de liberalismo cultural, ou seja, uma das condições epistemológicas do próprio pensamento fascista . [11]

Para desenvolver ainda mais a noção de antifascismo de Ugo, eu concluiria enfatizando dois pontos. Em primeiro lugar, Ugo tende a enfatizar uma concepção do proletariado como explorado e a combina e contrasta com o "subalterno" e o "oprimido". Um problema, entretanto, está na concepção do proletariado simplesmente como explorado, o que obviamente se refere à análise de Marx da exploração do tempo de trabalho excedente dos trabalhadores no processo de trabalho e valorização da produção capitalista, que produz valores absolutos e relativos. mais-valia para a classe capitalista. Nunca se deve esquecer, no entanto, que essa própria definição do proletariado (como explorado) repousa sobre uma concepção reprimida do proletariado-como-o-expropriado, que é o resultado da chamada acumulação primitiva, ou seja, o processo de expropriação liderado pelo estado (e não pelo capital). O proletariado como expropriado precisa ser libertado de sua repressão teórica no inconsciente político e econômico da teoria marxista de hoje, que muitas vezes é apenas (ou ainda apenas) consciente do proletariado como explorado.

Repensar o proletariado sob a perspectiva dos expropriados é pensar o modo de produção capitalista sob a perspectiva de suas condições de possibilidade, não sob a perspectiva de seus resultados inevitáveis. Isso é o que Althusser enfatizou quando escreveu:

Quando Marx e Engels dizem que o proletariado é 'o produto da grande indústria', eles proferem uma grande bobagem, posicionando-se dentro da lógica do fato consumado da reprodução do proletariado em uma escala ampliada, não na lógica aleatória do 'encontro' que produz (em vez de reproduzir), como proletariado, essa massa de seres humanos empobrecidos e expropriados como um dos elementos que constituem o modo de produção. Nesse processo, Marx e Engels passam da primeira concepção do modo de produção, uma concepção histórico-aleatória, para uma segunda, que é essencialista e filosófica. [12]

Pensar o proletariado igualmente como expropriado não só traz à tona as condições do capitalismo. Também revela a perspectiva de negar dialeticamente o capitalismo, construindo condições para o ecossocialismo e a sociedade comunista. Essa perspectiva, portanto, aborda o comunismo não como um fato consumado, mas antes como um fato a ser realizado. Em outras palavras, "o mar mais bonito ainda não foi cruzado". [13]

Assim, em segundo lugar, pensar uma revolução ecossocialista e uma nova sociedade comunista da perspectiva do fato a ser realizado, e não do fato realizado, é a tarefa em mãos. Esta é também a tarefa da 'ditadura do proletariado', uma ideia que precisa ser renovada hoje, especialmente depois que os partidos comunistas oficiais a abandonaram em meados da década de 1970, para o deleite da ditadura emergente do capital neoliberal. [ 14] Concluo assim a minha resposta ao artigo de Ugo com a eterna questão da ditadura do proletariado e com uma citação da Crítica do Programa de Gotha de Marx:

Surge então a questão: por quais transformações o estado passará na sociedade comunista? 

... Entre a sociedade capitalista e a comunista está o período da transformação revolucionária de uma na outra. A isso corresponde também um período de transição política em que o Estado não pode ser senão a ditadura revolucionária do proletariado. [15]

Ao pensar no antifascismo, uma tarefa básica e função estatal da ditadura do proletariado no período socialista da transformação revolucionária da sociedade capitalista para a comunista é, e não pode deixar de ser: a negação e sublação da mercantilização da força de trabalho (oU 労働力商品化の無理・止揚), seu aufheben em novas formas de socialidade e intercurso comunista. [16]

Para erradicar a ideologia racial sistêmica que sustenta o racismo fascista hoje, é necessário cada vez mais superar e negar a mercantilização da própria força de trabalho.

Ser ou não ser, uma mercadoria da força de trabalho, eis a questão. É a questão do LP-X, 17 da Greve Geral, da transição revolucionária do capitalismo ao comunismo e da ditadura do proletariado.

Referências

Althusser, Louis 2006, Philosophy of the Encounter: Later Writings, 1978-1987, Verso.

Balibar, Etienne 1977, On the Dictatorship of the Proletariat, NLB.

DuBois, W.E.B. 1992, Black Reconstruction in America, 1860-1880, Free Press.

Haider, Asad 2018, Mistaken Identity: Race and Class in the Era of Trump, Verso.

Harootunian, Harry 2015, Marx after Marx, Columbia UP.

Kawashima, Ken 2009, The Proletarian Gamble: Korean Workers in Interwar Japan, Duke UP.

________, Fabian Schaeffer and Robert Stolz 2013, Tosaka Jun: A Critical Reader, Cornell UP.

Kawashima, Ken and Gavin Walker 2018. "Surplus alongside Excess: Uno Kozo, Imperialism and the Theory of Crisis," in Viewpoint Magazine dossier on imperialism.

Lenin, V.I., Book Review: Karl Kautsky. Bernstein und das sozialdemokratische Programm. Eine Antikritik, Lenin Collected Works, Progress Publishers, vol. 4.

Marx, Karl 1990, Capital, Vol. 1, Penguin.

______. Critique of the Gotha Program (1875), in The Marx-Engels Reader, edited by Robert Tucker, Norton, 1978.

Sotiris, Panagiotis 2020, A Philosophy for Communism: Rethinking Althusser, Brill.

Uno, Kōzō 1953, Theory of Crisis, translated by Ken Kawashima, forthcoming, Brill.

__________1958 Shihonron to Shakaishugi, Uno Chosakushu, Vol. 10, Iwanami, 1973.

Walker, Gavin 2016, The Sublime Perversion of Capital: Marxism and the Politics of History in Modern Japan, Duke UP.

Ken Kawashima é professor associado, Departamento de Estudos do Leste Asiático, Universidade de Toronto. Ele é autor de The Proletariat Gamble: Korean workers in interwar Japan (Duke UP, 2009), co-editor de Tosaka Jun: A Critical Reader (Cornell UP, 2014), e o tradutor inglês da Kōzō Uno’s Theory of Crisis, a ser publicado (Brill). Ele também é Sugar Brown, um músico de blues, compositor e artista musical.