Terceiro Reich and Roll

Um novo livro reflete sobre a perturbadora obsessão da indústria musical com a estética e a ideologia nazistas — abordando exemplos inesperados de fetichismo fascista e celebrando aqueles que o desafiaram.

David Renton

Jacobin

Os integrantes do Motorhead posam em uniformes militares para uma sessão de fotos para a capa do single "Killed By Death" em Pimlico, Londres, em julho de 1984. (Crédito: Fin Costello via Redferns.)

Entre 1965 e 1980, dezenas dos mais famosos da músicos Grã-Bretanha colecionavam objetos nazistas. Muitos mantiveram esse hobby em segredo, incluindo John Lennon, que, quando estudante, acumulou medalhas e adagas da época do Terceiro Reich e, durante o período dos Beatles em Hamburgo, comprou braçadeiras, distintivos e Cruzes de Ferro nazistas. Um dos desenhos precoces de Lennon, no qual ele se retratava como Hitler, chegou a ser vendido online, após a morte de sua primeira esposa, Cynthia, por US$ 54.000.

Há muitas histórias desse tipo em This Ain’t Rock ‘n’ Roll: Pop Music, the Swastika and the Third Reich, o novo livro do historiador do rock Daniel Rachel. Ele descreve como alguns músicos expuseram sua adoração publicamente. Para o casamento de Mick Jagger em 1971, o também Rolling Stone Keith Richards vestiu um uniforme composto por botas pretas, túnica da SS e a Cruz de Ferro. Os Stones colaboraram com o artista belga Guy Peellaert em seu livro Rock Dreams e aprovaram a imagem resultante, que mostrava três dos quatro membros da banda em uniformes da SS, acariciando meninas pré-púberes nuas. Para o casamento de Jagger com sua esposa Bianca em 1974, o jornal The Sunday Times contratou uma fotógrafa famosa — a cineasta favorita de Hitler, Leni Riefenstahl.

Um grupo menor de artistas continuou elogiando o estilo nazista até o final da década de 1980 ou, em alguns casos, até os anos recentes. Em um documentário de 2005, o vocalista do Motörhead, Lemmy Kilmister, exibiu sua coleção de livros sobre os nazistas, tanques de brinquedo, pingentes e uma espada da Luftwaffe (“Uma obra de arte”, declarou ele). Filmado vestindo um uniforme da SS enquanto dirigia um tanque Panzer, Lemmy disse: “Eu me visto como gosto de me vestir”. Ele explicou: “O uniforme da SS é genial. Eles eram as estrelas do rock daquela época. O que se pode fazer? Eles simplesmente ficam bem”. Em sua autobiografia, Lemmy listou o que considerava as conquistas de Hitler: salvar a economia, dar propósito às pessoas. Então, em uma adição surpreendente à lista, o músico continuou: “Ele cumpriu todas as suas promessas. Ele disse que mataria os judeus. Ele matou os judeus”.

Os anos após 1976 e o ​​verão do punk testemunharam alguns dos piores exemplos dessa fascinação musical pelo passado autoritário. Entre eles, o single incrivelmente sem graça dos Sex Pistols, Belsen Was a Gas. Há também o caso perturbador da banda Joy Division, de Manchester, cujo nome fazia referência a mulheres prisioneiras do fascismo forçadas à prostituição. O EP da banda, de 1978, An Ideal for Living, incluía um pôster de um membro da Juventude Hitlerista tocando um tambor (Rachel usa uma versão colorizada da mesma imagem na capa de seu livro). O autor descreve canções como Leaders of Men, Warsaw e Crime Against the Innocents como “discursos densos de frustração, culpa, vergonha e raiva com conotações militaristas e totalitárias”.

O uso da suástica tornou-se tão comum entre músicos punk que até mesmo os líderes ineptos e beligerantes da extrema-direita britânica começaram a notar. Depois que Siouxse and the Banshees lançaram um single (Love in a Void) com a letra “Judeus demais para o meu gosto”, membros da Frente Nacional passaram a marcar presença nos shows da banda. David Bowie concedeu diversas entrevistas nas quais declarou que a Grã-Bretanha precisava de um ditador. Joe Pearce, editor do jornal juvenil da Frente Nacional, Bulldog, elogiou Bowie, atribuindo-lhe o mérito de “ter iniciado a tradição musical anticomunista que agora vemos florescer em meio à nova onda de bandas futuristas”.

O trabalho de Rachel é imparcial. Ele não explora a origem do fascínio pela música, uma discussão que necessariamente o levaria para bem longe do rock. Tampouco faz sugestões sobre como lidar com a extrema-direita hoje em dia. Ele deixa os músicos falarem, sem pontuar cada declaração banal com comentários editoriais. Ele confia que seus leitores sabem o que estão fazendo e que não estão do lado do racismo e da crueldade.

Um dos livros anteriores de Rachel, Walls Come Tumbling Down, era uma história oral da campanha Rock Against Racism (RAR) de 1976-81, que tornou algo inaceitável para artistas falarem com admiração sobre Hitler. Partes dessa narrativa reaparecem nesta história. This Ain’t Rock ‘n’ Roll: Pop Music brilha ao descrever como os participantes da cena desafiaram as imagens nazistas que circulavam. Nos momentos que antecederam a infame entrevista repleta de palavrões entre Bill Grundy e os Sex Pistols, Sidney Bernstein, da Granada Television, se recusou a deixar a banda subir ao palco a menos que sua groupie, Jordan, concordasse em cobrir sua braçadeira com a suástica.

Na preparação para o primeiro carnaval da RAR em abril de 1976, a revista Sounds publicou um artigo imaginando como a vida musical seria devastada se a Frente Nacional conseguisse deportar milhões de imigrantes, incluindo membros do The Clash, X-Ray Spex e Hot Chocolate. Abaixo de uma imagem da suástica, a revista escreveu: “E nunca usem isso”. Essa mensagem foi ouvida e aceita — eventualmente.

Colaborador

David Renton é advogado e autor de "Against the Law: Why Justice Requires Fewer Laws and a Smaller State" (Contra a Lei: Por que a Justiça Requer Menos Leis e um Estado Menor), publicado pela Repeater em 12 de julho.

Dave Widgery ajudou a construir a cultura do antifascismo

O escritor socialista britânico Dave Widgery desempenhou um papel fundamental no Rock Against Racism, um movimento de massa que uniu cultura e política. Com a extrema direita em ascensão novamente, as ideias e o exemplo de Widgery agora são surpreendentemente relevantes.

David Renton

Jacobin

A multidão em um show do Rock Against Racism no Alexandra Palace em Londres, 14 de abril de 1979. (Virginia Turbett / Redferns via Getty Images)

Tradução / O jorrnalista Dave Widgery foi para os socialistas britânicos o que Hunter S. Thompson foi para os radicais dos EUA. Seus escritos expressavam, com mais brilhantismo do que qualquer um de seus contemporâneos, o senso de esperança que milhões sentiam na época dos Beatles, Bernadette Devlin e os protestos contra o Miss Mundo.

Poucas pessoas se lembram de Widgery hoje — em parte porque ele morreu tristemente jovem em 1992 após um acidente bizarro em casa; em parte porque as causas às quais ele dedicou sua vida são aquelas que contradizem as modas atuais. Widgery sempre defendeu os trabalhadores e a revolução socialista incondicionalmente.

Contradições íntimas

Nascido em 1947 em uma família Quaker, Widgery contraiu poliomielite aos nove anos. Por meses, ele ficou internado no hospital sem amigos da família, as crianças chorando até dormir, as enfermeiras chorando “pela incapacidade de nos confortar”. Ele tinha uma cadeira de rodas, depois órteses, então emocionou-se com seu “primeiro par de sapatos comprados em uma loja”.

Pelo resto de sua vida, Widgery andou sempre com dificuldade e frequentemente com dor, mesmo nas centenas de manifestações das quais participou. Ele adquiriu uma crença duradoura nas virtudes da assistência médica socializada.

Widgery era um apoiador adolescente da Campanha pelo Desarmamento Nuclear (CND) e fã da música de Charlie Parker e dos romances de Jack Kerouac. Para ler este último, ele lembrou,

quando você tinha 15 anos, vasculhando os Ks da Biblioteca Pública de Slough, havia uma mensagem codificada de descontentamento; a súbita percepção de uma subversão e licença absolutas. Ele legitimou todos os esforços de papel de um escritor infantil, livros de sonhos, novelas de mentira, jogos inventados.

Aos dezoito anos, Widgery passou quatro meses viajando pelos Estados Unidos. Ele estava em Watts para a revolta de 1965 e conheceu Allen Ginsberg e os ativistas do Students for a Democratic Society.

O primeiro editor a realmente confiar em Widgery foi Richard Neville, o fundador australiano da revista Oz, de Londres. Neville estava tentando convocar um movimento cultural de massa para lançar contra os ricos e o Estado, composto por mulheres radicais, ativistas negros, maconheiros e oponentes da moralidade burguesa. Um dos primeiros textos de Widgery, “When Harrods Was Looted” [Quando a Harrods Foi Saqueada], instou os leitores de Oz a fazer a mudança da política estudantil para a socialista.

Sua escrita apareceu em tinta violeta, impressa em um fundo verde, ao lado de um diagrama complicado apresentando a afinidade da arte de William Morris com o socialismo de Rosa Luxemburgo. Ele disse que existia uma “internacional invisível... o começo de uma recuperação da tradição do socialismo revolucionário europeu e do coração ativista do marxismo com ele.”

Widgery e Neville se tornaram amigos, com o último contando com a ajuda de Widgery no tribunal quando ele foi acusado em 1971 de fazer uma publicação indecente. A revista publicou pornografia soft-core, Widgery reconheceu, mas o fez como parte de uma tentativa de destruir as mentiras e a hipocrisia sobre o sexo. Em um artigo para o Socialist Worker, Widgery defendeu a revista como uma expressão do desejo por uma mudança revolucionária:

Os puritanos socialistas correm o risco de ignorar uma das mais íntimas contradições do capitalismo. Engels estava certo quando apontou "que com todo grande movimento revolucionário, a questão do amor livre vem ao primeiro plano."

Depois que o julgamento terminou com a absolvição dos réus em apelação, Widgery não teve medo de apontar as falhas de seus aliados. Quando o fundador de Oz lançou um livro intitulado Playpower, Widgery disse a Neville — e ao movimento mais amplo por trás dele — que era hora de confrontar o sexismo, uma parte inconfundível do sonho hippie masculino: “A visão de Neville sobre a relação sexual não é tão avançada quanto insultuosa.”

Mais tarde, Widgery escreveu o obituário de Oz para a edição final da revista:

Se Oz está morta, por suicídio ou excesso sexual, ou se Oz está vivo e operando sob uma série de novos nomes, não está claro no momento. O que está claro é que Oz bizarramente, e por um curto período, expressou a energia de muitos de nós. Lamentamos sua morte.

Conhecendo o verdadeiro inimigo

Deixando Oz quando a revista fechou, Widgery criticou a imprensa underground por não conseguir conquistar trabalhadores suficientes para seu radicalismo cultural: “No cerne dos mitos miseráveis ​​e das desonestidades coletivas do underground estava a crença de que a luta de classes havia acabado, que os trabalhadores haviam sido irremediavelmente subornados, enganados e traídos.” No entanto, ele insistiu, os radicais de classe média eram impotentes sem o apoio dos trabalhadores.

Agora, Widgery havia concluído seus estudos para se tornar um médico. Ele trabalhou pelo resto de sua vida como clínico geral no leste de Londres, o que significa que sua escrita era restrita às noites e finais de semana. No entanto, manteve um suprimento constante de artigos — não artigos de notícias, nem exatamente artigos de opinião — mas ensaios que geralmente tinham cerca de duas mil palavras, dando sentido ao mundo ao seu redor, entrevistando radicais proeminentes, explicando o pensamento por trás de causas crescentes.

Entre 1968 e 1972, Widgery colecionava efêmeras socialistas para publicação em uma antologia, The Left in Britain [A Esquerda Britânica]. Esse volume inclui notas literais de reuniões estudantis, folhetos distribuídos em piquetes de trabalhadores e uma seleção de ensaios documentando a lenta substituição da esquerda pró-soviética pelos dissidentes da geração mais jovem.

Não que todos esses últimos fossem para ser celebrados. Aqui, por exemplo, está Widgery escrevendo sobre o periódico New Left Review. Ele documentou os entusiasmos sucessivos daquela publicação por movimentos de massa não comunistas da esquerda, pela social-democracia insossa, pelo maoísmo e, então, pelas bases vermelhas de estudantes universitários: “Subjacente à sofisticação aparente das análises estava a crença extraordinariamente arrogante de que é papel dos intelectuais fazer a teoria, o trabalho dos trabalhadores fazer a revolução e que o que está errado na Grã-Bretanha é que os últimos são muito atrasados ​​para entender as instruções dos primeiros.”

No final da década de 1970, Widgery teve a maior oportunidade de sua vida de influenciar um movimento de massa de centenas de milhares de pessoas. Essa chance surgiu em resposta ao que foi, inicialmente, um avanço da direita. Um partido fundado por fascistas dedicados, a National Front [Frente Nacional], garantiu um alto nível de apoio em uma série de eleições: 15.340 votos em Leicester em 1976, 200.000 votos nas eleições locais no ano seguinte. A extrema direita conquistou apoio entre os torcedores de futebol, os jovens desempregados e até mesmo em alguns locais de trabalho, onde se esperava que o sindicato operasse como uma barreira ao seu crescimento.

Com a ascensão da Frente Nacional, vários músicos famosos deram declarações que pareciam endossar suas políticas de fascismo e ódio anti-imigrantes, incluindo David Bowie (“Você precisa ter uma frente de extrema direita surgindo, varrendo tudo e colocando as coisas em ordem”) e Eric Clapton (“Esta é a Inglaterra; este é um país branco e não queremos nenhum preto ou crioulo vivendo aqui”).

Widgery escreveu uma série de artigos para a revista do Rock Against Racism (RAR), Temporary Hoarding, definindo a nascente esquerda antifascista. Seu editorial na primeira edição se tornou o manifesto do RAR: “Queremos música Rebelde, música de rua. Música que destrua o medo que as pessoas têm umas das outras. Música de crise. Música de agora. Música que saiba quem é o verdadeiro inimigo.”

Ao contrário da prática usual da esquerda britânica, que era tratar o antifascismo e o antirracismo como duas causas separadas, Widgery defendeu sua unificação:

Quando o Estado apoia o racismo, é diferente. Exteriormente respeitável, mas por dentro incendiado com a mesma mentalidade e os mesmos medos, o maior perigo são os magistrados racistas com sua autoridade fria e zombeteira, os homens da imigração que zombam de uma mãe asiática enquanto ela dá à luz uma criança morta no chão do escritório, policiais para quem responder é um crime.

Leninismo pós-eletrônico

ORAR era um movimento gigante com uma liderança muito pequena, cujo núcleo era um grupo de amigos que compartilhavam o comprometimento de Widgery tanto com a política revolucionária quanto com a cultura do reggae, dub e soul:

A música negra era nosso catecismo, não apenas algo que ouvíamos em nosso tempo livre. Era a cultura que nos acordava, nos moldava e nos mantinha acordados a noite toda, bloqueados nos clubes mod da Wardour Street, fanáticos no circuito R&B do Thames Valley, fazendo fila na Gerrard Street para ver Roland Kirk no antigo porão de Ronnie Scott. Era como trabalhávamos nossa geografia, aprendíamos nossa sexualidade e nos ensinávamos história.

Widgery escreveu sobre a música e também sobre a política de John Lennon — seu apoio às pessoas massacradas na Prisão Estadual de Attica, a Angela Davis, às vítimas do massacre do Domingo Sangrento em Derry. Ele deu crédito relutante a Yoko Ono por tê-lo impedido de fazer “a saída tradicional de uma estrela do rock como um cadáver inchado e drogado ou um conservador inchado”.

Medos de se sair mal eram um tema recorrente na escrita de Widgery; ele frequentemente se perguntava o que poderia ter acontecido com ele se não tivesse escolhido a esquerda radical: “tolices”, ele temia, ou “se vender”, filhos na escola pública, uma carreira universitária. A decisão de continuar seguindo em frente, ele disse, tinha sido “a mais frutífera e gratificante da [sua] vida adulta”.

O livro de Widgery Beating Time [Tempo da Batida], publicado uma década após o lançamento do RAR, tornou-se a história não oficial do que foi um dos maiores movimentos de rua que o país já viu, com entre meio milhão e um milhão de pessoas participando de marchas, juntando-se a festivais antirracistas, atropelando pichações fascistas e tornando o racismo breve e maravilhosamente fora de moda. “A filosofia de entretenimento militante do RAR”, ele escreveu, “fez muito para mostrar que a mistura política funky — o apelo à cabeça, mãos e pés — poderia funcionar.”

No meio da campanha do RAR, Widgery foi convidado a revisar o terceiro volume da biografia de Vladimir Lênin, escrita por Tony Cliff, para a Socialist Review. A revista era propriedade do Socialist Workers Party [Partido dos Trabalhadores Socialistas], um grupo trotskista ao qual Widgery pertencia desde 1968, quando ainda era conhecido como International Socialists [Socialistas Internacionais].

Em resposta a essa tarefa, Widgery escreveu uma das resenhas de livros mais agradáveis ​​que já li, alegre porque sua defesa de um “leninismo” libertário estava notavelmente em desacordo com o livro digno e nada empolgante que ele estava elogiando. Tanto que às vezes você sente que Widgery estava resenhando outro livro — um feito de pura imaginação, em vez do manual maçante de construção de partidos à sua frente.

Widgery foi mordaz sobre as seitas marxistas:

O problema é que a espécie de leninismo que entrou no vácuo da esquerda europeia e norte-americana após o colapso dos movimentos de massa dos anos 1960 e início dos anos 1970 era, com muita frequência, da variedade de 1903, não de 1917. Os líderes dessas “vanguardas” em grande parte autoproclamadas são, na verdade, Kautskys do século XX, bem lidos, confiantes de que possuem todo o conhecimento socialista necessário, se ao menos os malditos trabalhadores lessem seus artigos... A “disciplina” exigida dos membros de tais grupos é a obediência de autômatos.

E ainda assim ele foi efusivo sobre o próprio Lenin e a contribuição do pensador russo para a ciência da revolução:

Precisamos de um leninismo pós-eletrônico, cuja política possa se mover com espantosa facilidade dos detalhes de uma greve para os problemas da criação dos filhos, que tenha o poder de greve centralizado para vencer batalhas de rua, mas a imaginação para criar carnavais inspiradores, que esteja buscando não reformas europeias, mas um novo modo de vida, amor e governo.

O espírito de solidariedade

A última grande causa da vida de Widgery foi o National Health Service [Serviço Nacional de Saúde] (NHS). O primeiro artigo que ele escreveu sobre sua vida como médico começou com o número de vezes que foi obrigado a agir em um dia típico de doze horas:

Quarenta e três consultas, 430 decisões, 4000 ou 5000 nuances, alterações musculares oculares e mal-entendidos mútuos me deixaram emocionalmente esgotado... Mas não tenha pena de mim. Sou muito bem pago, pelos padrões de meus pacientes. Em vez disso, tenha pena dos pacientes.

Os pacientes foram novamente o tema de uma série de artigos que Widgery escreveu em meados da década de 1980 para o British Medical Journal [Revista Médica Britânica]. Ele usou essa plataforma para condenar a privatização do tratamento psiquiátrico e criticar os psiquiatras do país por ouvirem em silêncio uma homilia maçante do príncipe Charles (agora, é claro, o rei). Três dos livros de Widgery — Health in Danger [Saúde em Perigo], The National Health: A Radical Perspective [A Saúde Nacional: Uma Perspectiva Racial] e Some Lives [Algumas Vidas] — foram dedicados à luta para salvar o NHS dos privatizadores, dos neoliberais e das empresas que buscavam sugá-lo.

No último livro de Widgery, Some Lives, ele descreve as crianças barulhentas, as vítimas de câncer, os jornaleiros com caixas de coleta de greve em seus balcões, os faxineiros noturnos bêbados e vizinhos briguentos a quem dedicou seu tempo. Descrevia uma classe trabalhadora que ele estava feliz em servir — mesmo na ausência de protestos coletivos. Eles ainda eram melhores do que a burguesia:

O que sempre me impressiona sobre esses documentários condescendentes sobre os pobres do East End, ignorantes, doentes e provavelmente racistas, é exatamente o inverso: quão bem os cockneys modernos se saem em circunstâncias que seus “superiores” achariam impossíveis. Quão melhor eles se sairiam se suas condições materiais fossem elevadas alguns degraus acima no sistema de classes. E ainda assim, quanta decência comum, respeito pela humanidade, honra e humor eles possuem, mais do que muitos das classes média e alta que, apesar do discurso de fachada para interesses coletivos, na verdade encaram a vida com um espírito de puro interesse próprio.

Uma das alegrias de Some Lives é o fascínio do livro pelos corpos. Uma passagem típica é dedicada à maravilha do nascimento humano:

“Entregue” pela maior porta que já foi aberta na vida. Tanta alegria e criatividade física após o vômito, hemorroidas e dores prolongadas da gravidez, a força terrível do parto e o sangue, merda e águas do parto. Para o choque final e o deleite de amamentar o ser vivo imaculado, escorregadio e coberto de vérnix: a prova de que corpos não são apenas ideias maravilhosas, mas funcionam.

Na escrita de Widgery, sangue e merda são forças criativas que permitem que o corpo prospere. A vitalidade resultante serve como um lembrete de que as pessoas podem derrotar todos os obstáculos que a sociedade de classes coloca na frente delas.

Widgery não era apenas um médico, mas também um paciente — às vezes o parceiro ou pai de pacientes. Entre eles estava sua filha Molly, que morreu sob cuidados do NHS poucos meses após seu nascimento:

Molly nasceu e quase viveu somente por causa de uma cadeia de seres humanos organizados e altruístas que se estendia dos doadores de sangue desconhecidos, cuja doação a sustentou no útero, até as enfermeiras que ajudaram a nós e à Molly a passar por tantas noites e ainda guardaram um pensamento para colocar um cravo branco em seus envoltórios de morte. Na década de 1980, politicamente dominado pela filosofia do individualismo possessivo, o NHS ainda permite que um conjunto diferente de valores floresça. E isso torna manifesto o espírito de solidariedade humana que está no cerne do socialismo, e que nossos governantes atuais estão tão preocupados em erradicar. Embora a morte de Molly seja uma tragédia, sua vida foi algo corajoso e maravilhoso.

David Widgery morreu em casa em 1992. Ele tinha quarenta e cinco anos. Em suas últimas fotos, ele olha para a câmera, sua cabeça em um ângulo, seu braço engessado após um ataque que sofreu no trabalho. Por anos, ele travou uma guerra incansável contra seu próprio corpo e as limitações impostas a ele pela poliomielite e por uma sociedade que dava tão pouca ajuda a pessoas com deficiência.

Às vezes, pode parecer que Widgery pertence a um passado distante — sempre pedia que a esquerda se adaptasse e aceitasse o futuro em que a propaganda seria feita por música e imagens em movimento, e ainda assim ele próprio era uma criatura de palavras. Ele escreveu jornalismo; escreveu livros. Ele buscou usar essas mídias para colocar nas mentes dos pobres e dos trabalhadores que eles também tinham poder.
Em outras ocasiões — em meio aos protestos em apoio à Palestina — pode parecer que o mundo para o qual ele estava escrevendo está apenas esperando para nascer. Um dia, os trabalhadores se levantarão e varrerão essa sociedade brutal. Quando o fizerem, haverá pessoas como Dave Widgery entre eles, escrevendo com todas as suas forças para um futuro que valha a pena viver.

Colaborador

David Renton é advogado e professor. Seu último livro, Against the Law: Why Justice Requires Fewer Laws and a Smaller Stater, já está disponível na Penguin.

As lições que precisamos aprender com a luta da Europa contra o fascismo

A queda catastrófica da Europa entreguerras para o domínio fascista pode não se repetir no mundo de hoje. Mas uma forma diferente de política reacionária ainda pode tomar forma e se mostrar igualmente prejudicial.

David Renton

Jacobin

Benito Mussolini batendo continência durante discurso público. (Keystone / Getty Images)

Tradução / Há diversos exemplos, através da história, de partidos subversivos que foram domesticados ao assumirem o poder. Os fascistas, porém, se tornaram mais radicais quando assumiram o governo. Não importa se você era um trabalhador, um socialista ou um dos inimigos “raciais” deles, a vida era, com certeza, diferente e pior do que ela havia sido antes dos fascistas tomarem o poder na Itália em 1922 ou na Alemanha em 1933. Como o fascismo continuou radicalizando?

Os escritores entreguerras que prognosticaram, com exatidão, a crueldade do fascismo eram esmagadoramente de extrema esquerda, e eram uns dos adversários mais antigos e implacáveis do fascismo: os marxistas italianos e alemães. A partir de seus panfletos, discursos e artigos jornalísticos, uma teoria coerente sobre o fascismo ganhou forma.

O fascismo, argumentavam esses escritores, não era um conjunto de ideias, mas sim um certo tipo de organização e governo. O fascismo não deveria ser interpretado como uma ideologia: era uma forma específica de movimento de massa reacionário.

A aposta antifascista

O argumento dos marxistas do entreguerras era que já que o fascismo, ao contrário das políticas da direita tradicional, procurava construir uma base de massa, ele tinha capacidade de ganhar seguidores em tempos de crise e de camadas sociais que a esquerda acreditava dominar, como os trabalhadores, os desempregados e os jovens. Como resultado, ainda que os fascistas fossem formados, inicialmente, por um pequeno número, tiveram a capacidade de crescer rapidamente.

Os marxistas insistiram que havia uma tensão entre os objetivos da ideologia fascista e as aspirações de seus membros. Essa contradição poderia se manifestar de várias maneiras: no colapso dos partidos fascistas, a partir de conflitos com um partido rival não-fascista, ou na radicalização dos partidos fascistas no poder. Mas uma possibilidade que podia ser descartada era a de uma domesticação gradual do fascismo assim que seus líderes assumissem o poder.

Quando o fascismo surgiu, quase ninguém na política concordava com ele. O grupo de pessoas que eram potencialmente antifascistas incluía liberais, conservadores, cristãos, anarquistas, feministas e outros militantes. Mas nenhum desses grupos compreendeu o potencial destruidor e violento do fascismo tão rápido quanto os marxistas.

Os marxistas do entreguerras foram os primeiros a formularem o que podia ser chamado de uma “aposta antifascista”. Essa aposta era a crença de que o fascismo é uma forma especialmente violenta e destrutiva de política de direita que evolui rapidamente em tempos de crise social; caso seja ignorado, ele destruirá a capacidade da esquerda de se organizar e atrasará em décadas as demandas por mudanças vindas de trabalhadores e de outros grupos de despossuídos.

Uma ameaça única

Caso essa aposta estivesse correta, confrontar o fascismo deveria ser a prioridade de seus oponentes, mesmo em tempos onde outras formas de discriminação fossem endêmicas, e mesmo em tempos em que outras formas de política de direita recebessem mais suporte do que o fascismo. O fascismo é capaz de ampliar o sofrimento em uma escala enorme. Por outro lado, onde o fascismo é derrotado, as outras formas de opressão que o alimenta também podem ser enfraquecidas.

A aposta antifascista não era distinguivelmente de cunho marxista; ela envolvia a crença de diversos tipos de pessoas. Mas a primeira vez que um grupo significativo a adotou foi na metade da década de 1920, quando os marxistas começaram uma campanha contra a ameaça fascista fora da Itália. Essa abordagem levou em conta as chances de Mussolini inspirar imitadores em outros países, incluindo a Alemanha.

No tempo em que essas advertências haviam sido feitas, o próprio Adolf Hitler era apenas um político regional. Todo o sucesso eleitoral que ele havia vivido até então era bem moderado e ele competia com um certo número de adversários em um espaço entre o fascismo e o conservadorismo. Muitos desses adversários tinham maior apoio financeiro, fácil acesso à mídia e os próprios meios de violência paramilitar, que poderiam ser utilizados contra seus rivais.

Dizer que o fascismo, apesar das fraquezas de Hitler, era o oponente mais ameaçador que a esquerda alemã enfrentava era fazer uma previsão de como o fascismo cresceria e o que ele faria uma vez que estivesse no poder. Vale a pena dar ouvidos às pessoas que perceberam esse risco, numa altura em que quase todos que faziam parte da direita ou da política de centro europeia discordavam deles.

A definição de fascismo

Há inúmeros exemplos de jornalistas e historiadores contemporâneos que desenvolvem uma forte (e compreensível) antipatia por figuras políticas atuais, reinterpretam o conceito de fascismo a fim de que ele represente quaisquer traços rejeitados por eles nessas figuras e então buscam ecos desses traços no passado. Porém, a direita contemporânea é diferente do fascismo de diversas maneiras.

A tentação é definir o fascismo a partir de algumas de suas características secundárias: não enfatizar tanto no massacre que Mussolini fazia com seus oponentes, mas sim em sua disposição em insultá-los e ameaçá-los com violência; ou no suporte de Hitler às tarifas e à proteção econômica, em vez das instituições globais e de livre comércio. Há o risco de perseguirmos alguma característica passageira que não gostamos no presente, suavizando, assim, nosso entendimento do que é o fascismo e tornando o passado mais confuso e menos exato.

Uma vez que você tenha uma definição de fascismo, surge a dimensão da analogia entre gerações diferentes de políticas de massa reacionárias. Mas essa analogia deve ser considerada em relação a algum tipo de significado fixo e definitivo, que foi traçado a fim de ser o mais preciso o possível em relação ao que aconteceu há 80 anos, em vez de tentar se manter com as demandas mutáveis do presente.

Não existiu apenas uma teoria marxista sobre o fascismo, mas sim três. A primeira é a que descrevo como a “teoria de esquerda” do fascismo. Ela tinha como objetivo explicar o fascismo como uma forma de contra-revolução trabalhando pelos interesses do capital.

Quanto mais essa interpretação foi fortificada e avançada, menos preocupados os seus adeptos ficaram em verificar quais eram os traços específicos da contra-revolução fascista. O Partido Comunista Italiano e o Alemão descreveram o fascismo como uma forma, entre muitas, de contra-revolução e, ao fazê-lo, desarmaram seus apoiadores, afastando-os da tarefa de organizar uma frente de foco único contra os fascistas.

A segunda, ou a “teoria de direita” do fascismo, considera, em contrapartida, apenas as cateterísticas de massa e de radicalismo do movimento fascista. Os marxistas que defendiam essa interpretação tratavam o fascismo como algo radical, exótico, externo e ameaçador ao capital. Eles pediam aliança com qualquer um que fosse contra o fascismo: com políticos do centro e até da direita.

Dessa forma, os partidos social-democratas italianos e alemães nas décadas de 1920 e de 1930 (e subsequentemente os partidos comunistas mundiais, após 1934) permitiram que o antifascismo deles se tornasse moderado e irresoluto. Eles desarmaram os movimentos de massa que os rodeavam, tanto metafórica quanto literalmente, em face do avanço fascista.

Há também uma terceira teoria do fascismo, que chamaremos de teoria dialética. Essa teoria tratava o fascismo tanto como uma ideologia reacionária como um movimento de massa, além de uma forma de política que poderia ganhar força rapidamente e causar danos inimagináveis. Porém, essa teoria também era vulnerável quando confrontada por contestadores populares, que ofereciam, aos seus seguidores, meios mais persuasivos de uma mudança transformativa e efetiva.

Primos próximos do fascismo

Os melhores marxistas do entreguerras viram a necessidade de distinguir entre o fascismo e os movimentos e regimes que pareciam ser intimamente relacionados a ele. O hábito de tratar todo regime conservador ou autoritário como fascista, independentemente de sua forma ou função, era uma característica da “teoria de esquerda”. Essa abordagem desarmou o Partido Comunista Alemão frente à ascensão de Hitler ao poder.

Ainda durante os anos entreguerras, havia exemplos de movimentos reacionários não-fascistas que eram relativamente próximos em caráter às potências fascistas. Uma delas consistia nas ditaduras militares formadas antes de 1939.

Na Europa, especificamente antes da guerra, os países mais pobres da Europa oriental e meridional eram quase todos, sem exceção, governados por regimes autocráticos de direita. Mas a relação entre política e movimento era diferente nas ditaduras não-fascistas, com governantes que possuíam mais poder do que teriam em Estados comandados por Mussolini ou Hitler.

O regime do General Franco na Espanha foi comandado por um exército que já existia, o Exército da Espanha, em vez de um novo partido político. E teve o apoio da Igreja Católica. A ditadura tinha como objetivo esmagar os socialistas, comunistas e movimentos sindicais, mas utilizou o exército já estabelecido e estruturas do Estado para fazê-lo.

A diferença entre a ditadura militar de Franco e os dois principais regimes fascistas é gritante. Não houve “fase de transição” no franquismo. Após conseguir um controle incontestável no fim da Guerra Civil Espanhola, o governo de Franco rapidamente realizou uma série de atrocidades inacreditáveis contra a esquerda e a classe operária: a “vingança” dos militares e dos ricos contra os espanhóis comuns que haviam causado uma revolução popular.

Esse “Terror Branco”, que ocorreu entre 1939 e 1940, foi responsável pela morte de 50 mil pessoas: era uma escala maior do que qualquer coisa que a Alemanha ou a Itália havia feito até aquele momento. Porém, depois de 1940, a repressão rapidamente diminuiu. Diferente do fascismo, o ponto final do franquismo foi uma ditadura militar estável e convencional, em que mantinha-se em paz com seus vizinhos. A desradicalização do regime aconteceu rapidamente.

Dificilmente o governo de Franco era o único nesse quesito. Várias outras ditaduras pró-fascismo tinham dinâmicas parecidas, em que o conteúdo “reacionário” supera qualquer aspecto de “massa”. O regime imperial no Japão era uma forma de governo autoritário principalmente real e não dependia de um partido de massa. Ele se tornou mais radical quando entrou em contato com o fascismo, mas não era, por si só, um Estado fascista de massas.

O estilo fascista

As melhores teorias marxistas do entreguerra reconheceram que o fascismo era uma forma específica de política de direita, com um tipo diferente de apoio, um caráter de massa diferente e um potencial diferente dos outros tipos de autoritarismo que o cercavam. Aqui, por exemplo, estão as palavras do líder comunista italiano Palmiro Togliatti, em 1928:

Toda vez que as famosas liberdades democráticas santificadas pelas constituições burguesas são atacadas ou violadas, ouve-se: “O fascismo está aqui. o fascismo chegou.” Deve-se notar que esta não é uma questão apenas de terminologia. Caso alguém ache que é sensato usar o termo “fascismo” para designar toda forma de reação, que assim seja. Mas não vejo qual será a vantagem que ganharemos, a não ser, talvez, uma vantagem tumultuadora. A realidade é algo diferente. O fascismo é um tipo peculiar, específico de reação.

O fascismo não era simplesmente um conjunto de ideias. A característica que define os partidos fascistas era a de que eles combinavam objetivos reacionários com uma aspiração de construir um movimento de massa.

Isso é, caso queira saber como identificar um fascista, deve-se procurar no que o historiador Stanley Payne definiu como estilo fascista: a ênfase na estrutura estética, as tentativas de mobilizações em massa, o uso da violência, o foco em princípios masculinos, a exaltação da juventude, a predisposição ao comando autoritário e a liderança absoluta.

Em meio às diversas características do estilo fascista, a mais fácil de identificar é a violência fascista. Focar nisso é seguir a caracterização de Antonio Gramsci do fascismo como “a tentativa de solucionar problemas de produção e troca com metralhadoras e tiros.”

Podemos entender a violência do fascismo a partir das ideias de Robert Paxton, que argumenta que o fascismo passou por cinco fases diferentes: a primeira, sua criação; então, seu enraizamento no sistema político; após isso, a aquisição de poder; em seguida, a manutenção do poder e, por último, a radicalização desse poder. A violência foi essencial em cada uma das fases, mas sua forma mudou através do tempo.

Na fase inicial, quando partidos fascistas estavam sendo formados, os fascistas ganharam recrutas a partir de manifestações de massa uniformizadas, de treinos militares e de ataques físicos a seus inimigos (raciais, políticos e sexuais), que estavam por toda parte. Esses confrontos ganharam apoiadores, que exultavam a violência. Os confrontos deram aos líderes fascistas uma noção de sua força potencial, além de desmoralizarem seus oponentes.

Na segunda fase, quando os partidos fascistas já haviam sido fundados e estavam lutando pelo poder, a violência desempenhou um papel diferente. Nesse ponto, os fascistas exibiram a determinação deles em enfrentar e derrotar o Estado democrático.

Os fascistas precisavam desafiar o monopólio de violência do Estado. A competição fascista por poder era, portanto, tipicamente na forma de um partido de milícia. O exército privado estava de acordo com o apoio popular em massa ao fascismo.

Além disso, o fascismo, nessa fase, tentava governar em aliança com outros partidos de direita. Porém, a maioria desses partidos aceitava a existência do Estado como ele era e não tinham nenhum desejo de ver uma conquista fascista do poder. Por isso, cada um dos partidos fascistas de vanguarda se tornaram “duplos”: eles concorriam às eleições, mas também ameaçavam seus rivais com o uso da violência. O fascismo usava ternos, armas e urnas eleitorais. E recusava que tanto as alas paramilitares quanto as parlamentares dominassem o poder.

Ao tomarem o poder, não só o partido fascista italiano como também o alemão relegaram parcialmente suas estruturas de milícia. Ambos os partidos foram convidados ao poder por elites conservadoras que já existiam na época. Nesse ponto do desenvolvimento deles, focaram boa parte de sua lealdade ao exército nacional e às hierarquias de comando existentes. Eles usavam estruturas existentes do Estado para punir quaisquer oponentes de esquerda remanescentes.

À medida que o fascismo se tornou mais radical no poder, um tipo muito mais ambicioso de violência ficou ao seu dispor: o uso do poder militar na guerra, para criar novas formas de domínio colonial e para decretar genocídios contra os inimigos raciais do movimento. Em cada uma dessas fases, o fascismo usou da violência. Ele manifestava um sadismo social e político, a glorificação da guerra e da morte. 

Poderia acontecer novamente?

Enquanto os marxistas do entreguerras diziam que o fascismo não era como o conservadorismo padrão e que, por isso, deveria urgentemente haver oposição, eles nunca argumentaram que ele era a única forma de governo de emergência sob o capitalismo. Afinal, em 1939, havia apenas dois países que eram clara e inequivocadamente fascistas, mas somente dois não era o suficiente para trazer uma guerra mundial e o Holocausto.

Em um espaço político entre o fascismo e o conservadorismo, nada na história impediria o surgimento de formas novas e intermediárias de políticas reacionárias que fossem coerentes em uma dúzia de países ao mesmo tempo, em vez de apenas dois. Igualmente, nada faria com que novas formas de políticas de massa reacionárias deixassem de ganhar força, cujo crescimento coincidiria com devastação ecológica, migração em massa e intensificação de regimes para além de suas fronteira.

Tal regime poderia não ter a característica de massa do fascismo e ainda assim se encontrar em uma situação de crise social ainda maior que a da Europa entreguerras. Em ambos os cenários, gerações futuras enfrentariam oponentes cujo movimentos e regimes seriam diferentes do fascismo, mas, ainda assim, tão cruéis quanto.

Quanto mais nos afastamos da Segunda Guerra Mundial, mais vaga se torna a memória coletiva sobre o fascismo; e quanto mais se torna difícil de se lembrar exatamente do porquê de o fascismo ser tão odiado, mais fácil será para a direita em ascensão adotar formas de políticas reacionárias que seguem muito mais de perto os passos do passado.

Este artigo foi retirado da nova edição de Fascism: History and Theory (Pluto Press, 2020).

Sobre o autor

David Renton é advogado, historiador e autor de "The New Authoritarians: Convergence on the Right".

O "bicho-papão" de Trump tem uma longa e orgulhosa história de luta contra fascistas

Donald Trump ameaçou banir a "Antifa" como uma organização terrorista. Mas você não pode proibir um conjunto de ideias. Enquanto enfrentarmos a ameaça de uma direita autoritária e violenta, o anti-fascismo continuará sendo uma força essencial.

David Renton

Jacobin

Donald Trump walks off Marine One on May 30, 2020 in Washington, DC. Tasos Katopodis / Getty

Tradução / Quando o presidente dos EUA diz que designará a “antifa” como uma organização terrorista, uma parte de mim pensa: bem, então continue, vamos ver se você consegue. Porque “antifa”, essa palavra horrível e estrangeira, é apenas uma abreviação de “antifascista”. As organizações podem ser banidas, mas não é tão fácil fazer o mesmo com as ideias.

Sou historiador e escrevo sobre antifascismo há 25 anos. Os primeiros ativistas que entrevistei foram uma geração de judeus que, em 1946 e 1947, ficaram chocados ao ver pessoas marchando pelas ruas de Londres vestindo camisas, suásticas pretas e armadas para uma luta. Como era a Grã-Bretanha, não os EUA, as armas dos fascistas eram um soco inglês ou lâminas espetadas em uma batata.

Provavelmente o ex-membro mais conhecido desse grupo foi o cabeleireiro Vidal Sassoon. Em seu livro Vidal: The Autobiography , ele descreve a rotina de trabalho em um salão de cabeleireiro ao lado do Harrods durante a semana, enquanto lutava contra o fascismo nos finais de semana.

Sassoon narra como era assistir aos telejornais: “o horror das imagens vindas de Auschwitz, Dachau, Buchenwald, Belsen e aparentemente tantos outros lugares: nunca mais se tornou apenas um slogan.”

Uma ideia, não uma organização

O43 Group era radical em seu ódio ao fascismo. Mas, quando penso nas minhas entrevistas com o membro do grupo, o que realmente me impressionava é o quão cautelosos eles eram em todos os outros aspectos da vida.

Em meados dos anos sessenta, esses antifascistas tinham cópias do Daily Telegraph [equivalente ao Wall Street Journal nos EUA ou Valor no Brasil] na mesa do café da manhã. Eles moravam nos distritos afluentes da cidade, no norte ou oeste de Londres, não no East End. Nos seus últimos anos, Sassoon doou dinheiro para os Boys Clubs of America, não para a Democratic Socialist of America (DSA).

Não se tratava de um movimento clichê para a direita meia-idade; no contrário, o 43 Group sempre fora uma miscelânea de pessoas diferentes com políticas diferentes, unidas apenas pela ideia mutua de combater o fascismo.

O que é necessário entender sobre o antifascismo é que é uma ideia, não uma organização. Na Grã-Bretanha após a Segunda Guerra Mundial, não havia apenas um único grupo de antifascistas: além dos ex-militares judeus de quem eu estava falando, havia comunistas, sindicalistas e inúmeros outros envolvidos na batalha contra Oswald Mosley. Alguns antifascistas estavam em partidos; a maioria não.

E a situação nos EUA de hoje é ainda mais complexa: se você tentasse elaborar um organograma de todas as diferentes redes antifascistas, qualquer lista apresentaria dezenas de redes locais. De um lado, você tem serviços de coleta de informações bem financiados (como o Southern Poverty Law Center); do outro, você tem redes informais de co-pensadores que compartilham planos apenas com amigos de confiança. Os antifascistas não estão unidos por sua lealdade a um líder ou grupo; o que mantém as pessoas unidas é a crença de que algo está muito errado no governo.

Ameaça única

Aideia de que o fascismo representa uma ameaça única e que justifica um ato de resistência física que seria inapropriado se dirigido contra outros inimigos circula entre liberais e os que estão mais à esquerda há mais de cem anos. Até os membros do 43 Group estavam cientes de que estavam apenas no meio de uma tradição muito mais longa.

Semanas depois de Benito Mussolini ter conquistado o poder na Itália, em outubro de 1922, você podia encontrar oponentes do fascismo na Grã-Bretanha, na Alemanha, nos EUA e em toda a Europa se perguntando se o fascismo também poderia acontecer em seus países. Entre as primeiras pessoas a alertar para a ameaça representada pelo fascismo fora da Itália estava Clara Zetkin, editora há décadas do jornal socialista e feminista alemão Die Gleichheit, e responsável pela resolução que levou ao estabelecimento do Dia Internacional da Mulher (sim, a fundadora do Dia Internacional da Mulher era antifascista).

Ao escrever sobre a Alemanha em 1923, Clara Zetkin chamou o fascismo de “uma questão de sobrevivência para todo trabalhador comum”. Desde o início, você vê Clara e outros esquerdistas assistindo aos desdobramentos em Munique e o imitador local de Mussolini, Adolf Hitler. Dez anos antes de ele chegar ao poder, os antifascistas avisavam que, se algum país estava prestes a cair, era a Alemanha.

No momento em que essas advertências foram feitas, o fascismo tinha aparentemente pouco apoio. Até o final da década de 1920, os nazistas de Hitler estavam definhando na crise eleitoral. Eles enfrentaram uma série de concorrentes em um espaço entre fascismo e conservadorismo, muitos dos quais eram mais bem financiados, com acesso mais fácil à mídia e seus próprios meios de empregar violência paramilitar contra seus rivais. Dizer que o fascismo, apesar de todas as fraquezas de Hitler, era o oponente mais ameaçador que a esquerda alemã enfrentava era fazer uma previsão sobre como ele iria crescer e o que faria no poder.

Ora de maneira rude, ora sofisticada, essa primeira geração de antifascistas explicou que o fascismo é algo diferente da política de direita comum. Como procurou construir uma base de massa, prometendo aos seus apoiadores uma mudança revolucionária em suas próprias vidas, o fascismo conseguiu conquistar seguidores em tempos de crise e entre camadas sociais que, de outra forma, são a base natural da esquerda, incluindo os trabalhadores, os desempregados e os jovens. Como resultado, mesmo quando os fascistas eram relativamente poucos, eles foram capazes de crescer incrivelmente rápido.

Os primeiros antifascistas apostaram que, na luta entre Hitler e a República de Weimar, esta última tinha poucas chances se não se unisse e enfrentasse a ameaça nazista. A história mostra que eles estavam certos.

Tempos anormais

Oque essa primeira geração de antifascistas deixou como legado foi a ideia de que, quando os líderes políticos começam a chamar gangues armadas para a rua, e quando se vangloriam da ideia de que uma pessoa tem mais direito de viver do que outra, o próximo passo não pode ser bom para ninguém.

O antifascismo é uma longa tradição. Durante a maior parte dos últimos setenta anos, também foi minoria. Em 1948, o líder fascista da Grã-Bretanha, Oswald Mosley, anunciou sua aposentadoria. Pelos próximos trinta anos, talvez houvesse algumas centenas de pessoas na Grã-Bretanha que se considerassem antes e acima de tudo antifascistas.

Quando a extrema-direita dos EUA ficou restrita a George Lincoln Rockwell e seu auto-declarado Partido Nazista, o antifascismo nos EUA não era mais popular. Se você quer saber por que mais estadunidenses hoje se consideram antifascistas, não precisa ir muito além de Donald Trump. Quando o político mais poderoso do mundo responde aos cânticos de “judeus não nos substituirão” louvando as “pessoas de bem” por trás deles, então não são tempos normais.

Então, fale sobre antifascismo o quanto quiser, ameace proibir antifascistas se quiser, mas uma vez que dezenas de milhares de pessoas começam a se identificar como antifascistas, talvez haja outro problema que precise ser discutido com mais urgência.

Sobre o autor

David Renton é advogado e historiador, autor do livro The New Authoritarians: Convergence on the Right.

Mudar o mundo tomando o poder

Seus críticos estão demostrando estar equivocados. O Syriza não desmobiliza os movimentos, mas os ajuda a crescer.

David Renton

Jacobin

Tradução / Para aqueles que, até recentemente, simpatizavam com Antarsya, a outra coalizão da esquerda radical na Grécia, é saudável refletir sobre o quão bem Syiriza tem ido no último mês e como foi mal Antarsya, em comparação.

A justificativa da existência separada de Antarsya é algo como: Antarsya, diferente de Syriza é uma coalizão de partidos que acreditam que a Grécia só pode ser salva por uma transformação revolucionária do Estado. Syriza diferente de Antarsya, se equivoca neste tema, tanto no que se refere à Grécia permanecer na Europa quanto se deve concordar em pagar a dívida a seus credores internacionais.

Aqueles que votam por Antarsya, votam por uma alternativa revolucionária ao capitalismo e, ao fazê-lo, mantém viva a possibilidade de uma verdadeira política revolucionária. Syriza, ao contrário, é meramente reformista e, provavelmente sofra um desgaste como o Pasok e os outros partidos sociais-democratas.

O voto em Antarsya se reduziu a somente 0,6% na última eleição, dado que esta se converteu em um referendo sobre a possibilidade, ou não, de um governo de esquerda (coisa a qual os trabalhadores mais politizados aspiram), mas mediante sua posição, Antarsya permaneceu exercendo uma pressão de esquerda sobre Syriza.

Manter-se fora da Syryza tem todos os benefícios de ser associado a um movimento em alta (as vendas do jornal “Solidariedade dos Trabalhadores” de alguns membros de Antarsya, aparentemente, são maiores que nunca), mas nenhuma das desvantagens de ser associado com a derrota de Syriza, quando venha a decepção inevitavelmente.

Onde esta justificativa de Antarsya começa a falhar é com a afirmação de que a melhor alternativa a um programa de reformas é oferecer um programa rival de reformas mais profundas ainda. Neste marco, os revolucionários são diferentes dos reformistas, principalmente, porque pedem mais. Se Syriza ofereceu nacionalidade grega aos filhos de todos os imigrantes, Antarsya, como jogador de pôquer, sobe a aposta e oferece legalizar todos os imigrantes na Grécia. Quando Syriza declarou que vai parar todas as privatizações planejadas, Antarsya respondeu dizendo que reverterá cada uma das privatizações da história grega.

Mas usar as eleições para gerar consciência revolucionária não se trata de subir a aposta do rival. Implica em uma explicação de como um governo, nos marcos do capitalismo, tem um poder limitado e como essas limitações podem ser superadas: somente através do conflito direto direto com a classe capitalista internacional.

Neste ponto, Syriza aparece com uma política mais sofisticada que Antarsya, porque possui uma análise de seus próprios limites como governo reformista (os poderes europeus não permitiram mais que um pequeno abatimento de nossa dívida) e uma ideia de como ir mais além desse limite (sobre a base da agitação fora do parlamento, mantendo a pressão sobre o governo e com o apoio da esquerda de fora da Grécia).

Coerentemente com sua política estratégica para lidar com a questão Syriza, os mais articulados partidários de Antarsya estão tomando cada exemplo da “traição da Syriza”, e contrapondo a eles, as potenciais virtudes dos protestos. As condições que possibilitam um governo de esquerda são atribuídas unicamente à atuação dos movimentos sociais. A razão pela qual os gregos tem uma Syriza seria, então, o único fato de terem feito trinta e duas greves gerais, enquanto os britânicos carecem de uma alternativa de massas ao Partido Trabalhista, por que só contam com a batalha pelas pensões no setor público.

Mas, de onde se supõe que virá um movimento de massas capaz de levantar-se de um modo direto e contínuo, convertendo-se em poderosos o suficiente para derrotar o Estado? A deficiência de Syriza seria que, como outros governos reformistas, continuamente conspira para desmobilizar os movimentos de massas, dizendo aos trabalhadores que votem, quando deveriam estar protestando.

Entretanto, quando observamos a Grécia, podemos ver claramente (admitindo que se encontra em suas primeiras duas semanas e, até agora, durante o período de “lua-de-mel”) que Syriza não tem desmobilizado os movimento, pelo contrário, tem aberto novas possibilidades para que emerjam, removendo as barreiras de fora do parlamento, com as manifestações de apoio à demanda da renegociaão da dívida e a propaganda feita ao enviar ministros a toda a Europa.

E a versão parlamentar do representante sindical que sempre quisemos ter, o que verdadeiramente aproveita a luta com os chefes e não retrocede ante ao primeiro sinal de problemas. E o povo responde ao que luta, até agora o governo Syriza está aumentado a confiança dos movimentos sociais.

Sujeita à sua lei-de-ferro, a classe capitalista global não renuncia à hegemonia na presença de uma ameaça localizada e não fará isto. Portanto, as maiores batalhas se encontram pela frente. Os partidários internacionais de Antarsya se equivocam e os que apoiam Syriza estão corretos ao desfaiar a noção dos primeiros que predizem: Syriza responderá ao poder real moderando-se cada vez mais.

Uma última posição fundamental dos partidários de Antarsya é que a classe operária tem um conjunto infinito de oportunidades e que pode prescindir da presente. Não importará muito, já que em outro cenário futuro, outro partido invariavelmente surgirá da esquerda, encarnado em outras pessoas de diferentes tradições e, portanto, melhor preparado a levar adiante a previamente inexistente guerra contra o Estado.

Se Syriza fracassar, não se voltará a uma situação de normalidade política. A polícia e o Aurora Dourada estarão em festa e sua vingança sobre os movimentos não será mais tolerante que a contrarrevolução agora em marcha no Egito.

Este é um resultado que nenhum socialista deve supor como aceitável.

Sobre o autor

David Renton is the author of The New Authoritarians: Convergence on the Right.