Alex Hochuli
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| Culto gospel na igreja batista Maranata em Jaboatão dos Guararapes, Brasil, setembro de 2022. Foto de Ueslei Marcelino/Reuters |
A utopia está no horizonte... Eu me aproximo dois passos; ela se afasta dois passos. Eu caminho mais 10 passos e o horizonte se afasta 10 passos. Por mais que eu ande, nunca a alcançarei. Então, qual é o sentido da utopia? O sentido é este: continuar caminhando.– de Las palabras andantes (1993), ou Walking Words, de Eduardo Galeano
Em 1856, Thomas Ewbank publicou Life in Brazil, um relato dos seis meses que o inglês passou no país uma década antes. Nele, ele argumentava que o catolicismo praticado no Brasil e na América Latina restringia o progresso material. Nisso, o visitante seria acompanhado por uma longa fila de críticos, do escritor e mais tarde presidente modernizador da Argentina, Domingo Faustino Sarmiento – que denunciou a influência negativa das culturas espanhola e indígena na América Latina, incluindo o papel da Igreja Católica – ao acadêmico conservador de Harvard Samuel Huntington.
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| A Igreja de São Cosme e São Damião e o Mosteiro Franciscano em Igaraçu, Brasil (c1663) por Frans Jansz Post. Cortesia do Museo Nacional Thyssen-Bornemisza, Madrid |
Ewbank argumentou, além disso, que as "seitas nórdicas nunca florescerão nos trópicos", uma linha que o maior historiador do Brasil, Sérgio Buarque de Holanda, imortalizou em sua obra Raízes do Brasil (1936). Os protestantes supostamente degenerariam aqui, com a severidade, austeridade e rigor dessa doutrina sendo incompatíveis com o brasileiro arquetípico: o "homem cordial". Essa figura, de acordo com Holanda, representava calor interpessoal e abertura, em contraste com os europeus do norte fechados e presos a regras.
Atualmente, os protestantes representam um terço da população, enquanto o número de católicos caiu para menos de 50%. De longe, a maior proporção de protestantes brasileiros são evangélicos, especificamente pentecostais, neopentecostais e ramos relacionados. No centenário do Raízes do Brasil em 2036, os protestantes superarão os católicos no Brasil pela primeira vez nos mais de 500 anos de história do país.
Em 2018, o ex-capitão do exército de extrema direita Jair Bolsonaro chocou o país ao vencer a presidência, apoiado por um voto evangélico que permaneceria fiel a ele e à sua política socialmente conservadora, politicamente reacionária e cosmologicamente apocalíptica.
A ascensão deste bloco apresenta um desafio à descrição talvez mais clichê do Brasil. Em 1941, o austríaco Stefan Zweig, buscando refúgio do nazismo no Brasil, chamou esta terra de "país do futuro". Zweig destacou não apenas os dons naturais do Brasil, mas também a tolerância, abertura, harmonia, otimismo e cultura fusionista da sociedade.
Para Zweig, como para muitos europeus e americanos antes dele, o Brasil se tornou um brilho utópico nos olhos. Durante séculos, certos fios condutores costuraram essas visões utópicas: o Brasil era uma imagem de ociosidade, imaginação, diversidade e convívio – um meio de viver juntos que dependia da adaptabilidade. No entanto, o fenômeno do bolsonarismo, de acordo com os críticos, é intolerante, punitivo, supremacista, uma personificação de um tipo de cosmovisão cristã em desacordo com qualquer noção de sociedade. A presidência de Bolsonaro, sob o slogan ‘Brasil acima de tudo, Deus acima de todos’, sinalizou o fim desse romance?
Ninguém considera o Brasil um paraíso existente. Poucos sequer sustentam qualquer expectativa de que ele cumprirá o que foi prometido para ele. E, de fato, o pensamento utópico provavelmente morreu desde o golpe militar de 1964. Mas muitos continuaram a defender os traços culturais do país como admiráveis e invejáveis — até mesmo modelos para o mundo.
A "brasilianização", um tropo adotado por vários intelectuais nas últimas décadas, sinaliza uma tendência universal à desigualdade social, segregação urbana, informalização do trabalho e corrupção política. Outros, no entanto, buscaram resgatar um aspecto positivo: a informalidade e a ductilidade do país, particularmente em relação ao trabalho, bem como sua hibridização, crioulização e abertura ao mundo, o tornaram já adaptado ao novo capitalismo global pós-moderno que se seguiu à Guerra Fria.
Na década de 2000, o Brasil estava testemunhando uma alternância pacífica e democrática no governo entre centro-esquerda e centro-direita praticamente pela primeira vez em sua história. Sob o presidente Lula, houve um crescimento explosivo, combinado com novas medidas de inclusão social. Mas, por baixo da superfície da onda de globalização que o Brasil estava surfando, os crimes violentos estavam aumentando, a indústria estava em queda e a inclusão estava sendo comprada a crédito.
Em 2013, houve uma parada brusca. As crescentes expectativas populares geraram uma crise de representação — anunciada pelas maiores mobilizações de rua em massa da história do país. Isso foi sucedido pela crise econômica e depois pela crise institucional, culminando no golpe parlamentar contra a sucessora de Lula, Dilma Rousseff. Agora, toda a energia parecia estar com um novo movimento de direita que dominava as ruas. Foi coroado pela eleição de Bolsonaro em 2018. De repente, os olhos se voltaram para a crescente proeminência das perspectivas conservadoras pentecostais e neopentecostais na vida nacional.
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| Uma igreja evangélica perto de Salgueiro, estado de Pernambuco, Brasil, fevereiro de 2022. Foto de Jonne Roriz/Bloomberg/Getty |
Bolsonaro não conseguiu ser reeleito em 2022. Após sua derrota, a Folha de S. Paulo, o jornal de referência do Brasil, relatou que "pastores bolsonaristas falam em apocalipse". Na igreja evangélica Comunidade das Nações em Brasília, frequentada por Michelle Bolsonaro, esposa de Jair, a esposa do pastor teria proclamado: "O Brasil tem um dono. Isso não mudou, não vai mudar. Deus continua sendo aquele que fez o Brasil brilhar e ser a luz do mundo. Seu plano não mudou nem em relação a nós nem ao país". Foi uma expressão rara, para os nossos tempos, de um senso de missão ou destino histórico. A era sem alternativa estava sendo deixada para trás. "Há de fato uma alternativa, mesmo que seja apocalíptica", observou sardonicamente o filósofo brasileiro Paulo Arantes.
Na pesquisa final pré-eleitoral de 2022, os evangélicos se dividiram em 69-31 a favor de Bolsonaro. Embora seja católico, ele foi batizado no Rio Jordão em 2016 pelo pastor Everaldo, um importante membro da Pentecostal Assembleia de Deus (a maior igreja pentecostal do mundo e a maior igreja evangélica do Brasil).
O pentecostal criacionista e antigay Marcelo Crivella chocou muitos quando derrotou um ativista de direitos humanos para se tornar prefeito do Rio de Janeiro em 2016. O tio de Crivella é Edir Macedo, o fundador da neopentecostal Igreja Universal do Reino de Deus (IURD), a maior de sua denominação, supostamente com 4,8 milhões de fiéis no Brasil. Pregar o "evangelho da prosperidade", segundo o qual o comprometimento com a igreja será recompensado com riqueza, fez com que Macedo se tornasse um bilionário em dólares (dos quais existem cerca de 60 no país). A IURD é conhecida por praticar exorcismos e curas divinas, e por expurgar espíritos demoníacos, que ela associa a religiões afro-brasileiras como Candomblé e Umbanda. Mas é o papel político e a presença da mídia da IURD que realmente a destacam.
O partido Republicanos, fundado em 2005, é uma criatura da IURD. Seu presidente, o advogado Marcos Pereira, foi um bispo que ocupou um cargo no governo Michel Temer que assumiu após a deposição de Rousseff. Os 44 deputados do partido na câmara baixa do Congresso fazem parte da poderosa bancada evangélica multipartidária no Congresso, composta por 215 deputados de um total de 513. Macedo também é dono da Record, o segundo maior canal do Brasil, que deu a Bolsonaro bastante tempo de antena gratuito.
A articulação entre evangélicos e Bolsonaro só se fortaleceu durante seu mandato. Durante a pandemia da COVID-19, a negação de Bolsonaro sobre a gravidade do vírus foi, em parte, uma demonstração de coronafé evangélica, ou corona-fé: ‘aquela confiança, aquela certeza de que Deus está com você e que ele nunca, jamais, em nenhum momento falhará com aqueles que creram nele’, nas palavras de Macedo. Mais tarde em seu mandato, Bolsonaro nomeou o pastor presbiteriano ‘terrivelmente evangélico’ André Mendonça para uma cadeira vazia na Suprema Corte. Após a aprovação do Congresso, a esposa do presidente Michelle, um elo crucial com o público evangélico, foi filmada chorando, orando e falando em línguas.
Depois que Bolsonaro deixou o cargo, seus apoiadores invadiram prédios do governo em Brasília em 8 de janeiro de 2023, em uma repetição da invasão do Capitólio dos Estados Unidos em 6 de janeiro de 2021. A ação foi amplamente impopular. Mas 31% dos evangélicos a apoiaram, contra uma média nacional de 18%. Enquanto 40% da população acreditava que Lula não havia vencido a eleição de forma justa, entre os evangélicos essa crença era de até 68%, com 64% a favor de um golpe para anular o resultado. A mídia estava cheia de relatos de manifestantes pró-Bolsonaro orando por milagres, falando em línguas e se comportando como se o mundo estivesse acabando.
O teólogo Yago Martins, cujos vídeos sobre pensamento religioso lhe renderam mais de 1 milhão de seguidores em seus canais sociais, se refere ao bolsonarismo como um apocalípse de palha. A combinação do bolsonarismo de uma mentalidade conspiratória, um anseio por uma conflagração nacional iminente, uma guerra santa contra o mal e seu discurso messiânico são uma espécie de paródia da escatologia cristã. Para Martins, autor de A religião do bolsonarismo (2021), ou bolsonarismo como religião, o movimento é uma "imanentização falaciosa do eschaton", uma paráfrase da frase do filósofo Eric Voegelin de 1952.
Martins, um pastor batista, identifica-se como um evangélico de direita, mas é um crítico do bolsonarismo (embora admita ter votado nele em 2018). Suas críticas à idolatria do bolsonarismo, no entanto, testemunham algo novo na cena: a inserção de um ponto de vista transcendental na política, algo que supostamente havia sido expulso com a derrota histórica do socialismo e do nacionalismo.
De fato, quando falei com Gedeon Freire de Alencar, um sociólogo da religião e autor de um livro sobre a contribuição dos evangélicos para a cultura brasileira, bem como um presbítero da Assembleia de Deus de Bethesda em São Paulo, ele enfatizou o papel da teologia do domínio, segundo a qual os crentes devem buscar instituir uma nação governada por cristãos. O "Mandato das Sete Montanhas", popularizado em 2013 por dois autores americanos, defende que há sete áreas da vida que os evangélicos devem visar: religião, família, governo, educação, mídia, artes/entretenimento e negócios.
Para muitos progressistas, isso soou como uma espécie de "radicalismo medieval", a acusação lançada a Crivella por Jean Wyllys, o primeiro ativista dos direitos gays a ganhar uma cadeira no Congresso. O filósofo e colunista Vladimir Safatle denunciou o "projeto de levar o Brasil de volta à Idade Média": sim, o Brasil teve sua cota de figuras autoritárias e conservadoras no passado, mas isso era novo, "porque a velha direita... nunca precisou de porta-vozes".
Como prova da crescente presença de evangélicos, mas também de sua ambivalência política, considere a Marcha para Jesus. A manifestação anual é conhecida como "o maior evento cristão do mundo", atraindo entre 1 e 3 milhões de crentes a cada ano. Embora Bolsonaro tenha sido o primeiro presidente a comparecer à marcha, em 2019, foi Lula quem assinou a lei que oficializou o Dia Nacional da Marcha para Jesus, programado para 60 dias após a Páscoa.
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| Evangélicos participam da Marcha para Jesus em São Paulo, Brasil, 8 de junho de 2023. Foto de Amanda Perobelli/Reuters |
Da mesma forma, em 1997, estimou-se que um terço dos militantes do movimento de reforma agrária, MST, eram pentecostais, o que seria o dobro da taxa da população local na época. Vinte anos depois, Guilherme Boulos, coordenador do MTST, o movimento dos trabalhadores sem-teto, afirmou que a maior parte da base do movimento era composta por pentecostais.
Então, por que a associação de evangélicos com a reação mais sombria? Em grande parte, é preconceito de classe, argumenta o antropólogo Juliano Spyer, cujo livro Povo de Deus (2020), ou Povo de Deus, gerou amplo debate no país e foi finalista do prêmio de não ficção mais prestigiado do Brasil em 2021. Para os formadores de opinião, o evangélico é um fanático pobre ou um manipulador rico, mas a realidade é que a religião está socialmente enraizada no Brasil, particularmente entre a população pobre e negra.
Por exemplo, o progressismo social abastado difama a religião evangélica como patriarcal. Talvez sim, em contraste com os costumes contemporâneos da classe média alta, mas no mundo da vida muitas vezes machista e violento da classe trabalhadora brasileira, quando um homem nasce de novo, ele para de beber, torna-se menos propenso a bater na esposa e está mais inclinado a contribuir para a casa. Da mesma forma, enquanto os evangélicos são considerados anticientíficos e antiiluministas, em uma cultura na qual até mesmo a elite nunca foi particularmente estudiosa, a conversão é associada a uma ênfase renovada no estudo. Isso explica em parte por que o pentecostalismo (e o cristianismo evangélico de forma mais ampla) é a fé dos pobres urbanos do mundo. E "o Brasil é o marco zero para o que está acontecendo dentro do movimento pentecostal mais amplo, a experiência global mediana", explica Elle Hardy, autora de um livro Beyond Belief (2021) sobre a disseminação do fenômeno em todo o mundo.
O movimento evangélico deve ser entendido em relação à realidade em que a corrupção política real abunda, e a violência e a ameaça de violência são onipresentes no contexto urbano da classe trabalhadora. O Brasil agora vê mais de 50.000 assassinatos por ano, e a violência associada aos mercados criminosos, especialmente drogas, é apenas a ponta afiada de uma sociedade totalmente mercantilizada. A paisagem urbana brasileira vê uma guerra de todos contra todos se desenrolar todos os dias. Os progressistas brasileiros de classe média estavam felizes em ignorar a guerra civil que grassava nas periferias urbanas até que a violência encontrou um porta-voz em Bolsonaro.
Em termos gerais, o termo evangélicos se refere a protestantes missionários que não são membros das igrejas protestantes históricas no Brasil — os presbiterianos, luteranos, anglicanos, metodistas, adventistas e batistas que chegaram pela primeira vez da Europa no século XIX.
Confusamente, muitas igrejas protestantes históricas carregam o nome "evangélico" em seus títulos, e algumas agora adotaram modos de adoração que evocam igrejas carismáticas ou revivalistas. Mas uma distinção permanece: os protestantes históricos no Brasil normalmente se autodenominam protestantes ou cristãos, não evangélicos ou crentes – e tendem a ser de classe média.
O pentecostalismo chegou ao Brasil no início do século XX, enraizando-se entre os pobres. Sua igreja emblemática é a Assembleia de Deus, fundada por dois missionários batistas suecos que chegaram à cidade portuária de Belém, na Amazônia, em 1910. A terceira onda, que começa na década de 1950, é marcada pela chegada da Igreja Quadrangular e coincide com a rápida industrialização e urbanização, com fiéis recrutados por ondas de rádio. Mas mesmo em 1970, os evangélicos ainda representavam apenas 5,2% da população, enquanto os católicos estavam em 91,8%.
O estabelecimento da IURD em 1977 marca a chegada do neopentecostalismo e o início da quarta onda. O proselitismo é realizado pela TV e, doutrinariamente, um ethos mais gerencial é introduzido. À experiência direta, pessoal e emocional de Deus dos pentecostais é adicionada a ideia de que a conversão leva ao avanço financeiro — o evangelho da prosperidade. A igreja de Macedo também exemplificou a crescente confiança política do movimento. Na década de 1980, o slogan crente não se mete na política (crentes não se metem em política) estava sendo substituído por irmão vota em irmão (irmãos votam em irmãos).
Ao longo do tempo, a parcela de católicos na população estava caindo, com um aumento quase proporcional de evangélicos – em cerca de 1% por década. Mas, a partir de 1990, isso acelera para uma mudança de 1% ao ano. Os católicos ainda eram 83% da população em 1991 e 74% em 2000, quando o catolicismo atingiu seu pico em termos absolutos, com 124,9 milhões de brasileiros – tornando o Brasil o maior país católico do mundo, um título que ainda mantém. Mas em 2010, a parcela de católicos caiu para 64,6%, com os evangélicos subindo para 22,2%. Hoje, os evangélicos representam um terço da população, e os católicos pouco menos da metade. Os modeladores identificaram 2032 como o ano da transição religiosa, quando cada campo cristão será responsável por uma parcela igual da população: 39 por cento.
O que explica essa explosão? O antropólogo Gilberto Velho aponta para a migração interna, o principal fenômeno do século XX no Brasil. Dezenas de milhões de pessoas pobres, analfabetas, rurais e profundamente católicas do nordeste árido do Brasil migraram para grandes cidades, especialmente no sudeste industrial. Spyer me conta que eles "sobreviveram ao choque de deixar o campo pela eletricidade da cidade — mas também ao choque de se mudar para as partes mais vulneráveis da cidade". A perda de redes de apoio, particularmente de família extensa, foi preenchida pelo estabelecimento de igrejas evangélicas. É por isso que o geógrafo Mike Davis chamou o pentecostalismo de "a resposta cultural mais importante à urbanização explosiva e traumática".
Sessenta anos atrás, a população do Brasil estava dividida igualmente entre a cidade e o campo. Agora é 88 por cento urbano, comparável com a infinitamente mais rica Suécia ou Dinamarca, e maior que os EUA, Reino Unido ou Alemanha. A taxa de urbanização também é muito maior que a dos BRICs, China (66 por cento) ou África do Sul (68 por cento). Nas últimas décadas, o Brasil também sofreu uma "desindustrialização prematura" - a perda de empregos na indústria na escala do Reino Unido, por exemplo, mas em um nível muito menor de renda e desenvolvimento. Aqui está a receita para o que Davis chamou de "planeta de favelas": urbanização sem industrialização.
E é nas periferias de megalópoles como São Paulo (maior população metropolitana: 22 milhões) e Rio (14 milhões), ou outras grandes cidades onde predominam moradias e empregos informais ou precários, que igrejas startups ágeis brotam. Ao contrário da Igreja Católica, que se move lentamente, e exige que seus padres passem por quatro anos de estudo teológico, qualquer empreendedor evangélico com uma Bíblia debaixo do braço e acesso a um espaço fechado, não importa quão rudimentar, pode montar uma loja. Para homens ambiciosos da classe trabalhadora, isso oferece uma rota para uma posição de liderança na comunidade, um caminho para o autoaperfeiçoamento.
Foi no que o sociólogo Luiz Werneck Vianna chamou de "Saara da vida cívica" que pentecostais e neopentecostais construíram espaços de acolhimento, uma palavra que denota tanto recepção calorosa quanto refúgio. Eles se enraizaram nos lugares abandonados pela esquerda brasileira, dos quais as Comunidades Eclesiásticas de Base católicas inspiradas na teologia da libertação eram uma parte importante.
Claro, nem todos os evangélicos no Brasil são pobres ou da classe trabalhadora. O movimento viu uma expansão significativa para a classe média, mesmo que a elite propriamente dita permaneça majoritariamente católica. E há diferenças doutrinárias que mapeiam essas diferenças de classe, mesmo que incompletamente.
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| Uma igreja das Assembleias de Deus na cidade de Cabo Frio, Brasil. Foto de Nate Cull/Flickr |
O pentecostal modelo será um assembleiano pobre, um membro das Assembleias de Deus, cujas estruturas pequenas, básicas e principalmente feias povoam a paisagem, de subúrbios industriais sujos a vilarejos perdidos de uma dúzia de habitantes no interior. Nessas casas de culto, temas escatológicos são onipresentes e as músicas são sobre a segunda vinda de Jesus. No caminho de ida ou volta da igreja, os fiéis — em suas melhores roupas de domingo — passam pelas casas uns dos outros e se encontram, reforçando os laços comunitários.
Na outra ponta do espectro está algo como a Igreja Bola de Neve, fundada em uma loja de surfe por um pastor surfista em 1999. Suas 560 igrejas em vários países oferecem algo completamente "mais leve". Seus membros de classe média chegam de carro, vestem roupas casuais e são presenteados com sermões acompanhados de pop-rock e reggae. Temas escatológicos estão amplamente ausentes. Como Alencar me disse: "Se Jesus voltasse agora, ele arruinaria o show deles". Acompanhando o marketing suave e sofisticado da Igreja está a pregação da teologia da prosperidade. Aparecer em um carro importado caro sinaliza aos correligionários que o evangelho da prosperidade está funcionando.
É importante ressaltar que no Brasil, "tudo é sincretizado e miscigenado", explica Alencar, então, embora em termos doutrinários o abismo entre pentecostal e neopentecostal seja "abissal", na prática é difícil traçar linhas claras. Além disso, igrejas batistas, adventistas e até católicas estão passando por pentecostalização, adotando características carismáticas ou revivalistas. O componente do evangelho da prosperidade atravessa muitas dessas linhas complicadas, um resultado da ênfase na competição, individualismo e ascensão econômica típicas de sociedades neoliberais.
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| Na igreja Ministério da Fé em Brasília, Brasil, setembro de 2018. Foto de Ueslei Marcelino/Reuters |
Mas, em última análise, apesar de toda a variedade, o crescimento do cristianismo evangélico em uma sociedade tão desigual quanto o Brasil é um fenômeno da classe trabalhadora e pobre. Conversão e dedicação prometem — e, em alguns casos, entregam — uma vida melhor: não apenas dinheiro, mas também em termos de relacionamentos, família e especialmente saúde. A crença funciona como uma paramedicina, seja diretamente por meio da cura pela fé, por meio da crença, determinação e apoio para vencer o vício, ou simplesmente por meio do fornecimento de apoio psicológico. Nas palavras de Davis, é um "sistema de entrega de saúde espiritual". Esta é a razão pela qual os evangélicos tendem a ser mulheres urbanas, jovens, negras ou pardas, dos estratos menos escolarizados, com os salários mais baixos. É, como Davis disse, "o maior movimento auto-organizado de pessoas urbanas pobres do mundo".
Visões utópicas se apegaram ao Brasil e informaram sua autoconcepção desde sua descoberta europeia até o século XX. Talvez tenha sido uma coincidência, mas na Utopia de Thomas More (1516) a notícia de um paraíso distante foi trazida por um marinheiro português. O Brasil era a Utopia realizada. Como Patricia Vieira coloca em States of Grace: Utopia in Brazilian Culture (2018), ele apresentou uma "fantasia de enriquecimento fácil, fundamentada na percepção da região como um tesouro de riqueza natural".
Para um padre jesuíta do século XVII, a terra demarcada no lado leste do Tratado de Tordesilhas seria o "Quinto Império", um novo reino de paz perpétua, onde as pessoas viveriam em comunhão mística com Deus, e todos teriam direitos iguais. Gradualmente, visões messiânicas e teologicamente informadas dariam lugar a visões secularizadas.
Curiosamente, o Brasil é o único país cujo demonym termina com o sufixo -eiro em português. Então você tem o Francês, o Argentino, o Americano, o Israelense... mas o Brasileiro. Sugere uma ocupação, como marceneiro (carpinteiro), pedreiro (pedreiro), mineiro (mineiro). Ser brasileiro não era um estado de ser, mas uma atividade, um fazer. Foram os portugueses e outros europeus que foram e "fizeram" o Brasil - exploraram sua terra.
Então o brasileiro é alguém comprometido com o projeto do Brasil, eles não são uma mera característica natural da terra. Mas isso também fala de um padrão voraz de desenvolvimento brasileiro, caracterizado por usar e descartar, em vez de construir e consolidar. É uma subjetividade evocativa do "aventureiro capitalista" de Max Weber; uma figura que "colheria a fruta sem plantar a árvore", como disse Holanda. O utópico se emaranha com seu oposto. Estamos lidando com transformação ou exploração? Aquele que trabalha a terra é sujeito ou objeto?
Rejeitando a dicotomia explorado e explorador, uma visão utópica diferente fixada no selvagem independente, nobre, livre do trabalho. O Índio foi celebrado tanto pelos românticos brasileiros quanto pelos modernistas. Em Macunaíma (1928), o romance marcante de Mário de Andrade que mistura elementos fantásticos e primitivistas, o herói indígena homônimo, um "herói sem caráter", é acima de tudo preguiçoso - um "traço do qual os brasileiros devem se orgulhar, abraçar e cultivar conscientemente", de acordo com Vieira. Mas a questão não é realmente preguiça, mas ócio - ociosidade. A palavra portuguesa para negócios é negócio, ou a negação da ociosidade (neg-ócio). Então, argumenta Vieira, a "mentalidade de trabalho business-as-usual do mundo capitalista está em desacordo ... com o ócio primitivo das comunidades indígenas brasileiras..."
O poeta modernista Oswald de Andrade também previu uma Era de Lazer vindoura, possibilitada pela tecnologia. Nessa disposição igualitária e matriarcal, o Brasil poderia estar na vanguarda das nações, mostrando o caminho. O trabalho civilizador, negócio, havia sido feito; logo a dialética voltaria a um ócio paradisíaco.
Na prática, o Índio e o aventureiro estavam presos em conflito, mas eles se mantinham em contraste com o burguês europeu avarento. É por essa razão que o arquétipo brasileiro de Holanda do homem cordial é, como diz o sociólogo Jessé de Souza, o "inverso perfeito do protestante asceta".
Os evangélicos brasileiros de hoje também não são os protestantes do norte da Europa de Weber. Sua adoração é emocional, não intelectual, cheia de magia, em vez de estruturada pela razão. Mas a acumulação pecuniária parece uni-los.
Como observou o filósofo brasileiro de esquerda Roberto Mangabeira Unger, essas são as pessoas que ‘[vão] para a escola noturna, lutam para abrir um negócio, para ser um profissional independente, que estão construindo uma nova cultura de autoajuda e iniciativa – elas estão no comando do imaginário nacional.’ Alguns anos atrás, quando perguntado sobre a rejeição da esquerda ao setor empreendedor e evangélico, Unger respondeu que a esquerda brasileira não deveria repetir a ‘trajetória calamitosa’ de seus colegas europeus em demonizar a pequena burguesia e se distanciar ‘das reais aspirações dos trabalhadores’.
O ‘movimento neopentecostal hoje floresce em um contexto de desmantelamento das proteções trabalhistas’, argumenta o principal estudioso da precariedade do Brasil, Ruy Braga. Isso requer menos uma dedicação metódica ao trabalho e mais a autogestão neoliberal típica do empreendedorismo popular. Não estamos lidando com a ética do trabalho protestante, mas com uma ética especulativa evangélica. A quantificação se torna o critério de validação, seja para crentes ou igrejas competindo no mercado religioso. "Bênçãos são consumidas, louvores vendidos, pregações compradas", como Alencar coloca.
Se isso é mera sobrevivência capitalista ou de alguma forma utópico depende se você concorda com a afirmação do teólogo católico Jung Mo Sung de que os evangélicos inserem um elemento metafísico - perfectibilidade; a realização do desejo por meio do mercado para aqueles que o "merecem" - na sociedade mundana. Para um crítico do evangelho da prosperidade como Sung, essa utopia neopentecostal consumista-capitalista é necessariamente autoritária. A bênção divina - manifestada por meio do aumento do poder de compra do crente - é concedida como resultado da guerra espiritual dos crentes contra os inimigos de Deus: os "comunistas" e os "gays".
Os "comunistas" (que podem, na verdade, ser apenas progressistas centristas ou católicos) querem dar dinheiro aos pobres; estes, por sua vez, podem ser pecadores (usuários de drogas ou traficantes, por exemplo). Isso vai contra a maneira como Deus distribui bênçãos, que é favorecer, economicamente, aqueles que seguem o evangelho da prosperidade.
De acordo com a maioria dos relatos, um elemento unificador na cosmologia evangélica é o confronto entre o bem e o mal. O fiel (fiel) encontra um binário: o "mundo" (pecado, violência, vício, sofrimento, mal — o Diabo em cada esquina) versus a "Igreja" (a negação de tudo isso). Este código é eficiente em proporcionar paz psíquica àqueles que enfrentam um mundo complexo e em rápida mudança.
Quão gritante é o contraste com as autocompreensões anteriores da cultura brasileira, nas quais a ambiguidade prevalecia! O Brasil aparentemente não tinha um nexo moral (como o historiador Caio Prado Jr. viu na década de 1940), era uma sociedade de "tolerância corrosiva" (de acordo com o crítico literário Antônio Cândido na década de 1970) ou representava um "mundo sem culpa" (disse outro crítico literário, Roberto Schwarz, na década de 1980).
Os estrangeiros também comentaram sobre a ausência de profundidade moral e religião pura. Dois missionários americanos do século XIX, James Fletcher e Daniel Kidder, lamentaram em Brazil and the Brazilians (1857) que esse paraíso natural poderia ter sido um paraíso moral, não fosse o fato de que o catolicismo tropical era superficial, pagão e preso a festas e santos. Os norte-americanos da época aprenderam que o brasileiro era "amável, refinado, cerimonioso", mas também que a ausência de códigos morais mais rigorosos o levava a ser "irresponsável, insincero e egoísta".
A figura emblemática brasileira, outro arquétipo, é o malandro, ou trapaceiro, preguiçoso, canalha. Identificado por Cândido em sua leitura do romance do século XIX Memórias de um Sargento de Milícia, o malandro oscila entre as classes alta e baixa, entre a ordem e a desordem, e opera na presunção de ausência de julgamento moral, pecado e culpa. Ele não trabalha em período integral, mas também não é um criminoso em período integral, nem um escravo. Ele se vira com sua inteligência e se adapta. Para Vieira, o "estilo de vida relaxado e vagaroso do malandro, que representa o modo quintessencialmente brasileiro de estar-no-mundo, gerou uma sociedade onde as regulamentações são frouxas e, portanto, podem ser facilmente dobradas para acomodar diferentes costumes e tradições".
O malandro está em casa no carnaval, que coloca a vida real entre parênteses, permitindo brincadeiras, liberdade e fantasia. No estudo clássico de Roberto DaMatta de 1979, o festival é um universo livre e subversivo de atividade inútil — algo que parece loucura da perspectiva da ideologia do trabalho capitalista.
Sob essa luz, a grande transição religiosa do Brasil representa uma revolução cultural. Os evangélicos interrompem a "utopia" do Índio ou do malandro ociosos brincando no carnaval. Primeiro, eles desdenham a ociosidade em favor da atividade empreendedora e da autodisciplina rigorosa. Segundo, e mais diretamente, eles desprezam o próprio carnaval. Como diz o pastor pentecostal Silas Malafaia, o carnaval é uma festa pagã "marcada por licenciosidade sexual, bebedeira, gula, orgias em grupo e muita música". Isso é sentido nas bases. A Folha de S. Paulo relata como as conversões estão impactando negativamente as escolas de samba e outros grupos musicais, com os renascidos abandonando o carnaval.
Eles dizem que o pentecostalismo e o neopentecostalismo devem seu sucesso à sua adaptabilidade aos contextos locais. Mas, no mínimo, a implantação dessas doutrinas em solo estrangeiro dá voz a mudanças profundas na cultura receptora e, no máximo, pode até servir para transformá-la. Se tolerância, ambiguidade moral e maleabilidade descontraída eram centrais para uma identidade brasileira de influência católica, como seria um Brasil evangélico?
Em The Making of the English Working Class (1963), E P Thompson comenta que o Metodismo impediu a revolução na Inglaterra na década de 1790. No entanto, foi indiretamente responsável por um crescimento na autoconfiança e capacidade de organização dos trabalhadores. Poderia algo semelhante ser dito sobre os evangélicos brasileiros, cuja construção comunitária autoiniciada, no mínimo, poderia ser vista com simpatia para reconstruir a vida associativa?
O cientista político canadense André Corten, que ensinou e pesquisou em toda a América Latina, observou que "o fracasso das utopias secularizadas faz com que a persistência das utopias teologizadas venha à tona". O pentecostalismo, como seita, é uma dessas utopias. Ela se retira para um "outro lugar" no espaço social, se recusa a se comprometer com o mundo social e, portanto, é "antipolítica". Há um impulso popular-democrático nisso: nenhuma deferência a um clero profissionalizado, mas sim uma ordenação horizontal dos fiéis.
Uma comparação com a teologia da libertação revolucionária-democrática é esclarecedora. Na medida em que constroem a categoria de "pobres", tanto a teologia da libertação quanto o pentecostalismo são discursos sobre sofrimento. Mas o pentecostalismo privilegia a emoção no lugar da cognição, a glossolalia (falar em línguas) no lugar da igualdade de fala e - crucialmente - é uma religião dos pobres, não para os pobres. Ela desdenha a pobreza.
As igrejas evangélicas "transformam pessoas que nasceram como subalternas - não apenas pobres, mas também convencidas de que seu papel social é ser pobre - e elas renascem: elas passam a se entender como iguais às outras pessoas", argumenta Spyer. Elas buscam dar as costas à pobreza e mudar suas vidas para melhorar sua posição.
Como isso se relaciona com o utopismo secular? Não se relaciona. Esse componente democrático-popular não pode ser reciclado pela esquerda, nem pelo conservadorismo; os evangélicos podem recusar a infeudação a uma categoria de acadêmicos, mas, simultaneamente, a intolerância e o despotismo do costume conotam autoritarismo. Esse é um movimento que é "ao mesmo tempo igualitário e autoritário", diz Corten.
Não é esse o reverso da cultura hegemônica, do neoliberalismo progressista? Nossas sociedades são, prima facie, igualitárias: a maioria das formas de elitismo e esnobismo são descartadas, e somos tolerantes com a diferença e aceitamos minorias, porque tudo é relativizado em uma sociedade de consumo. Mas, na prática, há uma profunda desigualdade de renda, riqueza, poder e até mesmo reconhecimento.
Então, mesmo que concluamos que a onda evangélica não contém sementes utópicas, ela é, no mínimo, contracultural. De fato, era, como Alencar me disse, ‘contestatório desde o início: em seu comportamento social, maneiras de se cumprimentar, suas roupas, música, esporte, vida...’ Mas isso sempre foi uma ‘força de transformação sem intencionalidade’, diz Corten, tornando sua lógica distinta das ideologias utópicas da esquerda.
Em todo caso, à medida que o cristianismo evangélico crescia, ele sempre deixaria para trás a antipolítica da seita. Corten esboçou três trajetórias políticas que poderiam tomar forma.
Uma é a assimilação: adaptação à ordem reinante da sociedade. Na política formal, isso é representado por partidos políticos evangélicos ou bancadas multipartidárias se comportando de maneira fisiológica – um termo da política brasileira que significa se tornar parte dos órgãos do estado, com todo o clientelismo e corrupção que isso acarreta.
As igrejas neopentecostais alegres e agitadas como Bola de Neve também representariam uma certa assimilação. O aburguesamento, para os evangélicos, representa não apenas certas igrejas se tornando classe média, mas questões sobre a profissionalização do clero, se os pastores devem receber um salário. Essas fricções estão atualmente acontecendo entre os fiéis, com debates acalorados dentro das igrejas — e competição entre elas.
Um segundo ponto de entrada para a política é a manipulação: isso consiste em líderes evangélicos deixando os crentes pensarem que eles continuam sendo "inaceitáveis" enquanto jogam o jogo político. Isso pode estar de acordo com a tese autoritária, pela qual o "despotismo de costume" evangélico se encaixa perfeitamente com o governo autoritário secular.
A terceira porta leva ao messianismo. Isso representaria a ameaça mais óbvia à democracia liberal, não (apenas) porque seria uma espécie de populismo autoritário, mas porque "a solução para o conflito que eles deslocam para fora de si mesmos é buscada em um resultado "sobrenatural", argumenta Corten.
Teólogos críticos se juntam a muitas opiniões de esquerda para denunciar a falsidade e a superficialidade do cristianismo evangélico em seu disfarce de evangelho da prosperidade. Esqueça as posturas contraculturais, muito menos as visões utópicas, os evangélicos estão totalmente subsumidos pelo capitalismo contemporâneo! Pior ainda, eles sustentam atitudes intolerantes e socialmente conservadoras!
Mas até isso pode estar mudando. O semanário Veja relata que os evangélicos hoje "querem participar das decisões institucionais de suas comunidades de fé, almejam ambientes mais democráticos e transparentes e são muito mais flexíveis em questões comportamentais". E para toda a construção de comunidade dos pentecostais proletários, o número de "não-igreja" está crescendo. Em paralelo, o número de evangélicos que pertencem a igrejas "indeterminadas" está crescendo na mesma proporção que os evangélicos como um todo. Isso seria um testemunho de uma vitória ainda mais total das forças da mercantilização, atomização e reificação.
No mesmo rio nadam os dados sobre secularização. Aqueles que professam "nenhuma religião" estão aumentando, atingindo uma pluralidade (30 por cento) entre os jovens nas megalópoles de São Paulo e Rio - mas essas pessoas, em sua maioria, não se identificam como agnósticas ou ateístas. De fato, 89 por cento dos brasileiros "acreditam em Deus ou em um poder/espírito superior", de acordo com a última pesquisa Global Religion da Ipsos.
A tendência, então, é para a crença sem pertencimento, em direção a uma individualização da fé e à adoção de crenças ecléticas e personalizadas usadas para sustentar, justificar ou confortar o sujeito individual em um mundo competitivo e anômico. O sectarismo do mundo fechado de crentes aguardando o eschaton foi corroído pela fissiparidade da modernidade líquida.
Outros sugerem que ainda há uma ponta contestatória para os evangélicos. A antropóloga Susan Harding encontra uma forte tensão de anti-vitimismo nas igrejas pentecostais e neopentecostais. De fato, é por isso que os progressistas desdenham os evangélicos, porque, diferentemente de outros grupos, eles não se veem como vítimas do sistema. Eles são motivados financeiramente e buscam melhorar a si mesmos, em contraste com os pobres exotizados ou culturalmente relevantes (comunidades indígenas ou praticantes de religiões afro-brasileiras, por exemplo). Para o progressista de classe média, a aversão aos evangélicos é mera demofobia, uma rejeição aos pobres urbanos, particularmente quando eles se organizam.
Por mais verdadeiro que isso seja, o antivitimismo se emaranha de forma complexa com o ressentimento, uma sensação de ser julgado ou tratado injustamente. Por sua vez, isso é alavancado por líderes evangélicos e políticos conservadores. Esse aspecto culmina em uma aparente justificativa da teoria manipuladora de Corten: corrupção pantanosa e instintos autoritários se fundem com temas apocalípticos. É uma confluência que ficou especialmente evidente sob Bolsonaro, e a única questão agora é se a constelação de forças que se reagruparam em torno dele se unificará novamente.
O que não vai desaparecer é a presença social dos evangélicos como tal. Mas, à medida que eles se expandem em direção a uma pluralidade da população na próxima década, as diferenças e divisões internas aumentarão. Nem sua política nem sua politização são garantidas. Indicações dos EUA são de que os evangélicos estão se retirando da política, tendo ocupado o centro do palco nas décadas de 1990 e 2000. Se a religião deve fornecer consolo, mas se torna mais um local em que os antagonismos se enfurecem, ou você precisa abandonar a religião ou sua religião precisa abandonar a política.
Ainda assim, a infraestrutura social representada pelo que é, em última análise, um movimento de massa dos pobres é notável. A rede de igrejas evangélicas pode representar poder social genuíno. Se é um portador dos valores capitalistas tradicionais de empreendedorismo e especulação, ou uma antipolítica de recusa, ou algo totalmente diferente, ainda está para ser visto. As tendências contraditórias do capitalismo em direção ao individualismo e à coletividade se manifestam completamente aqui. A transição religiosa do Brasil é um caso de ambos ao mesmo tempo.
Em Who Are We? (2004), o cientista político Samuel Huntington alerta que a imigração hispânica transformaria a cultura dos EUA em algo mais católico, com um consequente rebaixamento para a ideologia do trabalho anglo-protestante. Não se deve ver no avanço do pentecostalismo e do neopentecostalismo no Brasil um movimento oposto. Não estamos simplesmente diante de um balanço pendular do lazer para o trabalho – nem, desnecessário dizer, uma superação utópica dessa divisão.
Em vez disso, a urbanização sem industrialização criou uma paisagem social de guerra civil discreta. A guerra de todos contra todos encontra seu correlato ideológico não em uma ética de trabalho protestante, mas na ética especulativa-empreendedora dos evangélicos. Em uma terrível dualidade de excesso de trabalho e falta de trabalho, um salto especulativo em direção à prosperidade parece a única saída. E isso acontece quer se siga os rigores da dedicação evangélica, estudando, montando um micronegócio a crédito – ou se voltando para uma vida de crime. Há muitos casos em que são ambos.
Finalmente, o cristianismo evangélico pode ser a forma que a ideologia popular assume em um contexto de precariedade, depois que as velhas utopias secaram. Tudo o que resta é uma utopia no sentido que Theodor W Adorno discutiu: não como uma visão social positiva, mas como a ausência de sofrimento mundano. Adorno, no entanto, estava enganado: ele confundiu a noção secular de liberdade (libertação de nossas vidas finitas) com uma noção religiosa de salvação (libertação da vida finita).
É o antigo utopismo que está faltando hoje - aquele que nos arrasta e nos mantém caminhando para frente. Não precisamos nos render à banalidade opressiva da vida capitalista em prol do "realismo", nem dotar credos capitalistas de mau gosto com o nome de "utopia". Precisamos apenas notar que o desejo de transcendência existe - ele é manifesto, tanto em aspectos terrenos quanto metafísicos. A explosão mundial do pentecostalismo deve nos dar uma pausa e agir como uma injunção para inventar a transcendência secular mais uma vez.
As traduções de fontes portuguesas são do próprio autor.
Alex Hochuli é um escritor e analista político residente em São Paulo, Brasil. Ele apresenta o podcast de política global Bungacast, escreve o boletim informativo Daily Liver Peckings e é coautor de The End of the End of History (2021).
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