Nancy Fraser ampliou sua compreensão sobre como o capitalismo funciona e por que ele depende de múltiplas formas de dominação. Sua teoria nos mostra que as lutas feministas, ambientais e antirracistas estão todas necessariamente ligadas a uma política anticapitalista.
Marjan Ivković e Zona Zarić
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| A obra de Nancy Fraser nos mostra que o capitalismo se baseia em múltiplas formas de dominação e que a política anticapitalista deve incorporar todas as lutas contra tal dominação, incluindo os movimentos feministas e antirracistas, bem como as lutas pelo aprofundamento da democracia. (Jim West / UCG / Universal Images Group via Getty Images) |
A obra de Nancy Fraser tem exercido uma influência significativa na política anticapitalista ao longo das últimas décadas. Algumas de suas reflexões — como aquelas sobre a relação entre "redistribuição" e "reconhecimento" ou sobre a "aliança perigosa" entre o feminismo liberal e o antirracismo e as agendas econômicas neoliberais — transcenderam os círculos acadêmicos de esquerda e passaram a integrar o vocabulário do ativismo político.
É precisamente esse o objetivo da tradição da teoria crítica, na qual Fraser se insere: fornecer recursos para o autocompreendimento das lutas políticas progressistas. Em um sentido mais amplo, Fraser formulou uma teorização singular do capitalismo que responde, de maneira inovadora, a algumas das questões mais prementes da estratégia política anticapitalista.
A teoria do capitalismo de Fraser evoluiu gradualmente ao longo dos anos; podemos considerar sua trajetória — pragmática, dialógica e orientada pela investigação de problemas — rumo à formulação de uma análise sistemática do capitalismo como um modelo de como um pensador engajado deve chegar a uma "grande teoria" da sociedade.
Fraser expôs sistematicamente a sua teoria do capitalismo no seu livro de 2022, Cannibal Capitalism, mas para apreciar plenamente a profundidade da sua perspectiva, deve-se também consultar os trabalhos anteriores sobre os quais a sua teoria madura se baseia. A pedra angular da teoria social de Fraser é uma forma de “dualismo” analítico.
A pedra angular da teoria social de Nancy Fraser é uma forma de "dualismo" analítico.
Por um lado, em oposição ao reducionismo econômico característico do marxismo ortodoxo, ela enfatiza que a reprodução material e a simbólica no capitalismo são mutuamente irredutíveis. Rejeitando o esquema de base e superestrutura, ela argumenta que o capitalismo é tanto uma ordem econômica quanto cultural — um sistema de exploração econômica e de hierarquias de status, uma configuração de formas de dominação tanto materiais quanto simbólicas.
Para Fraser, a classe é uma modalidade fundamental de diferenciação social, enraizada na estrutura político-econômica da sociedade, enquanto o grupo de status é outra modalidade, enraizada na ordem cultural (simbólica). Todo ator social no capitalismo ocupa uma posição específica ao longo de ambos os eixos, de modo que sua posição geral na hierarquia social resulta da combinação dessas duas posições. Grupos sociais são frequentemente submetidos, simultaneamente, a injustiças econômicas e culturais.
Já encontramos esse argumento sobre as duas dimensões da sociedade capitalista — a sistêmica e a cultural — nos primeiros trabalhos de Fraser; por exemplo, em sua crítica a Jürgen Habermas, intitulada "O que há de crítico na Teoria Crítica? Habermas e o caso do gênero". Nesse ensaio, Fraser argumenta que o ideal capitalista do "salário familiar" foi historicamente concebido como um pagamento a um homem que sustentava sua família, e não como um pagamento a um "indivíduo sem gênero".
Segundo Fraser, essa "leitura sensível ao gênero" das relações institucionais no capitalismo — entre família, economia, esfera pública e Estado burocrático — demonstra que a dominação masculina é "intrínseca, e não acidental, ao capitalismo clássico". Uma leitura desse tipo também revela a natureza multidirecional da causalidade no capitalismo. Contrapondo-se ao determinismo econômico do marxismo ortodoxo, Fraser demonstra que normas de gênero culturalmente elaboradas condicionam a característica político-econômica fundamental do capitalismo: a divisão sexual do trabalho — ou, mais precisamente, a divisão entre trabalho remunerado e trabalho reprodutivo não remunerado.
O dualismo analítico de Fraser nos ajuda a identificar o que ela chama de "subtextos" de fenômenos sociais no capitalismo que, tradicionalmente, eram considerados puramente (ou predominantemente) "econômicos" ou "culturais". Sua crítica a Habermas transmite uma mensagem política essencial para os movimentos anticapitalistas: ordens de dominação "culturais", como o patriarcado, não são "secundárias" nem "residuais". Elas são intrínsecas ao capitalismo, e a política anticapitalista deve reconhecer as lutas contra tais injustiças como indispensáveis.
Negação
Nas obras escritas ao longo da última década e meia, Fraser aprofundou essa percepção fundamental. Partindo do feminismo marxista clássico, ela argumenta que o capitalismo é uma ordem social que institui uma divisão historicamente arbitrária entre trabalho remunerado e atividades de reprodução social não remuneradas (como a criação de filhos e o trabalho de cuidado), sendo estas últimas inerentemente marcadas pelo gênero e atribuídas às mulheres.
A economia capitalista depende da reprodução gratuita da força de trabalho. Em nível simbólico, contudo, tal dependência não pode ser reconhecida, pois isso significaria admitir que o trabalho reprodutivo é uma forma de trabalho de alto valor e deveria ser remunerado. A economia capitalista tem, portanto, uma necessidade sistêmica de negar sua dependência em relação à esfera da reprodução social.
Como se efetiva essa negação? Precisamente por meio de subtextos de gênero culturalmente elaborados — presentes em fenômenos econômicos-chave como o "salário familiar" — que reforçam e naturalizam a divisão sexual do trabalho, obscurecendo seu caráter arbitrário.
A economia capitalista depende da livre reprodução da força de trabalho.
Além de teorizar o papel do trabalho de cuidado não remunerado como condição de possibilidade para o capitalismo, Fraser recorreu à obra de Karl Polanyi para conceituar outros aspectos não econômicos da realidade social capitalista que, em conjunto, formam a estrutura "ampliada" do capitalismo. Esses aspectos incluem as relações humanas com a natureza, a esfera da política institucional liberal-democrática e a dominação imperial global baseada em hierarquias raciais.
Esse conceito ampliado de capitalismo oferece um antídoto poderoso contra a ideologia burguesa, que trata o capitalismo como uma ordem puramente econômica compatível com o ideal político da meritocracia liberal. Trata-se de uma ferramenta crucial para críticas ideológicas e lutas sociais emancipatórias, ao expor o papel estrutural que formas de dominação distintas da exploração clássica — como o patriarcado e o racismo — desempenham no capitalismo.
Ligações perigosas
É tendo como pano de fundo a apropriação que Fraser faz de Polanyi que devemos considerar seu conhecido argumento sobre a "ligação perigosa" entre a política emancipatória liberal e a economia neoliberal. Ela sustenta que a atual crise multidimensional do capitalismo foi desencadeada por outro grande "movimento" polanyiano em direção à mercantilização, análogo ao liberalismo econômico do século XIX.
No entanto, enquanto Polanyi conseguia identificar claramente uma lógica unificadora de um "contramovimento" protecionista em relação ao liberalismo de livre mercado — lógica que perpassava projetos políticos tão díspares quanto os EUA do New Deal, a União Soviética, a Europa fascista e a social-democracia europeia do pós-guerra —, Fraser observa que não existe hoje uma alternativa tão clara ao projeto neoliberal.
Ela explica essa ausência de um contramovimento expandindo a concepção de Polanyi — que define a dinâmica política básica do capitalismo como um "duplo movimento" de "mercantilização" e "proteção" — para incluir um terceiro polo: o da "emancipação". Ela argumenta que cada polo desse "triplo movimento" deriva sua configuração política concreta não apenas de sua própria lógica interna, mas também de suas relações com os outros dois polos, o que resulta em uma ambivalência interna de todos os três polos.
No caso do polo da emancipação, essa ambivalência significa que os movimentos emancipatórios do pós-guerra (Nova Esquerda, feminismo, ambientalismo) apresentavam divisões internas. Por um lado, havia facções que combatiam formas de dominação de base cultural (o polo da proteção), ao mesmo tempo que davam pouca atenção aos processos de mercantilização ou até mesmo os endossavam. Por outro, havia facções que combatiam simultaneamente formas opressivas tanto de proteção quanto de mercantilização, o que, na prática, significava lutar para transformar aquilo que Fraser denomina "substância ética" da proteção.
Nosso atual bloco hegemônico, que agora se desintegra, é uma amálgama de mercantilização e emancipação que Fraser denomina "neoliberalismo progressista".
Como ela observa, as correntes liberais tornaram-se hegemônicas ao longo do tempo e formaram uma aliança com os agentes neoliberais da mercantilização. No âmbito dessa aliança, argumenta Fraser, uma “crítica emancipatória” da proteção em suas formas opressivas “convergiu com a crítica neoliberal da proteção *per se*”.
É aqui que encontramos a chave para compreender a peculiaridade atual da ausência de um contramovimento. Fraser desenvolve a teoria da hegemonia de Antonio Gramsci sob uma ótica polanyiana, argumentando que um determinado bloco histórico (hegemônico) é uma configuração específica de dois polos presentes no movimento triplo.
Nosso atual bloco hegemônico, que agora se desintegra, é uma amálgama de mercantilização e emancipação que Fraser denomina “neoliberalismo progressista”. O que a política anticapitalista precisa forjar, se quiser construir um bloco contra-hegemônico, é uma combinação de proteção e emancipação.
Mudanças epistêmicas
Mas, para a teorização de Fraser sobre o capitalismo, algo ainda mais fundamental do que a obra de Polanyi é o que ela considera ser o método básico de Karl Marx: o das “mudanças epistêmicas”. O que Marx essencialmente fez foi escavar para além da economia política burguesa, a qual privilegia os mercados — a troca de mercadorias de valor equivalente — como o elemento central do capitalismo.
Por trás dessa “narrativa de fachada”, Marx identificou o “segredo sujo” de como a própria produção se organiza no capitalismo: por meio da exploração, isto é, a extração de mais-valia do trabalho. Aqui encontramos a primeira “morada oculta” do capitalismo, como a chama Fraser: a relação de exploração — de natureza não equivalente — subjacente à equivalência da troca de mercado. Contudo, o método de Marx não para por aí, como ressalta Fraser.
No capítulo sobre a “acumulação primitiva”, no Volume 1 de O Capital, ele desloca a perspectiva mais uma vez, revelando uma “morada por trás da morada”. Marx identifica, na gênese histórica do capitalismo, o processo brutal de desapossamento (o que Fraser chama de “expropriação”) que separou as pessoas de seus meios de subsistência por meio de cercamentos, roubos e conquistas coloniais. O método das mudanças epistêmicas, que nos permite identificar camadas de dominação cada vez mais profundas no capitalismo, constitui, para Fraser, a própria essência da teoria crítica.
O método das mudanças epistêmicas, que nos permite identificar camadas cada vez mais profundas de dominação no capitalismo, constitui para Fraser a própria essência da teoria crítica.
As relações entre a economia capitalista e todas as suas condições de possibilidade subjacentes – natureza, política e reprodução social – seguem a lógica marxista da acumulação primitiva, que envolve tomar tudo o que se pode sem qualquer compensação, ao mesmo tempo que se nega e encobre todo o processo. Fraser resume essa lógica com o termo “freeriding”.
Para se reproduzir e prosperar, a economia capitalista deve aproveitar-se do trabalho reprodutivo não remunerado das mulheres, da natureza como uma “tomada” gratuita de recursos e do poder político (ou público, como Fraser prefere) como garante do quadro legal de coerção económica. Para permitir tal freeriding, a sociedade capitalista institucionaliza as fronteiras historicamente únicas que definem a sua estrutura básica.
A primeira fronteira é aquela entre a economia como esfera de trabalho remunerado e a reprodução social como esfera de trabalho reprodutivo não remunerado. A segunda é a fronteira que separa a natureza e o mundo humano. A linha divisória entre sistema político e economia (ou, para ser mais franco, entre a coerção aberta da força armada e a coerção encoberta do mercado de trabalho) torna possível remover todas as questões “económicas” da esfera da tomada de decisão política.
Finalmente, existe a distinção entre trabalho “explorável” e “expropriável”. Para Fraser, esta fronteira segue em grande parte a “linha da cor”, que tem sido historicamente constituída em termos imperialistas como uma divisão entre trabalhadores explorados (que são considerados brancos) e sujeitos expropriáveis (que não o são).
Gramáticas morais
O último limite é o mais complexo. “Quando devidamente compreendido”, argumenta Fraser no seu debate de 2018 com Rahel Jaeggi, “clarifica o lugar estrutural da opressão imperial e racial na sociedade capitalista”. Ela aplica o seu dualismo analítico a esta divisão institucionalizada do capitalismo, definindo-a como simultaneamente económica e política.
A expropriação ajuda a sustentar a economia capitalista oficial de exploração ao reduzir os custos de produção e reprodução da força de trabalho.
Sob uma perspectiva econômica, a exploração e a expropriação são dois mecanismos de acumulação de capital, sendo o primeiro estruturalmente dependente do segundo — não apenas nos primórdios do capitalismo, mas ao longo de toda a sua história até o presente. A expropriação ajuda a sustentar a economia capitalista oficial de exploração ao reduzir os custos de produção e reprodução da força de trabalho.
Por outro lado, sob uma perspectiva política, a fronteira entre exploração e expropriação é uma fronteira de status institucionalizada por meio da atuação dos Estados. Ao combinar esses dois pontos de vista, podemos concluir razoavelmente, como faz Fraser, que aquilo que chamamos de "raça" é simplesmente "a marca que distingue os sujeitos livres da exploração dos sujeitos dependentes da expropriação".
Visto que o capitalismo se estrutura em torno de fronteiras constitutivas, argumenta Fraser, ele inevitavelmente gera disputas em torno dessas fronteiras. Trata-se de conflitos históricos multifacetados sobre a localização exata da linha divisória, nos quais os atores mobilizam diversas "gramáticas morais" da sociedade capitalista contra a lógica do capital e sua própria gramática moral de eficiência e meritocracia.
Na esfera da reprodução social, as normas de reciprocidade, cuidado e solidariedade desafiam a gramática capitalista. Nas interações humanas não capitalistas com a natureza, operam normas de gestão responsável (stewardship), sustentabilidade e justiça intergeracional. Por fim, na esfera da política democrática, prevalecem as normas de democracia, cidadania igualitária e interesse público.
Muitos campos de luta
Segundo Fraser, as disputas em torno das linhas de demarcação entre economia e política, produção e reprodução, sociedade e natureza, e exploração e expropriação são tão fundamentais para o capitalismo quanto as lutas de classe no âmbito da economia capitalista.
Assim, as obras da fase madura de Fraser reiteram, de forma mais elaborada, a percepção política central de seus primeiros trabalhos: o capitalismo é uma ordem social construída sobre formas multidimensionais de dominação estrutural, e a política anticapitalista deve apoiar e incorporar todas as lutas que desafiem as diversas dimensões dessa dominação, sem estabelecer distinções ou hierarquias entre elas. Isso inclui movimentos ambientalistas, feministas e antirracistas, bem como lutas para aprofundar e radicalizar a democracia liberal.
Colaboradores
Marjan Ivković é pesquisador sênior no Instituto de Filosofia e Teoria Social da Universidade de Belgrado e autor, juntamente com Zona Zarić, de Nancy Fraser and Politics.
Zona Zarić é pesquisadora no Instituto de Filosofia e Teoria Social da Universidade de Belgrado, professora na American University of Paris e autora, juntamente com Marjan Ivković, de Nancy Fraser and Politics.
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