Max Weber era um campeão da consciência de classe da burguesia

Durante a Guerra Fria, os sociólogos americanos exaltaram Max Weber como uma alternativa superior a Karl Marx. Apesar de todo o seu brilhantismo, a teoria social de Weber encobre a natureza violenta e exploradora do capitalismo e serve como uma defesa pessimista do status quo.

Kieran Allen

Jacobin

O sociólogo Max Weber, fotografado em 1918. (Wikimedia Commons)

Quase todo aluno que estuda sociologia já ouviu falar de Max Weber. Poucos, porém, sabem como ele veio a ocupar um lugar tão proeminente em seu cânone.

Afinal, a influência de Weber foi mínima nas décadas imediatamente após sua morte. Entre 1922 e 1947, seu livro-chave, Economia e Sociedade, vendeu apenas duas mil cópias em sua terra natal, a Alemanha.

A subseqüente ascensão de Weber a uma posição de extraordinária importância não resultou apenas de um reconhecimento tardio de suas virtudes intelectuais. Os oponentes do marxismo nas ciências sociais se apoderaram de Weber como uma alternativa a Marx para explicar como as sociedades funcionam e mudam.

Ao fazer isso, eles minimizaram as visões políticas partidárias que moldaram o pensamento de Weber e as deficiências de sua teoria social.

Sociologia da Guerra Fria

Weber deve sua reputação atual principalmente a Talcott Parsons, o principal teórico da sociologia americana durante a Guerra Fria. Parsons via o pensador alemão como engajado em uma luta "contra as tendências positivistas do materialismo histórico marxista", enfatizando o papel dos valores.

Em 1939, Parsons recebeu uma carta do ideólogo neoliberal austríaco Friedrich von Hayek, que o instou a revisar uma tradução de Economia e Sociedade. Hayek considerava Weber um importante precursor ideológico dele porque seu individualismo metodológico baseava-se na escola austríaca de economia.

Como Weber havia escrito:

Se me tornei sociólogo... é principalmente para exorcizar o espectro das concepções coletivas que ainda paira entre nós... A sociologia só pode proceder da ação de um ou mais indivíduos separados e deve, portanto, adotar métodos estritamente individualistas.

Após a intervenção de Parsons, acadêmicos americanos "americanizaram" Weber para fazê-lo parecer um sociólogo isento de valores. Os editores eliminaram referências anteriores em Economia e Sociedade aos "despojos de selvagens africanos e asiáticos" dos exércitos inimigos da Alemanha durante a Primeira Guerra Mundial. Eles selecionaram textos que formaram o cerne da contribuição de Weber à sociologia.

Max Weber deve sua reputação atual principalmente a Talcott Parsons, o principal teórico da sociologia americana durante a Guerra Fria.

Crucialmente, Weber recebeu o prêmio de sofisticação em seu debate com Marx. De acordo com essa perspectiva, Weber rejeitou o modelo supostamente grosseiro de duas classes da sociedade moderna de Marx em favor de um modelo multiclasse. Como alternativa ao determinismo econômico de Marx, ele apresentou uma compreensão multifatorial da causalidade. E em vez de oferecer esperanças ingênuas de um mundo melhor, ele alertou contra o perigo da burocratização.

Essa avaliação da contribuição de Weber não se limitou apenas à direita. Críticos da Nova Esquerda como C. Wright Mills, cujo livro The Power Elite apontava para a interligação das elites militares, corporativas e políticas na sociedade dos Estados Unidos, também viam Weber como o criador de ideias-chave sobre estratificação e dominação.

Despolitizando Weber

Uma das maneiras pelas quais esse consenso sociológico foi alcançado foi por meio da construção de Weber como uma figura apolítica. As universidades ensinavam suas teorias de maneira abstrata, referindo-se à "sociedade" em geral, e não a formações específicas.

Escritores como Wolfgang Mommsen posteriormente situaram as teorias políticas e sociais de Weber no contexto da Alemanha do início do século XX, mas a abordagem dominante de Weber considerou esse contexto irrelevante para os insights atemporais que ele havia produzido. No entanto, tal separação não é possível na realidade, porque o nacionalismo de direita de Weber permeia suas teorias sociológicas.

"Um burguês com consciência de classe" foi como Weber certa vez se descreveu. Quando jovem, ele se juntou ao Congresso Social Evangélico e à Liga Pan-Germânica, descrita por um escritor, Michael Stürmer, como "a voz do nacionalismo mais perverso da Alemanha". Ele era um imperialista que defendia a colonização, alegando que

precisamos de mais espaço externamente... as grandes massas de nosso povo devem se conscientizar de que a expansão do poder da Alemanha é a única coisa que pode garantir a eles uma subsistência permanente.

Em seu primeiro estudo principal, que analisou a situação dos trabalhadores agrícolas no leste da Alemanha, Weber atacou os trabalhadores migrantes poloneses, denunciando "a invasão eslava que significaria uma regressão cultural de grandes proporções".

Esses sentimentos também não eram apenas uma expressão de zelo juvenil. Weber era um fervoroso defensor do esforço de guerra da Alemanha em 1914, alegando que "a honra de nosso povo nos ordenava a não diminuir esse dever de maneira covarde e preguiçosa". No final de sua vida, ele defendeu uma forma de democracia plebiscitária que seria tão limitada que Georg Lukács a descreveu como nada mais do que "um meio técnico para alcançar um imperialismo que funcionasse melhor". Ele também lançou ataques violentos à esquerda radical após a guerra, alegando que "[Karl] Liebknecht pertence ao hospício e Rosa Luxemburgo ao zoológico".

Ideais burgueses

O projeto político mais amplo de Weber enfrentou dois obstáculos. Uma delas foi a influência do Partido Social Democrata Marxista (SPD) dentro da classe trabalhadora alemã. As tentativas de conservadores como Otto von Bismarck de destruí-lo com leis anti-socialistas repressivas falharam e, em vez disso, Weber embarcou em uma polêmica ideológica. Essa polêmica era mais implícita do que explícita: Weber raramente mencionava Marx ou o SPD, mas seu objetivo era criar um ponto de vista intelectual alternativo ao deles.

O segundo obstáculo que Weber enfrentou foi a imaturidade política da classe que ele defendia. Bismarck e a classe aristocrática Junker uniram a Alemanha, não os liberais burgueses que apresentaram esse objetivo em 1848. Na visão de Weber, Bismarck e sua classe sufocaram a burguesia com uma burocracia estatal que restringiu as oportunidades de expansão e imperialismo. Ele queria que a burguesia "se libertasse de sua associação antinatural" com os Junkers e "voltasse ao cultivo autoconsciente de seus próprios ideais."

O livro mais famoso de Weber, A Ética Protestante e o Espírito do Capitalismo, combina essas duas preocupações. Ele fornece um relato da ascensão do capitalismo que dá à burguesia um senso de sua missão histórica e uma força moral positivamente carregada. Ele também oferece um método de interpretação da história que neutraliza o materialismo histórico de Marx e é projetado para mostrar como "ideias se tornam forças efetivas na história".

A tese central de A Ética Protestante é bem conhecida. De acordo com Weber, a Reforma – em particular o conceito de "chamado" de Martinho Lutero e a noção de "predestinação" de João Calvino – produziu uma mudança cultural, dando origem a uma sociedade que não mais considerava ganhar dinheiro como sujo e pecaminoso. Um novo imperativo moral levou a um "ascetismo mundano", que encorajou a acumulação de capital por meio de uma estrita evitação de todo gozo espontâneo da vida.

Não há dúvida de que Weber produziu alguns insights valiosos sobre como a religião protestante funcionou como uma ideologia que facilitou o surgimento do capitalismo. No entanto, o livro também continha uma série de suposições questionáveis que romantizaram a transição para o capitalismo na Europa.

Capitalismo e religião

Em primeiro lugar, há a definição de capitalismo de Weber como um sistema econômico baseado no "lucro renovado por meio de um empreendimento racional contínuo", que se baseia na "expectativa de lucro pela utilização de oportunidades de troca, isto é, em (formalmente) chances pacíficas de lucro". No entanto, como um expoente moderno do sistema, o colunista do New York Times Thomas Friedman, explicou durante o apogeu da globalização neoliberal: "A mão oculta do mercado nunca funcionará sem um punho oculto - o McDonald's não pode florescer sem McDonnell Douglas, o construtor do F-15."

Em outras palavras, o capitalismo realmente existente, então e agora, não funciona puramente através da "racionalidade" do mercado, mas requer o poder armado do estado para intimidar e colonizar. Weber queria espiritualizar as origens do sistema para que o primeiro capitalista aparecesse sob a forma de um obstinado anti-herói movido por um dever moral imposto por suas convicções religiosas. Essa estrutura simplesmente retocou a brutalidade associada à acumulação original de capital em termos de escravidão ou o roubo de terras comuns da história.

Em segundo lugar, Weber não pode oferecer nenhuma explicação para a recepção que Lutero e Calvino receberam. Movimentos heréticos anteriores, como os hussitas na Boêmia, ofereceram ideias semelhantes às de Lutero, mas foram esmagados. Explorar a questão de por que Lutero teve sucesso enquanto os hussitas fracassaram envolveria uma discussão sobre a crise provocada pelo "feudalismo de mercado". Mesmo antes da Reforma, havia uma classe mais rica que exigia o direito de contratar mão-de-obra rural, dispensar a tradição do "preço de costume" e libertar-se das restrições das guildas.

Finalmente, o desejo de Weber de mostrar os efeitos psicológicos que levavam diretamente da teologia do protestantismo ao "espírito do capitalismo" o forçou a padronizar essa teologia em torno de doutrinas particulares. Na prática, porém, a reforma protestante foi tremendamente diversa.

Como explicou o historiador marxista Christopher Hill, essa escola de pensamento tendia a se opor a formas de ação mecânica que não envolviam o coração. Enfatizava uma moralidade que os indivíduos impunham a si mesmos, em vez de uma moralidade proveniente da obediência aos sacerdotes. Como resultado, o protestantismo não levou automaticamente ao capitalismo. A importância da Reforma está em como ela minou os obstáculos ao desenvolvimento capitalista impostos pelas rígidas instituições e cerimônias do catolicismo.

A fraqueza do foco de Weber na religião para explicar a mudança histórica se destaca mais claramente em dois livros que raramente chegam ao cânone sociológico. Ele escreveu The Religion of India: The Sociology of Hinduism and Buddhism and The Religion of China: Confucianism and Taoism durante seu período maduro em meio à Primeira Guerra Mundial. Além de identificar o hinduísmo e o confucionismo como os principais determinantes que impediram a ascensão do capitalismo na Índia e na China, os dois livros estão repletos de racismo condescendente.

Weber se baseia em uma noção anterior expressa em A Ética Protestante, segundo a qual a cultura asiática carecia de racionalidade em comparação com o Ocidente, mas agora ele acrescenta alguns estereótipos ultrajantes à mistura. Ele condena a "ânsia irrestrita de ganho dos asiáticos" e afirma bizarramente que o povo chinês tinha uma "absoluta insensibilidade à monotonia". Ele até afirma que a língua e a escrita chinesa privaram seu povo "do poder do logos, de definir e raciocinar".

A negligência de Weber pelos fatores materiais é a lacuna mais evidente em sua análise. Há pouca discussão sobre como o colonialismo na forma da Companhia das Índias Orientais ou as Guerras do Ópio travadas pela Grã-Bretanha por seu direito de impor o tráfico de drogas ao povo da China impediram o desenvolvimento do capitalismo nesses países.

Gaiolas de ferro

Weber emitiu alguns alertas famosos sobre a "gaiola de ferro da burocracia" que se desenvolveu nas sociedades modernas. Apesar do que muitas vezes se afirma, não é verdade que o conceito nunca apareceu nos escritos de Marx. Em sua Crítica da Doutrina do Estado de Hegel (1843), ele atacou a burocracia estatal por sua reivindicação de ser uma classe universal que se posicionava acima dos interesses conflitantes da sociedade civil. Segundo Marx, sua hierarquia era "a hierarquia do conhecimento".

Weber produziu alguns insights reais sobre a estrutura formal das burocracias. Ele também dispensou o mito de que a "burocracia" burocrática era ineficiente e só surgiu em instituições públicas, observando que "grandes empresas capitalistas modernas são modelos inigualáveis de organização burocrática".

O foco na burocracia fazia parte da defesa mais pessimista de Weber do status quo social. A dialética que sustenta seu modelo de história é um padrão oscilante entre burocracia e carisma. Um grande líder surge para se libertar da jaula de ferro, mas seus sucessores estão tragicamente fadados a vivenciar a rotinização desse carisma.

Há uma tensão mal disfarçada de elitismo em toda essa visão da história. Para Weber, as grandes massas sempre serão governadas por um pequeno número de pessoas que dominam um aparato burocrático. Em Parliament and Government in Germany, ele faz uma distinção entre os que vivem da política e os que vivem para a política.

Os primeiros se misturam facilmente com as burocracias de tempo integral dos partidos políticos. Só este último pode escapar aos constrangimentos da burocracia para se tornar "um político de grande estatura", porque "é mais fácil para ele, quanto mais tiver uma fortuna que lhe dê independência e o torne 'disponível', não vinculado a um negócio (como são os empresários), mas uma pessoa com uma renda imerecida".

O sociólogo norte-americano Alvin Gouldner atacou a teoria de Weber como um "pathos metafísico" supra-histórico. De acordo com Gouldner, Weber ignorou muitas das disfunções das burocracias em sua visão centrada no governante, como sua tendência de se dividir em impérios concorrentes, sua cultura de ultraconformismo e sua ênfase nas aparências externas formais.

Em sua própria análise da burocracia, o marxista belga Ernest Mandel apontou que a maioria das pessoas dificilmente se absteria de reuniões e permitiria que as burocracias dominassem se elas realmente tivessem o poder de decidir sobre as questões que moldam suas vidas. A apatia e a aceitação da burocracia surgem de um sentimento de impotência que é uma parte necessária das sociedades capitalistas.

Se esse sentimento de impotência fosse absoluto, nenhuma revolta seria possível. Felizmente, porém, a história está repleta de exemplos de revoluções contra Estados que comandavam os mais altos escalões da organização burocrática.

Estratificação e luta

Quase todo curso de sociologia contém um módulo sobre estratificação. O termo deriva diretamente da escrita um tanto fragmentária de Weber sobre classe, status e partido. Para seu crédito, Weber reconheceu a realidade do conflito de classes, em contraste com a escola funcionalista que dominou a sociologia americana da Guerra Fria.

No entanto, seu conceito de classe social é simplesmente baseado em oportunidades de vida compartilhadas. Não há referência à esfera da produção e, fundamentalmente, a relação entre as classes sociais não é de exploração. O modelo multiclasse de Weber torna-se uma maneira conveniente de separar o rentista do capitalista industrial, com o primeiro recebendo "ganhos imerecidos" enquanto o último não.

Existem, é claro, diferentes frações dentro da classe capitalista, mas essas divisões são muito menos absolutas do que Weber imaginou que fossem. Sua preocupação era criar uma "política econômica nacional" que protegesse contra "o desarmamento de sua própria nação por grupos de interesses fanáticos ou pelos indignos apóstolos da paz econômica". Daí a separação das finanças usurárias da manufatura saudável.

A maior influência contemporânea de Weber provavelmente vem de seu conceito de status, que é definido como uma medida de prestígio e honra. Muitos escritores usam esse conceito para afirmar que existe uma divisão fundamental entre os funcionários de colarinho branco e os de colarinho azul. De acordo com esse argumento, os funcionários de colarinho branco tendem a se concentrar em erguer barreiras para impedir que aqueles que estão abaixo deles ingressem em sua profissão. À medida que esse segmento da força de trabalho cresce, a classe trabalhadora como agente de mudança supostamente desaparece.

No entanto, devemos observar que a distinção social entre trabalhadores de escritório e manuais era muito maior na época de Weber do que hoje. Além disso, o conceito de status de Weber desliza inquieto entre os períodos pré-capitalista e moderno. Ao utilizar o termo alemão Stand, que pode ser traduzido pelas palavras inglesas "estate" ou "status", Weber ossificou essa divisão entre diferentes categorias de trabalhadores.

A realidade hoje é que os funcionários de colarinho branco estão sujeitos a um monitoramento muito maior no trabalho do que no passado. Eles são alvo de medidas de aumento de produtividade, como indicadores-chave de desempenho, e seus contratos de trabalho costumam ser precários. Além disso, eles são freqüentemente mais fortemente sindicalizados do que em períodos anteriores.

Em outras palavras, como Harry Braverman apontou em seu trabalho Trabalho e Capital Monopolista, eles foram proletarizados. Ao negligenciar o papel da exploração nas relações de classe, a sociologia weberiana perde essa importante dinâmica.

As críticas feitas acima não são um argumento para retirar Weber do cânone sociológico. É importante entender como a ideologia capitalista é construída. Ao estudar Weber em seu contexto político real, podemos aprender muito sobre esse processo de construção.

Colaborador

Kieran Allen é professor associado de sociologia na University College Dublin e autor de vários livros, incluindo Durkheim: A Critical Introduction e 32 Counties: The Failure of Partition and the Case for a United Ireland.

Não podemos entender a sociologia de Émile Durkheim sem discutir sua política conservadora

Os cursos universitários apresentam Émile Durkheim como um sociólogo "sem valorores" que nos deu insights atemporais. Mas a sociologia de Durkheim é inseparável dos amargos conflitos de classe da Terceira República Francesa e sua profunda hostilidade à mudança revolucionária.

Kieran Allen

Jacobin

Alguns dos conceitos-chave da sociologia de Émile Durkheim refletem claramente suas posições políticas. (Bettmann/Getty Images)

Em todo o mundo, os departamentos de sociologia ensinam aos alunos as teorias de Emile Durkheim. Ele é geralmente considerado como um “pai fundador” que elevou a disciplina ao status de uma ciência social objetiva.

Seu livro mais famoso, O Suicídio, focou em uma decisão altamente pessoal, mas mostrou que havia padrões sociais estáveis ​​por trás dela. Embora a explicação precisa de Durkheim possa ser contestada, seu reconhecimento da realidade social se destacou. Essa percepção é ainda mais importante em uma época em que ideólogos neoliberais como a falecida Margaret Thatcher proclamam que “não existe sociedade”.

No entanto, há um grande problema com a forma como Durkheim é ensinado. As universidades ocidentais se apresentam como espaços de pensamento livre e conhecimento objetivo e imparcial. Seus cursos convidam os alunos a ler livros didáticos que assumem que as ideias de Durkheim contêm alguns insights atemporais. Essa abordagem considera o sexismo descarado de Durkheim, ou seu apoio entusiástico ao imperialismo francês durante a Primeira Guerra Mundial, alheios ao esforço sociológico.

No entanto, alguns dos conceitos-chave da sociologia de Durkheim refletem claramente suas posições políticas. Identificar o impulso político por trás de suas ideias não significa que tenhamos que rejeitar essas ideias. Ainda podemos aprender muito com Durkheim, mas apenas se colocarmos seu pensamento sociológico no contexto certo.

A Terceira República

Alguns antecedentes históricos podem ser úteis aqui. A derrota da França pela Prússia na guerra de 1870 deu início à Terceira República. Durkheim apoiou as políticas republicanas e estava próximo da elite política da nova ordem.

Depois de se formar, o principal arquiteto da reforma do ensino superior francês, Louis Liard, instou Durkheim a ir à Alemanha para relatar como as ciências sociais haviam contribuído para sua regeneração nacional. Mais tarde, ele foi nomeado para seu primeiro cargo acadêmico na Universidade de Bordeaux por decreto ministerial.

Na época, o estado francês estava integrando as ciências sociais em um sistema mais amplo de treinamento para futuros professores. O objetivo de líderes republicanos como Léon Gambetta e Jules Ferry era deslocar o monopólio que os grandes latifundiários e a rica burguesia detinham sobre o poder e o clientelismo do Estado. Gambetta resumiu sua ambição para a França do futuro próximo: “O rico financista que vive hoje retraído por trás de sua formidável assinatura verá seu filho reconhecer o merceeiro da esquina que se tornou um milionário”.

Essa visão era particularmente atraente para as amplas camadas da pequena burguesia na França. Os membros dessa classe, que somavam cerca de oito ou nove milhões de pessoas, não pertenciam nem à “autêntica burguesia” de um milhão de pessoas nem à classe trabalhadora ou ao campesinato. Os republicanos queriam estabelecer uma democracia de propriedade sustentada pela ascensão meritocrática.

Desafios vindos da direita e da esquerda

No entanto, o republicanismo francês enfrentou dois grandes desafios. Por um lado, havia uma direita neomonarquista, que desprezava o legado da Revolução Francesa e que gozava do vigoroso apoio da Igreja Católica. Essas foram as principais forças por trás do ataque antissemita a Alfred Dreyfus, um oficial do exército judeu que foi acusado de espionagem na década de 1890. Seu alvo mais amplo era a agenda secular do republicanismo francês.

Por outro lado, havia um movimento trabalhista crescente na França. A memória do massacre de 20.000 trabalhadores parisienses que se seguiu à derrota da Comuna de Paris em 1871 atraiu muitos para ideias marxistas e anarco-sindicalistas. Considerando que, na década de 1880, havia uma média de cerca de cem greves por ano, isso subiu para mais de mil por ano em 1900.

O regime republicano respondeu à militância trabalhista com repressão direta. Em 1906, por exemplo, o político republicano Georges Clemenceau inundou Paris com tropas e prendeu os líderes da radical CGT (Confederação Geral do Trabalho).

Durkheim acreditava que qualquer retorno ao clericalismo do século XVIII sufocaria a liberdade individual e destruiria a sociedade francesa. Ele também achava que os socialistas revolucionários estavam pregando o ódio de classe e a luta sem fim quando deveriam estar unindo os cidadãos em parceria social.

A solução para esses males gêmeos, acreditava Durkheim, era reviver uma forma benigna de patriotismo cívico que ele associava à Terceira República. Enquanto os líderes políticos se concentravam no desenvolvimento de rituais e monumentos para ajudar a unir a nação francesa, Durkheim estabeleceu a estrutura teórica para inculcar uma moralidade secular que sustentaria um novo patriotismo.

Moralidade Social

Segundo Durkheim, a tradição republicana se baseava em um conceito de cidadãos iguais perante a lei. No entanto, a natureza abstrata dos cidadãos escondia o fato de que eles estavam profundamente divididos de acordo com a classe social e a orientação política. Isso significava que, de vez em quando, os cidadãos podiam endossar posições políticas à direita ou à esquerda dos republicanos.

Para Durkheim, a resposta a este enigma era colocar recursos na educação da população para que se tornassem cidadãos "adequados" capazes de assumir um papel responsável na democracia. O sociólogo foi um entusiasta deste projeto desde o início, expressando seu ponto de vista nos seguintes termos:

Todos os bons cidadãos tinham a mesma ideia; devemos reconstruir o país. Para reconstruí-lo, primeiro tivemos que educá-lo. Um país que aspira a governar a si mesmo precisa de “iluminação” acima de tudo. Uma democracia seria falsa consigo mesma se não tivesse fé na ciência.

A educação científica, pensava ele, poderia ajudar a promover laços sociais. No entanto, sua preocupação não era apenas com esses vínculos em abstrato. Ele achava que um sistema educacional comum baseado em uma perspectiva científica poderia ajudar a despertar os sentimentos patrióticos franceses. Seu propósito seria

despertar em nós o gosto pela vida coletiva. O que precisamos entender acima de tudo é a razão da existência dos sentimentos nacionais e da fé patriótica; precisamos saber se elas estão fundamentadas na natureza das coisas ou se, como argumentam os doutrinários... não passam de preconceitos e sobrevivências bárbaras.

Um dos principais conceitos da sociologia de Durkheim é o papel que a moralidade desempenha em manter a sociedade unida. Isso contrasta com a escola utilitarista britânica, que afirmava que a coesão social surgia da busca do interesse individual.

Esse foco na moralidade social estava no cerne do projeto republicano na França. Em 1869, um de seus principais progenitores intelectuais, Charles Renouvier, publicou um livro sobre a “ciência da ética”. A moralidade, argumentou ele, não se baseava na religião ou em conceitos metafísicos, mas surgia de um sentimento positivo que emergia entre dois indivíduos quando eles perceberam que o dever para consigo também deve se tornar dever para com o outro.

Solidariedade e Estado

Durkheim posteriormente aceitou o apelo de Renouvier por uma ciência da ética, buscando enraizar a moralidade na própria sociedade, em vez de Deus ou as ruminações dos filósofos. Ele afirmou que sua “maior preocupação” era “libertar a moralidade do subjetivismo sentimental”.

Essa era uma referência codificada a filósofos que começaram com um ideal de justiça, por exemplo, e tentaram deduzir seu próprio sistema de moralidade para a sociedade. Como resultado, segundo Durkheim, tais pensadores foram “revolucionários ou iconoclastas” em vez de adotar uma abordagem “científica” baseada em um estudo empírico de fatos morais. A abordagem de Durkheim diferia tanto dos revolucionários que queriam desenvolver uma crítica moral da sociedade existente quanto da Igreja Católica, que queria enraizar uma moralidade absoluta na crença em Deus.

No entanto, se a moralidade para Durkheim surgiu espontaneamente de grupos sociais, de forma alguma contrariava os interesses do Estado francês. O papel do Estado era abrir os grupos locais coesos que cercavam os indivíduos e, assim, criar as condições para sua própria liberdade. Não fosse o Estado, insistia, o indivíduo seria “absorvido” em clãs ou grupos locais e teria pouca noção de seus direitos individuais. A conclusão de Durkheim foi a seguinte:

Nossa individualidade moral, longe de ser antagônica ao Estado, era ao contrário um produto dele. É o Estado que o liberta. E essa liberação gradual não serve apenas para afastar as forças opostas que tendem a absorver o indivíduo: serve também para fornecer o meio em que o indivíduo se move, para que possa desenvolver suas faculdades para a liberdade.

Esse argumento sobre a forma como a moralidade e o respeito pela liberdade individual surgiram da sociedade e do Estado claramente teve importantes implicações ideológicas. Embora Durkheim exponha o argumento em seus escritos sociológicos em termos gerais, abstratos, isso o levou a uma forma aparentemente benigna de patriotismo que se expressava em gratidão a la patrie. Se o patriotismo fosse enfraquecido, ele argumentou, onde o indivíduo poderia encontrar sua autoridade moral?

Ele ignorou o lado sombrio desse sentimento patriótico em uma época de imperialismo, mesmo após a eclosão da Primeira Guerra Mundial. De fato, Durkheim reuniu seus talentos para o esforço de propaganda do Estado francês após 1914.

O outro grande tema do pensamento republicano francês que se destacou fortemente na sociologia de Durkheim foi o conceito de solidariedade. Este também era um elemento central para o novo sistema secular de educação.

Um dos livros didáticos usados ​​nas escolas secundárias da época, Petit Traité de Morale Sociale, de Pierre F. Pécaut, dedicou seis de seus vinte capítulos à solidariedade. Apresentava várias subdivisões conceituais, como solidariedade física (baseada nas características hereditárias), solidariedade econômica (baseada na divisão do trabalho), solidariedade científica (baseada no trabalho coletivo) e solidariedade moral (baseada no respeito aos direitos dos outros). .

O livro de Durkheim The Social Division of Labor desenvolveu esses temas como se fossem conceitos abstratos e atemporais. Distinguiu-se entre a solidariedade mecânica que, segundo Durkheim, prevalece nas sociedades “primitivas” e a solidariedade “orgânica” que se desenvolve na sociedade moderna. Em contraste com as críticas mais pessimistas da sociedade moderna feitas por Karl Marx ou mesmo por Max Weber, Durkheim ofereceu um relato mais animado de como a solidariedade social era possível em uma sociedade dilacerada pelo conflito de classes.

O sociólogo completo?

Esse pano de fundo político para o pensamento de Durkheim raramente é discutido nos livros didáticos de sociologia, porque minaria a natureza abstrata e atemporal das teorias que esses livros incentivam os alunos a usar. Durkheim tornou-se, em vez disso, o eixo central de um cânone sociológico originalmente moldado pelo ethos antimarxista do macarthismo e da Guerra Fria.

Talcott Parsons, o sociólogo norte-americano mais influente do século XX e um ferrenho oponente do marxismo, saudou o francês como um dos fundadores da sociologia porque sua principal preocupação era com a ordem e a estabilidade. Os escritos de Robert Nisbet, professor de sociologia afiliado ao American Enterprise Institute, de direita, nos dá uma ideia do discurso sobre Durkheim.

De acordo com Nisbet, Durkheim foi saudado como o “sociólogo completo” que foi “o primeiro entre iguais” por causa de sua insistência em enraizar a sociologia na objetividade científica. No entanto, Nisbet queria ter as duas coisas, simultaneamente elogiando Durkheim por uma sociologia que se baseava em uma tradição conservadora que remontava a Edmund Burke em sua “profunda ênfase na interdependência funcional de todas as partes da sociedade” e nas “representações coletivas” que sustentavam sociedade juntos. Assim, Durkheim era um “cientista sem valores” que, no entanto, via a ciência como uma ferramenta para manter a coesão social conservadora.

Destacar o modo como a sociologia de Durkheim surgiu a partir de problemas colocados aos intelectuais republicanos franceses no século XIX não significa que devemos simplesmente descartá-lo. Sua sociologia gerou muitos insights que ainda podemos usar hoje. No entanto, ao examinar como um projeto republicano francês moldou seu pensamento sociológico, podemos desconstruir a imagem a-histórica e atemporal de sua obra e destacar suas implicações políticas para os dias de hoje.

Colaborador

Kieran Allen é professor associado de sociologia na University College Dublin e autor de vários livros, incluindo Durkheim: A Critical Introduction e 32 Counties: The Failure of Partition and the Case for a United Ireland.