Giorgio Cesarale
Jacobin
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| A metamorfose de Lucio Colletti, de teórico marxista nas décadas de 1950 e 1960 a parlamentar de direita do partido Forza Italia, de Berlusconi, na década de 1990, é complexa. (Universal Archive / Universal Images Group via Getty Images) |
O nome de Lucio Colletti, um dos principais filósofos marxistas da Itália do pós-guerra, resume a alternância entre "progresso" e "reação" que o país vivenciou desde a queda do fascismo.
O próprio Colletti teve uma experiência intensa e em primeira mão do crescimento econômico e político da Itália, que se ergueu da destruição causada pela guerra para se tornar uma potência industrial mundial em meados da década de 1960.
Sua trajetória também simbolizou o período subsequente de declínio — econômico, político e cultural — à medida que todo o eixo do país se deslocava para a direita.
Entre as duas fases, situa-se o movimento de protesto de 1968, que não foi apenas um movimento estudantil na Itália, mas também envolveu os trabalhadores do país e durou muito mais tempo do que seus equivalentes em outros países ocidentais. Com sua pesquisa filosófica e militância política, Colletti ajudou a preparar os protestos italianos de 1968.
Mas ele também contribuiu para a crise da esquerda radical, passando posteriormente a apoiar o socialismo liberal do primeiro-ministro socialista Bettino Craxi, antes de abraçar o neoliberalismo de Silvio Berlusconi. A metamorfose de Colletti, de teórico marxista nas décadas de 1950 e 1960 para parlamentar de direita do partido Forza Italia, de Berlusconi, na década de 1990, é complexa e deve ser traçada em detalhes.
Além do neoidealismo
Os primeiros anos de Colletti foram típicos dos jovens intelectuais italianos da década de 1940. Durante o período da resistência, Colletti ingressou no Partito d'Azione. Este era um grupo altamente influente que incluía os apoiadores da Justiça e Liberdade, a organização antifascista fundada no exílio pelo socialista liberal Carlo Rosselli.
O aprendizado filosófico de Colletti ocorreu à sombra dos grandes mestres do neoidealismo italiano.
Seu aprendizado filosófico ocorreu à sombra dos grandes mestres do neoidealismo italiano. Colletti se formou em 1949 na Universidade La Sapienza, em Roma, sob a supervisão de Carlo Antoni, um dos maiores alunos de Benedetto Croce, com uma tese sobre "A Lógica de Benedetto Croce". O neoidealismo de Croce e Giovanni Gentile estava sob pressão há algum tempo, com o surgimento de novas correntes filosóficas, como o existencialismo, o neopositivismo e o pragmatismo. Também se viu na mira de Palmiro Togliatti, secretário-geral do Partido Comunista Italiano (PCI).
Togliatti promovia uma nova política cultural que pudesse atrair a simpatia de intelectuais que escapavam da órbita de Croce e Gentile. Em consonância com a análise de Antonio Gramsci em seus Cadernos do Cárcere, Togliatti via Croce como o supremo garante ideológico da aliança entre os latifundiários do sul da Itália e os capitalistas do norte. Segundo essa perspectiva, o neoidealismo havia conseguido estabelecer sua hegemonia cultural no final do século XIX porque nenhum de seus principais rivais — o positivismo da burguesia democrática e o materialismo vulgar dos primeiros socialistas italianos — havia fornecido uma concepção geral da complexa história da Itália e dos objetivos de curto prazo ditados pela construção de um Estado recentemente unificado.
Togliatti, portanto, conferiu ao marxismo italiano um cunho "historicista", por entender que ele reconstituía o elo entre o passado e o presente, entre as tentativas liberais e democráticas de renovação durante o Risorgimento e os esforços subsequentes dos comunistas e socialistas italianos durante a Resistência e a reconstrução do pós-guerra. Essa linha se tornaria a bandeira de uma nova cultura "nacional" e "popular", em torno da qual se poderiam reunir as aspirações dos intelectuais, bem como das massas de trabalhadores fabris e rurais.
Marxismo como ciência
No entanto, o Colletti que se tornou membro do PCI em 1949-50 não se sentiu atraído por essa reinterpretação "historicista" do marxismo. Como ele próprio recordou mais tarde, acreditava ser necessário tomar partido entre os Estados Unidos e a União Soviética no contexto da Guerra Fria e da eclosão do conflito na Coreia. Filosoficamente, não foi Gramsci quem o inspirou, mas o Vladimir Lenin do Materialismo e da Empiriocriticismo, obra na qual o líder soviético defendeu a realidade da matéria para além de qualquer projeção subjetiva.
Refletindo sobre seu tempo como membro do PCI, ele o descreveu como "uma experiência extremamente importante e positiva", que não mudaria mesmo que tivesse a chance de viver sua vida novamente:
A primeira importância da militância no PCI residia essencialmente nisto: o Partido era o local onde um homem como eu, de formação puramente intelectual, fazia contato real pela primeira vez com pessoas de outros grupos sociais, que eu, de outra forma, nunca teria encontrado, exceto em bondes ou ônibus. Em segundo lugar, a atividade política no Partido me permitiu superar certas formas de intelectualismo e, assim, também compreender um pouco melhor os problemas da relação entre teoria e prática em um movimento político.
A adesão de Colletti ao leninismo é muito visível em seus primeiros artigos, publicados em uma importante revista teórica do PCI, a Società. Colletti usava um pseudônimo, Giovanni Cherubini, pois trabalhava no Ministério das Relações Exteriores da Itália durante esse período. No entanto, seu leninismo não se resumia a dogmatismo: para Colletti, a obra de Lenin tinha que servir como uma ferramenta para criticar as correntes filosóficas contemporâneas. Seu ensaio de 1952, "Strumentalismo e materialismo dialettico", por exemplo, utilizou o realismo de Lenin como antídoto ao pragmatismo de John Dewey, que estudava a interação entre seres humanos e a natureza sem referência às relações de classe e à transformação dos meios de produção.
O ponto de virada na carreira intelectual de Colletti ocorreu com a publicação de "Lógica como Ciência Positiva", de Galvano Della Volpe, em 1950.
O ponto de virada na carreira intelectual de Colletti ocorreu com a publicação de "Lógica como Ciência Positiva", de Galvano Della Volpe, em 1950. Ele rapidamente se tornou um seguidor de Della Volpe, que criticava o neoidealismo desde o final da década de 1920. Mas foi somente após a Segunda Guerra Mundial que Della Volpe formulou sua posição filosófica original. Ele foi um dos primeiros a reconhecer a importância das obras da juventude de Karl Marx, como a Crítica da Doutrina do Estado de Hegel, Sobre a Questão Judaica e os Manuscritos Econômicos e Filosóficos de 1844.
Della Volpe via Marx como o "Galileu do mundo moral", pois ele havia transportado o método experimental das ciências naturais para as ciências históricas e sociais. Tanto Galileu quanto Marx fizeram uso do círculo de indução e dedução: ao coletar uma massa de material empírico, eles chegaram a um conjunto de abstrações e determinações simples, a partir das quais, como leis naturais, retornaram ao mesmo material empírico com o qual o círculo havia começado.
Colletti retomou e ampliou as ideias de Della Volpe, notadamente em duas obras: sua introdução aos Cadernos Filosóficos de Lenin (1959) e "Marxismo como Sociologia" (1959). Na primeira, Colletti atacou a metafísica construída em torno da noção hegeliana de Aufhebung ("suplementação"), argumentando que Hegel negligenciava a tarefa primordial de qualquer teoria do conhecimento: explicar como o conhecimento se forma a partir de duas fontes distintas — sensibilidade e intelecto, ser e pensamento — cujos produtos são complementares.
Para Colletti, se o marxismo quisesse ter uma base filosófica, precisava parar de se voltar para Hegel, como Engels fez em sua Dialética da Natureza e Lenin em seus Cadernos Filosóficos. Em vez disso, deveria se voltar decisivamente para Immanuel Kant.
Colletti sabia que esta não era a primeira vez na história do marxismo que o grito Zurück zu Kant ("De volta a Kant") era levantado. No período que antecedeu a Primeira Guerra Mundial, em meio à "crise do marxismo" associada à crítica de Eduard Bernstein a Marx, já havia um apelo a Kant por parte de figuras como Karl Vorländer, que complementou o materialismo histórico com a finalidade da vontade, ou Max Adler, que buscou substituir o materialismo dialético de Engels e Georgi Plekhanov por uma epistemologia "crítica" fundamentada na Crítica da Razão Pura de Kant.
O Kant de Colletti é também o filósofo da Crítica da Razão Pura. No entanto, em contraste com Adler, ele não extrai da Crítica uma explicação para a gênese de nossos juízos. Seu Kant é o "materialista" do Materialismo e do Empiriocriticismo de Lenin. De Kant, o marxismo pode aprender como acessar as ciências naturais, mas não as ciências histórico-sociais ou morais, para as quais Marx já criou o conceito fundamental: as "relações sociais de produção".
O que são as "relações sociais de produção"? Em "Marxismo como Sociologia", Colletti define essas relações como a produção de coisas (a relação entre o homem e a natureza) em um vínculo orgânico e unitário com a produção de relações humanas (a relação entre homens e outros homens). Fora desse nexo, sempre historicamente determinado, só se encontram as abstrações indeterminadas do naturalismo e do darwinismo, que colocam a produção de coisas fora da produção de relações humanas, e do historicismo e do idealismo, que colocam a produção de relações humanas fora da produção de coisas.
Deixando o PCI
Relembrando a década de 1970, Colletti insistiu que nunca havia aderido ao culto à personalidade construído em torno de Joseph Stalin. Sua reação à morte de Stalin em 1953 foi muito diferente, ele lembrou, da da maioria dos intelectuais comunistas ou pró-comunistas: "Eles sentiram isso como um desastre, o desaparecimento de uma espécie de divindade, enquanto para mim foi uma emancipação."
Colletti insistiu que nunca havia aderido ao culto à personalidade construído em torno de Joseph Stalin.
Isso moldou sua resposta ao "discurso secreto" de Nikita Khrushchev denunciando os crimes de Stalin no XX Congresso do Partido Comunista Soviético, em fevereiro de 1956: "Enquanto a maioria dos meus contemporâneos reagiu à crise do stalinismo como uma catástrofe pessoal, o colapso de suas próprias convicções e certezas, eu vivenciei a denúncia de Khrushchev a Stalin como uma autêntica libertação."
Os eventos de 1956 tiveram um profundo impacto em Colletti. Ele auxiliou na redação do Manifesto dos 101, um documento que criticava a posição do PCI sobre a invasão soviética da Hungria. No entanto, permaneceu ativo na vida cultural do partido durante esses anos. A partir de 1957, integrou o conselho editorial da Società, uma revista teórica ligada ao PCI, posteriormente fechada em 1962 por suas tendências "extremistas".
Colletti finalmente deixou o PCI em 1964. Ele deu a seguinte explicação para sua saída uma década depois:
Minha decisão de sair foi o resultado da evolução geral do Partido. Em certo sentido, o processo de renovação que eu esperava após o XX Congresso do Partido não ocorreu — mas, em outro sentido, ocorreu, em uma direção claramente à direita. Aos poucos, no período de 1956 a 1964, percebi que tanto o próprio regime soviético quanto os partidos comunistas ocidentais eram incapazes de realizar a profunda transformação necessária para um retorno ao marxismo e ao leninismo revolucionários.
Em 1966, ele fundou La Sinistra, uma publicação mensal que encontrou simpatia entre socialistas e comunistas de esquerda, bem como na crescente subcultura de protesto estudantil. La Sinistra pedia apoio às grandes batalhas anti-imperialistas que se desenrolavam em países como Cuba e Vietnã e clamava pela intensificação das lutas dos trabalhadores.
Seu pensamento político baseava-se nas ideias de Leon Trotsky e Rosa Luxemburgo, enfatizando (como Trotsky) o caráter necessariamente internacional das revoluções socialistas e (como Luxemburgo) as novas relações democráticas de produção que deveriam surgir delas. Ele demonstrava cada vez mais claramente seu distanciamento de Della Volpe, que na década de 1960 havia defendido a continuidade entre a democracia liberal e a democracia socialista.
Podemos medir a distância entre os dois homens observando sua interpretação de Jean-Jacques Rousseau. Enquanto Della Volpe vê Rousseau como o elo entre as liberdades democrático-burguesas e socialistas, Colletti o apresenta como o teórico da democracia revolucionária jacobina, a cujo pensamento político Marx e Lênin apenas acrescentaram maior consideração pelos fundamentos econômicos de todo regime político.
Modos comunais e comerciais
A distância filosófica de Colletti em relação a Della Volpe também aumentou. Na segunda parte de seu livro "Marxismo e Hegel" e em sua introdução aos Primeiros Escritos de Marx (1971), Colletti critica Della Volpe pelo caráter puramente metodológico de seu marxismo, como uma ferramenta a serviço tanto das ciências naturais quanto das ciências histórico-sociais. Sua exploração mais aprofundada do conceito de "relações sociais de produção" o fez perceber que as relações de cooperação entre humanos são uma constante ao longo da história. O que muda entre um modo de produção e outro são as modalidades com as quais essas relações se articulam.
Para Colletti, que agora estava muito próximo, nessa questão, de alguns teóricos da Escola de Frankfurt, existem essencialmente dois modos de distribuir riqueza e organizar a cooperação social. O primeiro é um modo comunal, no qual a distribuição dos meios de produção e troca é conscientemente decidida ex ante (nos exemplos dados por Marx: a antiga comuna indiana, a família patriarcal medieval, o modo de produção comunista). O segundo é comercial, no qual os meios de produção e troca são distribuídos a posteriori, por meio da circulação de mercadorias mediada pelo dinheiro.
Para Colletti, existem essencialmente dois modos de distribuir riqueza e organizar a cooperação social.
No último modo de produção, porém, algo estranho acontece: os indivíduos são independentes uns dos outros, mas também independentes do nexo social que ainda os mantém presos ao dinheiro. Isso equivale a dizer que os indivíduos são independentes uns dos outros na medida em que dependem do nexo social, do mercado e da circulação geral de mercadorias.
O que torna isso possível é uma qualidade abstrata das mercadorias, seu valor, que por sua vez é produzido por uma das duas propriedades do trabalho no modo de produção capitalista: o trabalho abstrato. Essa foi a situação que Marx descreveu em O Capital, na seção sobre o "fetichismo das mercadorias".
Durante essa fase de seu desenvolvimento, Colletti extrai algumas consequências muito significativas disso. Primeiro, não é possível identificar a abstração apenas em termos metodológicos (como Della Volpe fez) sem encontrá-la novamente na realidade concreta do capitalismo. Segundo, se os homens dependem do trabalho abstrato do mercado, sem decidir por si mesmos como, quanto e o que produzir, então o trabalho abstrato também é trabalho alienado.
Finalmente, se os indivíduos são, ao mesmo tempo e sob o mesmo aspecto, independentes e dependentes, então a sociedade está dilacerada por uma contradição real. Quando Hegel descreveu a destruição do finito pelo infinito, ele não estava descrevendo a realidade em geral, mas sim a realidade específica do capitalismo moderno — uma realidade invertida, alienada.
Ciência e revolução
O problema, neste ponto, para Colletti tornou-se imediatamente político. Se o capitalismo se baseia em uma inversão da realidade e não simplesmente em uma relação desigual de poder nos níveis econômico e político, então essa inversão precisa ser invertida por meio de um processo revolucionário. No entanto, na Itália e em outros países europeus, a explosão de 1968-69 não levou à elaboração de uma nova estratégia revolucionária.
Na Itália e em outros países europeus, a explosão de 1968-69 não levou à elaboração de uma nova estratégia revolucionária.
Os socialistas italianos permaneceram separados dos comunistas, enquanto a "Nova Esquerda" se fragmentou em uma miríade de grupos e partidos que promoviam diversas ideologias — operária, romanticamente anticapitalista, terceiro-mundista e neo-stalinista — nenhuma das quais Colletti achava atraente. O próprio Colletti foi alvo de críticas dos estudantes de 1968, alguns dos quais chegaram a rabiscar a mensagem "Enforquem Colletti" nas paredes de sua faculdade.
Este foi o ponto de partida para uma revisão laboriosa de toda a sua perspectiva por parte de Colletti. Um documento vivo dessa reavaliação é a entrevista que ele realizou com Perry Anderson em 1974. Colletti renunciou "ao triunfalismo dogmático com o qual outrora endossei cada linha de Marx" e argumentou que sua geração de marxistas não havia se conformado com as falhas da teoria econômica marxista:
Não apenas a queda da taxa de lucro não foi verificada empiricamente, como o teste central do próprio Capital ainda não se concretizou: uma revolução socialista no Ocidente avançado. O resultado é que o marxismo está em crise hoje, e só pode superá-la reconhecendo-a. Mas precisamente esse reconhecimento é conscientemente evitado por praticamente todos os marxistas, grandes ou pequenos.
Em um ensaio que a New Left Review de Anderson traduziu no ano seguinte, "Marxismo e a Dialética", Colletti rejeitou a ideia de contradição dialética como anticientífica. Como o marxismo se apoiava tanto nessa ideia, argumentava ele, não poderia ser considerado uma ciência.
Para Colletti, os desenvolvimentos mais recentes do marxismo, por figuras como Herbert Marcuse e Louis Althusser, ofereciam mais uma confirmação disso: serviam apenas para separá-lo irracionalmente das exigências de uma sociedade tecnicamente avançada, na qual a ciência se tornou a principal força produtiva. A revolução não é possível, não porque nos faltem as ferramentas necessárias para a transição política, mas porque a ciência que deveria guiá-la não é realmente uma ciência — é uma construção romântica.
Retorno ao liberalismo
Buscando estabelecer um nexo orgânico entre ciência e revolução, Colletti reconstituiu com grande rigor os conceitos fundamentais do marxismo, desde as "relações de produção" até a "alienação" e a "contradição". Sua tentativa de fazê-lo foi comparável à de três outros grandes filósofos do marxismo ocidental: Althusser, Karl Korsch e Georg Lukács. Em alguns momentos, Colletti demonstrou uma vontade maior do que qualquer um desse trio de testar a coerência e a validade dos pressupostos teóricos até o fim.
No entanto, é preciso questionar se, em uma fase não revolucionária ou contrarrevolucionária como a que caracterizou o Ocidente capitalista desde meados da década de 1970, deveríamos buscar a comprovação de uma teoria revolucionária como o marxismo em sua capacidade de promover a transição para uma formação social superior. Colletti parece ter acreditado que sim, fundamentado na perspectiva racionalista e iluminista que conferiu um apelo especial aos seus melhores escritos.
No entanto, a racionalidade crítica e a herança do Iluminismo tornaram-se gradualmente para Colletti apenas uma ferramenta polêmica a ser usada contra qualquer construção romântica, não mais uma forma de fomentar um esforço intelectual para refletir contradições sociais e históricas. Dessa forma, o Iluminismo retornou ao liberalismo que Colletti havia canalizado anteriormente para o projeto de uma democracia socialista mais completa. O poderoso impulso emancipador de 1968 acabou sendo limitado pela modernização liberal de Craxi e Berlusconi.
Colaboradores
Giorgio Cesarale é professor de filosofia política na Universidade Ca' Foscari de Veneza.
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