Sandipto Dasgupta
Boston Review
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| Image: courtesy of Eve Blouin |
Resenha:
Verso, R$ 26,95
Seagull Books, R$ 19
“Como punição pelo crime de ter nascido de pai branco e mãe negra, passei meus primeiros anos em uma prisão para crianças.” Assim começa My Country, Africa: Autobiography of the Black Pasionaria, de Andrée Blouin, publicado pela primeira vez em 1983 e recentemente republicado pela Verso Books após um longo período fora de catálogo. O próprio nascimento de Blouin perturbou uma ordem colonial erguida sobre uma hierarquia racial rígida. Ela garantiria que sua vida fosse um problema muito maior para ela.
O próprio nascimento de Blouin perturbou uma ordem colonial erguida sobre uma hierarquia racial rígida. Ela garantiria que sua vida fosse um problema muito maior para ela.
Blouin foi uma partidária ativa nas lutas pela independência na África Ocidental e Equatorial. Ela trabalhou ao lado de Sékou Touré, da Guiné, pela controversa independência do país da França, foi associada de Kwame Nkrumah, de Gana, e, mais notoriamente, foi uma leal companheira de Patrice Lumumba no Congo. Sua presença marcante e assertiva na esfera política, inteiramente dominada por homens, rendeu-lhe postumamente uma série de insinuações e epítetos previsivelmente sexistas: a "Mata Hari vermelha", "Eva Perón da África Central", "a mulher por trás de Lumumba". Infelizmente, hoje, ela permanece pouco conhecida fora daqueles bem versados nessa história. Seu funeral em Paris, observa sua filha, contou com a presença apenas de um "pequeno círculo de ativistas e da velha guarda desbotada do grande épico anticolonial dos anos 1960".
O mais próximo que o Congo tinha de uma elite indígena eram os évolués, uma categoria formal para africanos "evoluídos" que desfrutavam de um pouco mais de direitos do que seus compatriotas. Patrice Lumumba, um vendedor de cerveja bem-sucedido, era uma das estrelas mais brilhantes da comunidade évolué na capital, Leopoldville (hoje Kinshasa). Em 1958, foi eleito presidente do Mouvement National Congolaise (MNC), um partido nacional moderado formado alguns anos antes. Nessa função, Lumumba fez sua primeira viagem ao exterior para participar da Conferência dos Povos Pan-Africanos em Acra, Gana, um encontro de ativistas, sindicalistas e partidos políticos de todo o continente. Lá, na companhia de outros líderes da libertação nacional, em meio ao ar inebriante de esperança e visões do futuro, ele se transformou. O ex-moderado retornou de Acra como um pan-africanista comprometido, clamando pela independência imediata da Bélgica. Em um ano, ele se tornaria o líder mais popular do país. Quando o Congo finalmente se tornou independente, o MNC se tornou o maior partido no parlamento; um Lumumba recém-radicalizado se tornou o primeiro-ministro.
Os líderes dos países em que Blouin trabalhou cairiam nas mesmas formas de nacionalismo cultural regressivo e lealdade tribal que ela abominava.
My Country, Africa: Autobiography of the Black Pasionaria
Andrée BlouinVerso, R$ 26,95
A Season in the Congo
Aimé Césaire, traduzido por Gayatri Chakravorty SpivakSeagull Books, R$ 19
“Como punição pelo crime de ter nascido de pai branco e mãe negra, passei meus primeiros anos em uma prisão para crianças.” Assim começa My Country, Africa: Autobiography of the Black Pasionaria, de Andrée Blouin, publicado pela primeira vez em 1983 e recentemente republicado pela Verso Books após um longo período fora de catálogo. O próprio nascimento de Blouin perturbou uma ordem colonial erguida sobre uma hierarquia racial rígida. Ela garantiria que sua vida fosse um problema muito maior para ela.
O próprio nascimento de Blouin perturbou uma ordem colonial erguida sobre uma hierarquia racial rígida. Ela garantiria que sua vida fosse um problema muito maior para ela.
Blouin foi uma partidária ativa nas lutas pela independência na África Ocidental e Equatorial. Ela trabalhou ao lado de Sékou Touré, da Guiné, pela controversa independência do país da França, foi associada de Kwame Nkrumah, de Gana, e, mais notoriamente, foi uma leal companheira de Patrice Lumumba no Congo. Sua presença marcante e assertiva na esfera política, inteiramente dominada por homens, rendeu-lhe postumamente uma série de insinuações e epítetos previsivelmente sexistas: a "Mata Hari vermelha", "Eva Perón da África Central", "a mulher por trás de Lumumba". Infelizmente, hoje, ela permanece pouco conhecida fora daqueles bem versados nessa história. Seu funeral em Paris, observa sua filha, contou com a presença apenas de um "pequeno círculo de ativistas e da velha guarda desbotada do grande épico anticolonial dos anos 1960".
A jornada dela é digna de um romance, e, de fato, My Country, Africa se lê como um (um renomado historiador do Congo certa vez comparou sua história a "um capítulo de Balzac"). A complexidade dos desejos de Blouin, as ambiguidades de ser mestiça, a representação de sua mãe generosa e vulnerável como uma espécie de personificação da própria África, sua busca conflituosa por reconhecimento do pai que a abandonara, suas observações aguçadas das patologias da existência colonial: tudo se une para formar um retrato extraordinário e envolvente. No entanto, a obra que Blouin imaginou para si mesma pode não se assemelhar ao texto final publicado — do qual, apesar de ser considerado uma "autobiografia", ela não foi a única autora. Em vez disso, o livro é uma mistura das próprias anotações de Blouin e uma série de entrevistas com um amigo, Jean MacKellar, que as transcreveu e compôs no livro que recebemos. Blouin não ficou muito satisfeita com a versão final: ela queria que fosse um testemunho de sua posição política, mas seu editor, segundo ela, havia se concentrado demais no pessoal e no psicológico. O texto, observa a filha de Blouin, também apresenta vários exemplos de essencialização racial e sentimento antissoviético que teriam incomodado sua mãe.
O epíteto que Blouin escolheu para si, "pasionaria negra", foi inspirado por outra revolucionária, Dolores Ibarruri (que cunhou o slogan ¡No Pasarán! durante a Guerra Civil Espanhola). A notável autobiografia de Ibarruri, They Shall Not Pass: The Autobiography of La Pasionaria, é um livro talvez mais próximo daquele que Blouin teria em mente. Ele nos leva através da história da luta da classe trabalhadora no País Basco para situar sua própria maioridade revolucionária, transitando intrincadamente entre o pessoal e o histórico em seus relatos da era republicana e da guerra civil.
Por mais imperfeito que seja, pelo menos aos olhos de Blouin, Black Pasionaria continua sendo um testemunho inestimável (e extremamente raro) de uma revolucionária anticolonial, e a filha de Blouin, juntamente com os editores da nova série Southern Questions, da Verso, merecem enorme crédito por republicá-lo. Só que é preciso olhar além da história em suas páginas para realmente apreciar o quão extraordinária foi a vida política de Blouin.
O epíteto que Blouin escolheu para si, "pasionaria negra", foi inspirado por outra revolucionária, Dolores Ibarruri (que cunhou o slogan ¡No Pasarán! durante a Guerra Civil Espanhola). A notável autobiografia de Ibarruri, They Shall Not Pass: The Autobiography of La Pasionaria, é um livro talvez mais próximo daquele que Blouin teria em mente. Ele nos leva através da história da luta da classe trabalhadora no País Basco para situar sua própria maioridade revolucionária, transitando intrincadamente entre o pessoal e o histórico em seus relatos da era republicana e da guerra civil.
Por mais imperfeito que seja, pelo menos aos olhos de Blouin, Black Pasionaria continua sendo um testemunho inestimável (e extremamente raro) de uma revolucionária anticolonial, e a filha de Blouin, juntamente com os editores da nova série Southern Questions, da Verso, merecem enorme crédito por republicá-lo. Só que é preciso olhar além da história em suas páginas para realmente apreciar o quão extraordinária foi a vida política de Blouin.
Blouin nasceu na colônia francesa de Oubangui-Chari (hoje República Centro-Africana), filha de mãe banziri e pai empresário francês. Logo, ele abandonaria a mãe dela por uma esposa belga "de verdade" e entregaria a jovem Blouin a um notoriamente cruel orphelinat de métisses (Orfanato para Crianças Mestiças), administrado pela Igreja Católica em Brazzaville, na atual República do Congo. Em seu oitavo aniversário, ela acidentalmente testemunhou uma procissão de homens negros, acorrentados uns aos outros, nus e ensanguentados, gritando "Queremos ser cidadãos franceses" enquanto eram chicoteados. "Até então, eu pensava que o sofrimento que meus companheiros e eu sofríamos era especial para nós mesmos... devido ao fato de sermos ilegítimos", lembra Andrée. Foi nesse momento que ela considerou pela primeira vez que "os negros sofriam porque eram negros". Seria preciso uma longa jornada, passando por muitas tragédias e humilhações pessoais, para que essa consideração se tornasse uma causa política.
Aos dezessete anos, sem um tostão e sem família para sustentá-la, Andrée fugiu do orfanato, iniciando uma busca precária por liberdade em um mundo especificamente projetado para negá-la a pessoas como ela. Ao longo da história da colônia, os mestiços ocuparam um lugar peculiar em sua ordem social. Eles podem ter tido alguns direitos a mais do que seus compatriotas negros (Blouin recebeu cidadania francesa, por exemplo) e recebido alguma educação (mesmo que de natureza religiosa regressiva), mas tiveram que vivenciar as inúmeras formas cotidianas de humilhação e degradação que inundam as relações sociais em sociedades racializadas.
Ser uma mulher mestiça também tinha suas próprias tribulações. Vistas pelos homens brancos como objetos de desejo ilícito, para muitas delas o único caminho para a segurança — financeira e de outra natureza — era se tornar amante de um homem branco. Blouin resistiu fervorosamente a esse caminho, optando por ganhar a vida miseravelmente como alfaiate. Ainda assim, ela veria seus relacionamentos e casamentos inescapavelmente determinados pela sua raça.
O primeiro foi com Roger, gerente da empresa Kasai, uma das várias empresas por meio das quais se explorava o Congo Belga (hoje República Democrática do Congo). Sempre que seus amigos voltavam para casa, escreve Blouin, ela tinha que se esconder: era impróprio para uma mulher mestiça agir como dona da casa de um homem branco. Roger jamais reconheceria o bebê que teriam juntos. O segundo foi um casamento com Charles, um ex-soldado francês tão virulentamente racista que não permitia que a mãe de Blouin entrasse em sua casa ou visse seus netos. "O fato de eu ter me adaptado à nossa vida se deveu à minha educação, que me ensinou que minha vida como mestiça deveria ser de resignação e pobreza, esperando nada melhor do que ser governanta de um homem branco", reconhece Blouin. "Se encontrássemos desprezo por nós mesmas dentro de nossa própria casa, esse era o nosso destino." Pelo menos, ela raciocinou, este homem estava disposto a reconhecer seus filhos e oferecer-lhes alguma segurança.
Mesmo essa aspiração tímida revelou-se otimista demais. Poucos anos após o casamento, seu filho René, de dois anos, contrai malária: uma doença curável, mas para a qual a quinina, o medicamento, era restrita por lei apenas a brancos. Andrée teve que assistir impotente ao filho, que era um quarto africano, sofrer e morrer. Este evento, contado em detalhes extraordinariamente poderosos, é o fulcro da narrativa do livro. Na intensidade de sua dor e raiva, Blouin escreve: "Finalmente entendi que não era mais uma questão do meu próprio destino maligno, mas de um sistema maligno cujos tentáculos alcançavam todas as fases da vida africana". Ela havia sofrido inúmeras indignidades e sofrimentos desde a infância. Ela havia sido testemunha dos horrores que os negros africanos — prisioneiros e trabalhadores — tiveram que suportar. Ela havia se rebelado, e até mesmo se manifestado ocasionalmente contra a injustiça. Mas agora ela “finalmente viu o padrão que conectava minha própria dor com a dos meus compatriotas”. O que antes parecia um infortúnio individual agora parecia claramente um sistema de opressão.
Aos dezessete anos, sem um tostão e sem família para sustentá-la, Andrée fugiu do orfanato, iniciando uma busca precária por liberdade em um mundo especificamente projetado para negá-la a pessoas como ela. Ao longo da história da colônia, os mestiços ocuparam um lugar peculiar em sua ordem social. Eles podem ter tido alguns direitos a mais do que seus compatriotas negros (Blouin recebeu cidadania francesa, por exemplo) e recebido alguma educação (mesmo que de natureza religiosa regressiva), mas tiveram que vivenciar as inúmeras formas cotidianas de humilhação e degradação que inundam as relações sociais em sociedades racializadas.
Ser uma mulher mestiça também tinha suas próprias tribulações. Vistas pelos homens brancos como objetos de desejo ilícito, para muitas delas o único caminho para a segurança — financeira e de outra natureza — era se tornar amante de um homem branco. Blouin resistiu fervorosamente a esse caminho, optando por ganhar a vida miseravelmente como alfaiate. Ainda assim, ela veria seus relacionamentos e casamentos inescapavelmente determinados pela sua raça.
O primeiro foi com Roger, gerente da empresa Kasai, uma das várias empresas por meio das quais se explorava o Congo Belga (hoje República Democrática do Congo). Sempre que seus amigos voltavam para casa, escreve Blouin, ela tinha que se esconder: era impróprio para uma mulher mestiça agir como dona da casa de um homem branco. Roger jamais reconheceria o bebê que teriam juntos. O segundo foi um casamento com Charles, um ex-soldado francês tão virulentamente racista que não permitia que a mãe de Blouin entrasse em sua casa ou visse seus netos. "O fato de eu ter me adaptado à nossa vida se deveu à minha educação, que me ensinou que minha vida como mestiça deveria ser de resignação e pobreza, esperando nada melhor do que ser governanta de um homem branco", reconhece Blouin. "Se encontrássemos desprezo por nós mesmas dentro de nossa própria casa, esse era o nosso destino." Pelo menos, ela raciocinou, este homem estava disposto a reconhecer seus filhos e oferecer-lhes alguma segurança.
Mesmo essa aspiração tímida revelou-se otimista demais. Poucos anos após o casamento, seu filho René, de dois anos, contrai malária: uma doença curável, mas para a qual a quinina, o medicamento, era restrita por lei apenas a brancos. Andrée teve que assistir impotente ao filho, que era um quarto africano, sofrer e morrer. Este evento, contado em detalhes extraordinariamente poderosos, é o fulcro da narrativa do livro. Na intensidade de sua dor e raiva, Blouin escreve: "Finalmente entendi que não era mais uma questão do meu próprio destino maligno, mas de um sistema maligno cujos tentáculos alcançavam todas as fases da vida africana". Ela havia sofrido inúmeras indignidades e sofrimentos desde a infância. Ela havia sido testemunha dos horrores que os negros africanos — prisioneiros e trabalhadores — tiveram que suportar. Ela havia se rebelado, e até mesmo se manifestado ocasionalmente contra a injustiça. Mas agora ela “finalmente viu o padrão que conectava minha própria dor com a dos meus compatriotas”. O que antes parecia um infortúnio individual agora parecia claramente um sistema de opressão.
Na década de 1950, os antigos impérios europeus deixaram de ser viáveis. Líderes em Londres e Paris esperavam garantir uma transferência gradual de poder, abrindo mão de suas antigas colônias de uma forma que não lhes custasse muito de sua influência. Em 1958, Charles De Gaulle propôs um referendo às colônias francesas na África Ocidental e Equatorial: elas poderiam optar por permanecer como parte de uma "Comunidade Francesa" ou se tornar totalmente independentes, separadas de qualquer ajuda e apoio da França. Esperava-se que a maioria dos países optasse pela primeira opção, e eventualmente optou por ela. A única exceção foi a Guiné, onde o sindicalista Sékou Touré liderou uma campanha bem-sucedida pela independência total e imediata.
Para Blouin, que vivia na Guiné na época, essa campanha foi o passo final em sua politização — o momento em que sua consciência já desperta encontrou um projeto concreto. "Quando as pessoas são abusadas e privadas de sua humanidade por muito tempo, torna-se difícil para elas imaginar que uma vida melhor seja possível", reconheceu. “Mesmo quando percebem que merecem algo melhor, ainda podem não ter os meios para alcançá-lo... ainda assim, podem não saber o caminho correto a seguir.” Para serem bem-sucedidas, as aspirações anticoloniais precisavam encontrar uma expressão organizada. Blouin juntou-se ao partido de Touré e “lançou-se a esta luta política convincente, orgulhoso de estar finalmente associado à causa do meu povo”.
“Quando as pessoas são abusadas e privadas da sua humanidade por muito tempo”, reconheceu Blouin, “torna-se difícil para elas imaginar que uma vida melhor seja possível”.
Tanto os altos eufóricos quanto os baixos trágicos dessa causa viriam dois anos depois, em 1960 — sob todos os aspectos, o ano mais marcante da história da descolonização, quando dezessete países africanos conquistaram a sua independência no que veio a ser conhecido como o “ano da África”. Em uma sessão histórica, a Assembleia Geral da ONU aprovou uma resolução pedindo o fim do domínio colonial e afirmando o direito à autodeterminação (todas as potências coloniais europeias, incluindo os Estados Unidos, se abstiveram). Para aqueles que se preparavam para a independência, a votação foi vista como uma vitória da democracia — um país, um voto — em uma ordem internacional para sempre estruturada em torno de hierarquias. Na política e na cultura, parecia que as formidáveis velhas estruturas do império e da hierarquia racial poderiam finalmente estar se desintegrando para sempre, que algo novo poderia ser construído sobre suas ruínas. (O recente documentário "Trilha Sonora de um Golpe de Estado", no qual Blouin desempenha um papel de destaque, captura brilhantemente tanto a energia esperançosa e turbulenta daquele momento quanto seu trágico desfecho.)
No entanto, 1960 também foi o ano em que as "antigas" potências imperiais enviaram um lembrete severo de que não tinham intenção de desaparecer suavemente. A colônia belga do Congo seria o primeiro local dessa mensagem. Mesmo nos anais sangrentos do colonialismo, o domínio belga no Congo destacou-se pela sua brutalidade. O Congo começou como uma possessão privada do Rei Leopoldo II, que impôs um regime de extração tão severo que, nas primeiras três décadas, a população da colónia diminuiu, segundo algumas estimativas, quase pela metade. As práticas de trabalho forçado — aliadas às horríveis punições que os trabalhadores enfrentavam por baixo desempenho — chocaram até a consciência imperial europeia. A descoberta de ricos depósitos minerais no Congo pela Bélgica transformou rapidamente o país numa das possessões coloniais mais lucrativas e tornou o monopólio mineiro, a Union Minière du Haut-Katanga, numa das empresas mais lucrativas do mundo. Naturalmente, nada dessa riqueza beneficiaria o Congo. Quando os belgas cederam a colónia em 1960, deixaram para trás um Estado rudimentar, concebido para a repressão e pouco mais. No alvorecer da independência do Congo, havia apenas dezasseis licenciados entre todos os congoleses, e nenhum médico, engenheiro ou advogado congolês.
Para Blouin, que vivia na Guiné na época, essa campanha foi o passo final em sua politização — o momento em que sua consciência já desperta encontrou um projeto concreto. "Quando as pessoas são abusadas e privadas de sua humanidade por muito tempo, torna-se difícil para elas imaginar que uma vida melhor seja possível", reconheceu. “Mesmo quando percebem que merecem algo melhor, ainda podem não ter os meios para alcançá-lo... ainda assim, podem não saber o caminho correto a seguir.” Para serem bem-sucedidas, as aspirações anticoloniais precisavam encontrar uma expressão organizada. Blouin juntou-se ao partido de Touré e “lançou-se a esta luta política convincente, orgulhoso de estar finalmente associado à causa do meu povo”.
“Quando as pessoas são abusadas e privadas da sua humanidade por muito tempo”, reconheceu Blouin, “torna-se difícil para elas imaginar que uma vida melhor seja possível”.
Tanto os altos eufóricos quanto os baixos trágicos dessa causa viriam dois anos depois, em 1960 — sob todos os aspectos, o ano mais marcante da história da descolonização, quando dezessete países africanos conquistaram a sua independência no que veio a ser conhecido como o “ano da África”. Em uma sessão histórica, a Assembleia Geral da ONU aprovou uma resolução pedindo o fim do domínio colonial e afirmando o direito à autodeterminação (todas as potências coloniais europeias, incluindo os Estados Unidos, se abstiveram). Para aqueles que se preparavam para a independência, a votação foi vista como uma vitória da democracia — um país, um voto — em uma ordem internacional para sempre estruturada em torno de hierarquias. Na política e na cultura, parecia que as formidáveis velhas estruturas do império e da hierarquia racial poderiam finalmente estar se desintegrando para sempre, que algo novo poderia ser construído sobre suas ruínas. (O recente documentário "Trilha Sonora de um Golpe de Estado", no qual Blouin desempenha um papel de destaque, captura brilhantemente tanto a energia esperançosa e turbulenta daquele momento quanto seu trágico desfecho.)
No entanto, 1960 também foi o ano em que as "antigas" potências imperiais enviaram um lembrete severo de que não tinham intenção de desaparecer suavemente. A colônia belga do Congo seria o primeiro local dessa mensagem. Mesmo nos anais sangrentos do colonialismo, o domínio belga no Congo destacou-se pela sua brutalidade. O Congo começou como uma possessão privada do Rei Leopoldo II, que impôs um regime de extração tão severo que, nas primeiras três décadas, a população da colónia diminuiu, segundo algumas estimativas, quase pela metade. As práticas de trabalho forçado — aliadas às horríveis punições que os trabalhadores enfrentavam por baixo desempenho — chocaram até a consciência imperial europeia. A descoberta de ricos depósitos minerais no Congo pela Bélgica transformou rapidamente o país numa das possessões coloniais mais lucrativas e tornou o monopólio mineiro, a Union Minière du Haut-Katanga, numa das empresas mais lucrativas do mundo. Naturalmente, nada dessa riqueza beneficiaria o Congo. Quando os belgas cederam a colónia em 1960, deixaram para trás um Estado rudimentar, concebido para a repressão e pouco mais. No alvorecer da independência do Congo, havia apenas dezasseis licenciados entre todos os congoleses, e nenhum médico, engenheiro ou advogado congolês.
O mais próximo que o Congo tinha de uma elite indígena eram os évolués, uma categoria formal para africanos "evoluídos" que desfrutavam de um pouco mais de direitos do que seus compatriotas. Patrice Lumumba, um vendedor de cerveja bem-sucedido, era uma das estrelas mais brilhantes da comunidade évolué na capital, Leopoldville (hoje Kinshasa). Em 1958, foi eleito presidente do Mouvement National Congolaise (MNC), um partido nacional moderado formado alguns anos antes. Nessa função, Lumumba fez sua primeira viagem ao exterior para participar da Conferência dos Povos Pan-Africanos em Acra, Gana, um encontro de ativistas, sindicalistas e partidos políticos de todo o continente. Lá, na companhia de outros líderes da libertação nacional, em meio ao ar inebriante de esperança e visões do futuro, ele se transformou. O ex-moderado retornou de Acra como um pan-africanista comprometido, clamando pela independência imediata da Bélgica. Em um ano, ele se tornaria o líder mais popular do país. Quando o Congo finalmente se tornou independente, o MNC se tornou o maior partido no parlamento; um Lumumba recém-radicalizado se tornou o primeiro-ministro.
Um ambiente pan-africano semelhante levou Blouin ao Congo em 1960. Devido à sua afirmação precoce de independência, a Guiné havia se tornado um país admirado e frequentado por diversos atores anticoloniais. Em um bar em Conacri frequentado por esses ativistas, Blouin encontrou-se com as líderes do partido de esquerda Parti Solidaire Africain (PSA), que a convidaram para acompanhá-las na organização das mulheres no Congo. Como uma "mulher patriota da África", ela concordou e se lançou em uma árdua campanha nacional junto aos governantes do PSA. Herbert Weiss, autor da história do partido, observa o sucesso dela como oradora e organizadora, e o significativo efeito ideológico que teve no partido nos poucos meses de campanha, especialmente sua oposição militante às autoridades tribais "tradicionais" nomeadas pelos governantes coloniais.
Blouin descobriu que as mulheres congolesas estavam "esmagadas entre duas pedras impiedosas" — costumes tribais que as tratavam como bens móveis e uma igreja católica que lhes ensinava apatia e submissão. Organizar essas mulheres, cujo "espírito havia sido prejudicado por muitos anos", era uma tarefa árdua. No entanto, em dois meses, Blouin conseguiu construir uma ala feminina do partido, com milhares de membros e filiais em todas as principais cidades, e uma plataforma partidária de questões femininas que prometia a abolição de costumes retrógrados. (Uma das partes mais fascinantes do livro — e que eu gostaria que fosse muito mais longa do que as dez páginas — diz respeito aos detalhes desse trabalho de organização: suas reuniões, seu uso da música, sua inventividade logística.) De volta a Leopoldville, Blouin conheceu Lumumba, que queria se aliar ao PSA. "Ele está comprometido. Isso é o mais importante. Ele está apaixonadamente comprometido", pensou ela após o primeiro encontro. "Ele não decepcionará a África."
Esse compromisso acabaria por levar à morte de Lumumba. Na cerimônia de independência, o rei da Bélgica fez um discurso sobre como o povo do Congo deveria ser grato ao Rei Leopoldo II pela dádiva da civilização e, agora, da independência. Em seu discurso subsequente, Lumumba responderia:
Embora esta independência do Congo esteja sendo proclamada hoje por acordo com a Bélgica... nenhum congolês jamais esquecerá que a independência foi conquistada na luta... na qual não nos intimidamos com a privação ou o sofrimento e não poupamos forças nem sangue. Foi repleta de lágrimas, fogo e sangue. Estamos profundamente orgulhosos de nossa luta, porque foi justa, nobre e indispensável para pôr fim à escravidão humilhante que nos foi imposta... Experimentamos os sofrimentos atrozes, sendo perseguidos por convicções políticas e crenças religiosas, e exilados de nossa terra natal: nossa sorte foi pior que a própria morte.
Everything Lumumba said was a widely known truth. But “all truths are not good to tell,” Blouin writes. “Pois isso lhe custou a vida.”
Lumumba mal teve tempo de saborear a independência duramente conquistada quando se viu novamente ameaçada. Em duas semanas, a província de Katanga, lar da maior parte da riqueza mineral do Congo, declarou sua separação, com o incentivo e a ajuda explícitos dos belgas. Em três meses, Lumumba foi deposto por um golpe militar liderado por Joseph-Désiré Mobutu, um suposto aliado próximo de Lumumba, que, na verdade, havia trabalhado por muito tempo a soldo da CIA. Mobutu se tornou um dos ditadores mais corruptos e cruéis do século XX e, ainda assim, contaria com o apoio do Ocidente até o fim da Guerra Fria.
Simplesmente depor Lumumba não bastava: ele precisava ser eliminado. Após o infame discurso de Lumumba no Dia da Independência, Eisenhower teria expressado o desejo de que Lumumba caísse em um rio cheio de crocodilos — ao que o Ministro das Relações Exteriores britânico respondeu melancolicamente: "perdemos muitas das técnicas da diplomacia antiquada". Mas não foi bem assim, como se viu. Em janeiro de 1961, Lumumba seria levada para Katanga e morta sob a supervisão dos belgas. O Congo independente tinha apenas seis meses de existência. As Nações Unidas, nas quais tantos no Terceiro Mundo depositavam suas esperanças, mantiveram tropas no país (a primeira missão de paz de sua história) durante todo o tempo, mas não fizeram nada para proteger Lumumba contra o golpe, nem mesmo para salvar sua vida. Blouin, que foi forçada a deixar o país, narra esses últimos dias de Lumumba em termos profundamente comoventes. Sua trajetória política, que começou com a morte de seu filho, sancionada pelas autoridades coloniais, chegou ao seu desenlace com o assassinato de seu querido camarada pelas autoridades coloniais.
A "Crise do Congo", como foi eufemisticamente chamada pela ONU, foi o momento em que o otimismo e a confiança na descolonização deram lugar a premonições sobre a persistência do império. A independência política formal, estava claro, não seria suficiente por si só para superar a ordem econômica global que o colonialismo havia construído. Nos anos seguintes ao assassinato de Lumumba, um novo termo seria cunhado para descrever o fenômeno: “neocolonialismo”.
O que tornara Lumumba uma ameaça tão grande à ordem neocolonial? Ao contrário das suspeitas dos americanos, ele não era comunista — apenas um líder que desejava construir uma nação verdadeiramente democrática. Na época da independência, a principal fonte de renda do país era a indústria de mineração, controlada inteiramente por empresas anglo-belgas. Para ser viável como nação, o novo governo precisava, no mínimo, renegociar os termos escandalosamente injustos pelos quais essas empresas haviam obtido os direitos sobre os minerais do Congo. Não poderia haver um Congo soberano se ele não tivesse controle sobre seus próprios recursos. A insistência desafiadora de Lumumba para que isso fosse alcançado — de que independência deveria significar independência — foi mais do que suficiente para marcá-lo como alvo.
"Ele personificava o melhor de uma raça que nunca mais seria escravizada", escreve Blouin. No entanto, não foi o melhor que prevaleceu: “A coisa mais difícil para nós suportarmos durante esta longa luta... foi a consciência de que não foram os estrangeiros que mais prejudicaram a África, mas a vontade mutilada do povo e o egoísmo de alguns dos nossos próprios líderes. Há políticos entre nós que servem ao neocolonialismo em benefício próprio.” O futuro pós-colonial seria, na maioria das vezes, governado por Mobutus, não por Lumumbas.
Lumumba’s death taught the Third World that formal decolonization did not necessarily mean true freedom fou o país ou seu povo — que a história nem sempre marchou triunfantemente em direção a um final feliz. Em Une Saison au Congo (Uma Temporada no Congo), peça escrita por Aimé Césaire apenas alguns anos após o assassinato, Lumumba aparece como o herói de uma tragédia cujas ações — o discurso do dia da independência, belamente reimaginado por Césaire — provocam seu fim catastrófico: sua falha trágica, sua fidelidade à ideia de liberdade diante de um mundo que permaneceu hostil a ela. A África, afirma o personagem de Lumumba, precisa de sua intransigência. A figura de Mobutu, por outro lado, aparece como o pragmático inconvicto, um homem que lucra ao se render ao mundo como ele é.
As tragédias revelam as contradições e fissuras de seu tempo. Na peça, elas aparecem por meio de duas palavras diferentes para "independência". A primeira é dipenda, uma pronúncia africana incorreta do francês indépendance, que está associada à transferência formal de poder dos belgas. “Como chega, dipenda? De carro, de barco, de avião?”, pergunta um personagem da peça. “Chega com o... pequeno rei branco... é ele quem nos traz”, responde outro. A outra palavra, que aparece na segunda metade da peça, é Uhuru, a palavra suaíli para liberdade. Isso significa o ideal intransigente da verdadeira liberdade, um novo começo para os outrora colonizados. Uma Temporada no Congo termina com uma multidão gritando “Uhuru Lumumba. Uhuru!”. Com poucas exceções, a descolonização foi geralmente um processo pacífico, alcançado por uma transferência negociada de poder. Ou seja, tem sido, em grande parte, dipenda. Por que Uhuru permaneceu fora de alcance?
A resposta mais incisiva a essa pergunta pode ser encontrada em Os Condenados da Terra, escrito pelo amigo de Lumumba, Frantz Fanon, e publicado no ano do assassinato de Lumumba. O colonialismo, Fanon descobriu, não era apenas a dominação de um país por outro; Era um sistema global de exploração — um sistema que as elites locais dos países colonizados, que desempenhavam o papel de intermediárias ou agentes do domínio colonial, não tinham interesse em desmantelar. A verdadeira independência só poderia vir "através do impulso ascendente do povo e sob a liderança do povo, isto é, desafiando os interesses da burguesia [nacional]" — em outras palavras, por meio de um movimento revolucionário de massas. A defesa da violência por Fanon, muitas vezes erroneamente interpretada como algum tipo de defesa moral ou psíquica, na verdade decorre da lógica das lutas revolucionárias de massas, onde "paz" e "ordem" se tornam álibis para acordos negociados que não quebram nada do antigo e não criam nada de novo.
As reflexões de Blouin sobre as lições da tragédia congolesa no final do livro são notavelmente semelhantes. "Nossa independência veio — depois de muito sofrimento, é verdade, mas sem nenhuma preparação real em suas disciplinas — em um cronograma europeu, com um golpe de caneta", ela observa com pesar. Black Pasionaria também faz algumas críticas implícitas à fé ingênua de Lumumba nas regras e normas da ordem internacional, em particular o tempo que ele dedicou a defender sua autoridade legal perante países estrangeiros e as Nações Unidas. Negociações e leis, Mesas Redondas e resoluções das Nações Unidas provaram ser meios muito frágeis para alcançar a liberdade.
“Acredito que a suscetibilidade da África ao cinismo e à corrupção advém do fato de que a independência africana não foi conquistada no caldeirão da guerra”, escreve Blouin. “O povo nunca se uniu, em meio à crise, na abnegação, no trabalho e no sacrifício que o teriam preparado para as tarefas de uma nova nação.” Mas, como sua própria experiência testemunha, simplesmente não era possível para Lumumba construir uma verdadeira organização de massas em um país como o Congo em um ano, muito menos uma que pudesse sustentar uma luta armada. Ele tinha muita fé nas massas, desperdiçando um tempo precioso durante sua fuga fadada ao fracasso para parar e fazer discursos. Mas ele não teve tempo nem oportunidade de construir um movimento de massa. Eram apenas multidões reunidas, observa Blouin, não um coletivo organizado.
Como sugere o título de sua autobiografia, Blouin sempre se identificou como africana, e não com qualquer nacionalidade. O novo que nasceria — o lugar de Uhuru — precisava transcender as divisões herdadas de tribos, raças e fronteiras nacionais arbitrariamente traçadas. Ela viajou entre vários países da África Ocidental e Equatorial pregando unidade e aliança. Mas a independência foi restringida pelas fronteiras traçadas pelos europeus em sua luta para dividir a África, a geografia da dominação colonial reconvertida como espaço para a divisão nacional. Com o tempo, os líderes dos países em que Blouin havia trabalhado, incapazes de oferecer uma mudança real ao seu povo, cairiam nas mesmas formas de nacionalismo cultural regressivo e lealdade tribal que ela abominava.
Mobutu, o aliado mais leal das potências ocidentais, lançaria uma campanha de "autenticidade", na qual o nome do país e das cidades seriam "africanizados" e as pessoas seriam forçadas a usar trajes "africanos". Por outro lado, a África de Blouin foi produto de uma autoconstrução política revolucionária — um projeto derrotado antes mesmo de nascer, pelas regressões reacionárias ao legado. Como diz o Lumumba da peça de Césaire aos seus captores: "Vocês são a invenção do passado, e eu sou o inventor do futuro!"
Sandipto Dasgupta é professor assistente de Política na The New School for Social Research e autor de Legalizing the Revolution: India and the Constitution of the Postcolony.
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