Caitlín Doherty
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| NLR 143 • Sept/Oct 2023 |
Hoje, Nancy Fraser pode ser chamada de feminista socialista líder do mundo anglófono. Emergindo de uma formação em filosofia social e teoria crítica, ela produziu um corpo de pensamento tão marcante por suas ambições radicais e totalizantes quanto por sua clareza conceitual e exposição lúcida, e impressionante não menos por seu desenvolvimento consistente, em engajamento contínuo com a realidade histórica. As críticas ao pós-estruturalismo francês, ao pragmatismo americano e à teoria da Escola de Frankfurt dos últimos dias em Unruly Practices (1989), onde Fraser desenvolveu pela primeira vez seu conceito de uma política de necessidade de gênero; as trocas marcantes com Judith Butler, Seyla Benhabib e Drucilla Cornell sobre a "virada linguística" em Feminist Contentions (1995); a crítica sofisticada de uma política limitada a agendas de ação afirmativa e diferença cultural em Justice Interruptus (1997); o debate — do qual Fraser leva a melhor — com Axel Honneth em Redistribution or Recognition? (2003); a expansão das noções de representação, redistribuição e reconhecimento para o nível transnacional em Scales of Justice (2008), clamando por uma voz para os pobres globais após as invasões dos EUA no Afeganistão e no Iraque; a crítica decisiva do "progressismo" neoliberal em Fortunes of Feminism (2013); a análise inovadora da crise econômica, política e ecológica combinada que se desenrolou na última década, em The Old Is Dying (2019) e o último livro de Fraser, Cannibal Capitalism (2022) — o alcance, a profundidade e a vitalidade deste trabalho falam por si.
No decorrer disso, Fraser conseguiu combinar uma carreira de ensino internacional de alto nível — como professora Loeb de política e filosofia na New School, com cátedras visitantes, entre outras, em Paris, Frankfurt, Amsterdã, Berlim, Viena, Cambridge — com um compromisso radical infalível. Repetidamente, ela esteve à esquerda da sabedoria intelectual predominante: insistindo na crítica econômica e cultural no auge do boom pós-estruturalismo; rompendo decisivamente com o feminismo clintoniano; argumentando contra as desigualdades do capitalismo financeirizado — as gerações mais jovens cambaleando com "dívidas esmagadoras, trabalho precário, meios de subsistência sitiados, serviços decrescentes, infraestruturas em ruínas, fronteiras endurecidas, violência racializada, pandemias mortais, clima extremo e disfunções políticas abrangentes", como ela diz.[1]
Ao mesmo tempo, a abordagem literária e intelectual de Fraser é incomum para a esquerda. Treinada em filosofia analítica, seu método envolve a proposição de conjuntos de distinções conceituais, cujas lógicas ela então desdobra. Frequentemente, essas categorias são termos abreviados para perspectivas estratégicas complexas ou ideias político-filosóficas: "justiça", com seu toque rawlsiano; "reconhecimento" e "redistribuição"; os domínios do "cultural" e "econômico". Elas estão relacionadas entre si por meio de geometrias elegantes, gerando mais abstrações — tipos ideais, paradigmas, modos, remédios, reivindicações. Como Fraser argumentou: ‘Somente abstraindo das complexidades do mundo real podemos conceber um esquema conceitual que possa iluminá-lo’ — ‘para propósitos heurísticos, distinções analíticas são indispensáveis.’footnote2 À esquerda, no entanto, há frequentemente um senso instintivo — não infundado — de que a filosofia analítica é uma forma alienígena. Os críticos argumentaram que as categorias de Fraser são muito abstratas; que ela não se envolve suficientemente com as complexidades históricas e empíricas de seu assunto.footnote3 Este ensaio, no entanto, está interessado, em vez disso, no que sua heurística tem a nos dizer sobre o próprio capitalismo e a inter-relação de suas crises econômicas, sociais, geopolíticas e ambientais. Primeiro, é necessário traçar o desenvolvimento de sua abordagem.
A construção de uma filósofa feminista
Fraser nasceu em Baltimore em 1947. Seu pai, um imigrante de segunda geração de ascendência judaica lituana, era um importador de luvas de pele de cabrito; sua mãe era de uma família mista, parte judia russa, parte católica irlandesa, há muito estabelecida na costa agrícola pobre de Maryland; ambas eram "liberais fdr". Uma estudante precoce, Fraser estava frustrada com os limites de uma educação "mediana" em escola pública e ganhou uma vaga para estudar clássicos em Bryn Mawr, onde descobriu uma paixão e aptidão para a filosofia. Envolvida na efervescência do movimento pelos direitos civis, depois nos protestos contra a guerra no Vietnã, ela se juntou ao Comitê Trabalhista do sds e foi militante em tempo integral por cinco anos após a formatura. Retornando à escola em 1974, depois que o movimento havia acabado, para começar o trabalho de doutorado em filosofia continental na Cuny, essa experiência ativista a distinguiu de seus colegas mais jovens entre os estudantes de teoria crítica, que haviam atingido a maioridade em meio às confusões políticas dos anos Ford-Carter e estavam ansiosos para acabar com o que, para eles, eram as grandes narrativas excludentes da dialética de classe. Fraser também estava entusiasmada com as energias dos novos movimentos e da revolução pós-estrutural, mas sempre adotou uma abordagem "ambos/e": teoria do discurso e Marx, Habermas e feminismo.
A estrutura argumentativa de sua tese de doutorado estabeleceu o modelo.[4] Tomando um grupo de textos — Recollections de Tocqueville, Napoleon the Little de Victor Hugo, Sentimental Education de Flaubert, Eighteenth Brumaire de Marx — Fraser se propôs a determinar um meio de julgar entre "descrições concorrentes da realidade social", neste caso, a do ano revolucionário de 1848. Diante de uma escolha entre o crítico, o empírico e o narrativo, ela concluiu que as três dimensões não eram independentes: em vez disso, "cada uma pressupõe as outras e nenhuma é fundamental em relação às outras". Já visíveis neste trabalho inicial estavam dois traços definidores da abordagem filosófica de Fraser: uma tendência a transcender dualismos pela adição de uma terceira categoria que media entre a oposição assumida, enquanto corresponde a, ou se sobrepõe a, elementos de cada grupo; e uma rejeição de qualquer hierarquia de causalidade em favor de um método descritivo pluralista, mudando em resposta à realidade social que encontra. Normalmente, ela distinguia categorizações analiticamente claras e então aplicava uma lógica dialética para descrever a complexa imbricação de tipos sociais, com vistas a descobrir uma dinâmica emancipatória.
A sensibilidade descritiva formou o cerne da crítica de Fraser a Jürgen Habermas em um ensaio germinativo de 1985, "O que há de crítico na teoria crítica?".[5] Seu ponto de partida foi a definição do jovem Marx de teoria crítica como a ‘autoesclarecimento das lutas da época’: se essas lutas incluíam a luta das mulheres pela libertação, então uma teoria crítica digna desse nome deveria lançar luz sobre as estruturas das relações de gênero opressivas e as perspectivas do movimento feminista. Examinada sob essa luz, a construção de Habermas ficou aquém. Fraser estava inteiramente em casa em meio à terminologia às vezes desconcertantemente técnica da Teoria da Ação Comunicativa de três volumes, lidando com seus modelos com confiança. Como uma jovem filósofa feminista, ela encontrou muita coisa útil na crítica de Habermas às sociedades de estado de bem-estar social capitalistas avançadas da ‘longa recuperação’. Mas onde Habermas traçou uma distinção nítida, embora em camadas, entre um sistema explorador e um mundo da vida inocente, Fraser usou a generificação do trabalho doméstico, trabalho assalariado e participação política para demonstrar as complexas inter-relações de dominação e vida familiar. A visão androcêntrica de Habermas da família nuclear e a falha em teorizar a dimensão de gênero do poder social arriscaram eclipsar os aspectos positivos e úteis de seu pensamento, Fraser argumentou: sua visão interpretativa das necessidades humanas, sua distinção entre contextos de ação "normativamente garantidos" e "comunicativamente alcançados", seu modelo de quatro termos de relações públicas/privadas.footnote6
Além de seu compromisso político com a libertação das mulheres, a designação de Fraser como filósofa feminista é atribuível não tanto a um forte engajamento com o corpus de escrita feminista, contemporânea ou histórica, mas à centralidade do trabalho doméstico, bem-estar e o papel econômico da família em sua teoria social, que coloca a "questão da mulher" no centro de suas discussões sobre redistribuição econômica e reconhecimento de identidade. A piora da posição das mulheres, especialmente das mulheres negras, afetadas pelos cortes de assistência social da era Clinton, em um momento de crescente riqueza de ativos, impulsionou a produção de ‘Genealogy of Dependency’, um artigo coescrito com Linda Gordon, e o programático ‘After the Family Wage’, um experimento mental sobre modelos emancipatórios de reprodução social que ajudariam a desconstruir o gênero. O texto canônico de Fraser, ‘From Redistribution to Recognition?’, surgiu dessa experiência dos anos 1990. Demandas pelo reconhecimento de diferenças de gênero, étnicas, raciais e sexuais estavam sendo encaminhadas em um mundo de piora da desigualdade material, toxicidade ambiental, queda nas taxas de expectativa de vida. A justiça exigia tanto reconhecimento quanto redistribuição, argumentou Fraser, bem como teorização das relações entre eles. Com foco em "raça" (já citada com aspas em 1995) e gênero, ela contrastou programas "transformativos" — a reestruturação profunda das relações de produção e a desconstrução das dicotomias de valoração cultural subjacentes de "raça" e gênero — com programas "afirmativos": multiculturalismo convencional, ação afirmativa e melhoria do estado de bem-estar social das desigualdades dentro do sistema econômico e cultural existente.
A recusa de Fraser em priorizar normas e valores sobre determinantes materiais provocou uma resposta pungente de Judith Butler intitulada "Merely Cultural" — uma expressão que a própria Fraser nunca havia usado. Fraser concordou com Butler que "a necessidade de falar como e para mulheres" tinha que "ser reconciliada com a necessidade complementar de contestar continuamente a palavra". Mas ela se opôs à celebração acrítica de "diferenças" entre mulheres e à falha em confrontar conflitos de interesse reais entre elas. Ela argumentou que a conjuntura exigia urgentemente a ‘harmonização’ das reivindicações dos movimentos sociais por reconhecimento com aquelas das organizações de classe que lutam no terreno da redistribuição econômica.footnote7 Poucos anos depois, Fraser reiterou sua crença na interdependência do subjetivo e do objetivo, em uma troca com Axel Honneth: ‘distribuição e reconhecimento não ocupam esferas separadas. Em vez disso, eles se interpenetram para produzir padrões complexos de subordinação. ... Segue-se que distribuição e reconhecimento nunca podem ser totalmente desemaranhados. Todas as interações participam simultaneamente de ambas as dimensões, embora em proporções diferentes.’[8]
Era da crise
Os principais pontos de parada do pensamento de Fraser, da década de 1980 até o divisor de águas da crise financeira de 2008-09, são coletados de forma útil em Fortunes of Feminism, cujo Prólogo apresenta retrospectivamente a história da política de gênero americana durante esse período como "um drama em três atos".footnote9 No Ato Um, um movimento insurrecional de libertação das mulheres emergiu da fermentação da Nova Esquerda e se juntou a outras correntes radicais em uma tentativa de derrubar o capitalismo fordista tecnocrático. No Ato Dois, à medida que as energias utópicas diminuíam, o feminismo foi atraído para a órbita da política de identidade, assim como um neoliberalismo crescente "declarou guerra à igualdade social". Fraser acertou contas com o feminismo favorável aos negócios, personificado por Hillary Clinton no ensaio de 2009, "Feminismo, Capitalismo e a Astúcia da História". No Ato Três, apenas começando a se desenrolar dentro do vale da Grande Recessão, sua esperança era que o feminismo pudesse recuperar seu espírito rebelde, ao mesmo tempo em que aprofundava seus insights característicos — "sua crítica estrutural do androcentrismo do capitalismo, sua análise sistêmica da dominação masculina e suas revisões sensíveis ao gênero da democracia e da justiça". nota de rodapé10
Desde então, Fraser respondeu às sucessivas ondas de lutas — protestos ambientais, Black Lives Matter, greves, #MeToo, direitos ao aborto — com um amplo projeto de pesquisa, desenvolvido em séries de palestras, seminários e ensaios, e agora reunido em dois livros complementares, Cannibal Capitalism e Capitalism: A Conversation in Critical Theory. nota de rodapé11 Nesta obra, a formação social capitalista se tornou o primeiro plano explícito, "o objeto direto da crítica". Suas ambições são políticas e teóricas: conceituar uma crise na qual o aquecimento global, o colapso social, a estagnação econômica e a atomização política estão entrelaçados, ao mesmo tempo em que delineia um projeto contra-hegemônico suficientemente amplo para coordenar as lutas difusas que a conjuntura provocou. Os tipos de conclusões práticas e aplicadas que ela sugere também foram radicalizados na última década: desde determinar resultados "justos" até inspirar ações políticas voltadas para desmantelar o capitalismo in toto.
Leiam juntos, Capitalism: A Conversation in Critical Theory — um diálogo estendido entre Fraser e a filósofa social formada em Frankfurt, Rahel Jaeggi — e o mais popular Cannibal Capitalism, por sua vez, expõem e sistematizam o argumento de Fraser para um conceito expandido de capitalismo. A premissa de Fraser é que uma compreensão da crise atual não pode ser restrita apenas a questões econômicas. Ela se propõe a revelar a imbricação — um termo crucial para seu trabalho — das dimensões econômica, política, social e ambiental da crise, escrevendo para gerações mais jovens que cresceram sem acesso a críticas anteriores ao capitalismo e para leitores mais velhos que nunca realmente integraram questões de gênero, "raça" e ecologia em suas análises.
Em Cannibal Capitalism, um Kapitalkritik renovado necessita de um retorno a Marx, de quem Fraser toma emprestado tanto uma definição clássica da economia capitalista — definida pela propriedade privada dos meios de produção, trabalho assalariado como meio geral de subsistência e uma dinâmica competitiva de acumulação — quanto o conceito mais amplo de capitalismo como uma ordem social. Metodologicamente, seu ponto de partida é o de Capital, Volume Um, que progride, ela argumenta, por uma série de mudanças epistêmicas para revelar as "condições de fundo" da acumulação capitalista. Marx começa, com sua discussão da forma da mercadoria, do ponto de vista burguês da esfera da circulação, a troca de equivalentes; mas ele logo muda para uma perspectiva mais profunda, a da "morada oculta da produção", onde o capital se acumula não por meio de troca igual, mas exploração — a não compensação de uma parte do tempo de trabalho de um trabalhador, legalmente sancionada pelo contrato de trabalho. Finalmente, com outra mudança de ponto de vista "igualmente importante", ele revela que a condição de fundo da produção e exploração é a acumulação primitiva — um processo abertamente brutal de expropriação sem pretensão de troca igual.
O movimento de Fraser é orquestrar mais mudanças epistêmicas, para nos ajudar a ver outras condições de fundo para a acumulação de capital, desta vez nos reinos não econômicos — autoridade pública, reprodução social, o mundo natural — dos quais o capital depende. Ou, como ela coloca para Jaeggi, tomar o método marxista de olhar "abaixo" de um determinado complexo sócio-histórico para suas condições subjacentes de possibilidade e aplicá-lo mais amplamente. Essas zonas não econômicas são ao mesmo tempo as "histórias de fundo" negligenciadas para a atividade econômica definida classicamente e locais para "correntes emancipatórias de teorização crítica", cujas lições devem ser incorporadas às de Marx.footnote12 O argumento central, desenvolvido tematicamente, é que as atividades realizadas no "fundo" não devem ser vistas como secundárias, mas entendidas como características essenciais do sistema. O capitalismo envolve não apenas o reino econômico, mas as divisões do mundo às quais as expropriações imperialistas deram origem; a totalidade do trabalho não remunerado e a reprodução social do trabalho; a espoliação da natureza não humana; e a autoridade política da qual a extração e a circulação do lucro dependem — "moradas ocultas", às quais correspondem quatro capítulos centrais do Capitalismo Canibal.
Fraser explicou que ela vê cada uma dessas zonas de fundo como surgindo simultaneamente com a economia capitalista, co-constituída pela ruptura que ela impôs a uma unidade pré-existente.footnote13 Assim, o poder econômico e político havia sido fundido na figura do senhor feudal, que tanto expropriava a colheita quanto impunha sua lei; o advento do capitalismo trouxe a separação das esferas econômica e política, a fronteira entre elas constituindo uma zona de conflito. Da mesma forma, em sociedades de subsistência pré-capitalistas, processos de produção e reprodução social formaram um continuum, mas a produção industrial capitalista estabeleceu a esfera doméstica como seu outro, dando às divisões de gênero pré-existentes uma forma moderna mais nítida. A expropriação bruta, principalmente nas regiões do mundo colonizadas por potências capitalistas, impôs outra divisão estrutural entre trabalhadores explorados nas terras centrais capitalistas e outros expropriados; novamente, Fraser argumenta, quaisquer que sejam as formas anteriores de preconceito xenófobo que possam ter existido, a diferença racial recebeu seu disfarce moderno por meio da separação do capitalismo entre os expropriados e os explorados. Da mesma forma, a produção capitalista instituiu uma "fenda metabólica" em relação ao mundo natural, outra divisão contestada.
Um objetivo central do Cannibal Capitalism é iluminar as maneiras pelas quais esses reinos de fundo se inter-relacionam com o primeiro plano econômico e entre si, alimentando uma crise mais ampla da sociedade capitalista. No entanto, o dinamismo do capitalismo, seu expansionismo inquieto e a constante ultrapassagem das fronteiras estaduais significam que a análise estrutural de Fraser também deve ser periodizada historicamente e colocada em uma perspectiva mundial. Adaptando as "épocas" do sistema mundial de Immanuel Wallerstein, Fraser define quatro "regimes de acumulação": capitalismo mercantil, aproximadamente dos séculos XVI a XVIII; o capitalismo liberal-colonialista, laissez-faire do longo século XIX; o regime pós-guerra keynesiano ou "administrado pelo Estado"; e a era neoliberal do capitalismo financeirizado alimentado por crédito. Como as dimensões mais amplas da sociedade capitalista — social-reprodutiva, ambiental, política — se articulam com o impulso do capital para a acumulação nesses regimes sucessivos?
Produção e reprodução
Fraser começa com duas dinâmicas capitalistas centrais: exploração, por meio de trabalho assalariado, e expropriação — o confisco de recursos naturais e capacidades humanas, recrutados para os circuitos de expansão capitalista. Na era mercantil, as expropriações europeias prosseguiram tanto nas terras conquistadas e colonizadas do Novo Mundo, África e sul da Ásia, quanto — com os cercamentos ingleses e as autorizações escocesas — em casa. Sob o regime liberal-colonial, o crescimento da indústria capitalista produziu um proletariado explorado nos centros metropolitanos, que gradualmente conquistou o direito à cidadania, sufrágio e proteções legais; isso aguçou — e decisivamente racializou — as distinções entre exploração e expropriação, que agora mapeavam diferentes regiões do mundo. Sob o sistema mundial imperialista-capitalista, os dois se tornaram mutuamente constitutivos e fortemente entrelaçados: o trabalhador-cidadão dos EUA explorado adquiriu uma aura de liberdade em comparação aos grupos indígenas expropriados ou escravos móveis. Globalmente, também, a distinção se correlacionou ‘aproximadamente, mas inequivocamente’ com o que DuBois chamou de ‘linha de cor’.footnote14 A forte oposição entre exploração e expropriação começou a enfraquecer no período pós-guerra, sob o impacto da descolonização e dos direitos civis. Com o advento do capitalismo financeirizado, argumenta Fraser, ele passou por novas mudanças. Formas de expropriação baseadas em dívida se expandiram pelo mundo, enquanto a manufatura se deslocou para o Sul e o Leste; antigos trabalhadores industriais nos países capitalistas avançados foram despojados de seus privilégios relativos, em meio à queda dos salários reais e ao aumento da dívida das famílias. A relação agora era mais um continuum — um espectro racializado de cidadãos-trabalhadores explorados-expropriados.[15]
O capitalismo sempre esteve "profundamente emaranhado" com a opressão racial, escreve Fraser; a escolha do verbo permite que ela desdobre uma relação histórica contínua, porém maleável, entre designações étnicas e fenotípicas em mudança e práticas socioeconômicas dinâmicas — das plantações de escravos do século XVIII às corporações multinacionais, persistindo no presente "desindustrializante, subprime, encarceramento em massa". Mas se a divisão estruturante de exploração-expropriação de populações que subscreveu a racialização está desaparecendo, esse emaranhamento pode começar a se provar contingente — um resíduo persistente da história do capitalismo que não desempenha mais nenhum propósito real? Um capitalismo não racial é possível agora? Embora não sejam mais estritamente "necessários" para isso, os antagonismos raciais estão aumentando, observa Fraser. O regime financeirizado de acumulação gera intensas inseguranças e paranoias; as queixas de trabalhadores anteriormente "protegidos" têm mais probabilidade de encontrar expressão de extrema direita — uma combinação tóxica de "disposições sedimentadas, ansiedades exacerbadas, manipulações cínicas" — diante de elites neoliberais progressistas apelando à "justiça" enquanto as sujeitam a redundâncias e dívidas. Um capitalismo "não racial" baseado na desigualdade crescente ainda deixaria a maioria em condições miseráveis. Uma abordagem mais transformadora teria como objetivo construir uma aliança inter-racial para erradicar a exploração e a expropriação — por mais distante que isso possa parecer no momento.footnote16
Fraser se volta para o que ela chama de "crise do cuidado", expressa por meio da exaustão social e da pobreza de tempo, à medida que as energias necessárias para a reposição humana são sugadas pelas pressões econômicas do neoliberalismo. O fio condutor do "cuidado" é tão central para a crise mais ampla que nenhum dos outros fios pode ser compreendido sem ele, ela escreve. Mas o inverso também era verdadeiro: a crise da reprodução social não pode ser entendida por si só. Ela precisa ser compreendida como uma expressão aguda de uma contradição inerente ao capitalismo, assumindo formas variadas em diferentes épocas. O impulso para a acumulação canibaliza continuamente as atividades parcialmente não mercantis nas quais o capital depende para a reprodução da força de trabalho. Historicamente, esse processo começou com a revolução industrial inicial, quando mulheres e crianças foram recrutadas para a fábrica — o capital "saqueando" o domínio da reprodução social, estendendo a capacidade de sustento ao ponto de ruptura. O pânico moral da classe média e a organização trabalhista reformista levaram eventualmente à legislação "protetora", excluindo as mulheres do local de trabalho, e a um novo imaginário de gênero de domesticidade e dependência feminina — no núcleo metropolitano, a zona de exploração. No mundo colonial, a zona de expropriação, a devastação das relações sociais-reprodutivas indígenas continuou sem controle.footnote17
Na narrativa de Fraser, o regime keynesiano de acumulação do pós-guerra forjou uma nova síntese de mercantilização com proteção social — os opostos de Polanyifootnote18 — que visava estabilizar a fronteira economia-reprodução sob o modelo fordista de altos salários e alto consumo, baseado no ideal do ganha-pão e da dona de casa. No entanto, a "dona de casa" negou o terceiro movimento-chave, a emancipação, que Fraser insiste que deve ser adicionado à matriz de Polanyi. A partir da década de 1970, à medida que tanto a crítica feminista quanto os ataques neoliberais ajudaram a enfraquecer o caso do protecionismo social (nunca idealizado por Fraser), essas distinções foram reforjadas. Sob o emergente regime capitalista-financeiro, a emancipação foi pareada com a mercantilização como uma nova forma de neoliberalismo progressivo. Recrutando mulheres para trabalho remunerado enquanto cortava fundos para provisão social, isso forçou mais responsabilidades de cuidado para as famílias enquanto diminuía sua capacidade de fornecê-lo:
A lógica da produção econômica anula a da reprodução social, desestabilizando os próprios processos dos quais o capital depende — comprometendo as capacidades sociais, tanto domésticas quanto públicas, que são necessárias para sustentar a acumulação a longo prazo. Destruindo suas próprias condições de possibilidade, a dinâmica de acumulação do capital imita o ouroboros e come sua própria cauda.[19]
A crise resultante, argumenta Fraser, produziu um aumento de "lutas de limites", exigindo apoio público em torno de questões sociais e reprodutivas — assistência médica, segurança alimentar, licença parental. No entanto, se a raiz da crise de assistência estiver na contradição social do capitalismo, ela não será resolvida por ajustes de políticas. Uma transformação mais profunda é necessária, "reinventando a distinção produção/reprodução e reimaginando a ordem de gênero" de maneiras que garantam proteção social e emancipação.footnote20
Natureza e poder
Voltando-se para a natureza, o capitalismo canibal encontra outro domínio no qual o regime de acumulação está devorando suas próprias condições de existência. No entanto, se há um consenso crescente de que o aquecimento global constitui uma ameaça urgente, não há acordo sobre quais forças estruturais estão impulsionando o processo nem sobre que tipo de mudança social é necessária para alterar o curso. Fraser argumenta que a relação entre capital e natureza é inerentemente propensa a crises: a produção capitalista depende da natureza como fonte de matérias-primas e um sumidouro para resíduos — mas também coloca uma divisão gritante entre o reino da economia, como um campo de ação humana, e o da natureza como o reino de "coisas" irrefletidas. O impulso expansionista do capital por lucros — exclusivo desse modo de produção, por mais ambientalmente destrutivos que os regimes socialistas de estado possam ter sido — incentiva os capitalistas a comandar os presentes da natureza, ao mesmo tempo que os absolve da responsabilidade de repor e reparar. A relação do capital com a natureza é, portanto, intrinsecamente extrativa, consumindo riqueza biofísica enquanto rejeita externalidades, acumulando "uma montanha cada vez maior de destroços ecológicos: uma atmosfera inundada por emissões de carbono, temperaturas crescentes, plataformas de gelo polares em ruínas, mares em ascensão obstruídos com ilhas de plástico" — "supertempestades, megassecas, enxames gigantes de gafanhotos, incêndios florestais gigantes, inundações titânicas; zonas mortas, terras envenenadas, ar irrespirável."[21]
Fraser expande sua leitura da sequência histórica aqui para discutir ‘regimes socioecológicos de acumulação’, examinando formas de energética e modos de expansão — onde e como as linhas entre economia e natureza são traçadas e quais significados são atribuídos a cada uma. Na era mercantil, fontes de energia — vento, água, força muscular humana e animal — eram essencialmente contínuas com sociedades pré-capitalistas. A ruptura estava no novo modo de expansão por meio da expropriação: a conquista de novas terras e trabalho, das minas de prata de Potosí aos campos de juta de Bengala e as plantações de Sainte-Domingue. A socioecologia do regime liberal-colonial foi fundada no carvão e no vapor, com uma nova distinção traçada entre as cidades industriais em expansão e o campo esvaziado. O industrialismo alardeava a libertação das forças de produção das restrições de terra e trabalho, mas se apoiava na extração de ‘natureza barata’ da periferia. O capitalismo keynesiano do pós-guerra, aparentemente menos desonroso em outros domínios, supervisionou uma vasta expansão nas emissões de gases de efeito estufa por meio de sua nova combinação de motor de combustão interna e petróleo refinado, construção de rodovias e vida suburbana. O atual regime financeirizado "embaralha a geografia energética", como Fraser coloca, mas o "pós-materialismo" do Norte ainda se baseia em processos de mineração e manufatura baseados em carbono, do Alasca aos Andes, do México a Shenzhen. De fato, o consumo do Norte se tornou cada vez mais intensivo em carbono — viagens aéreas, consumo de carne, construção de concreto — enquanto a expropriação se expandiu para monopólios de propriedade intelectual sobre sementes e plantas.footnote22
Fraser apresenta aqui seu caso mais apaixonado para compreender as diferentes dimensões da crise como um todo interligado. Questões ambientais e sociais-reprodutivas estão intimamente conectadas, ela argumenta; ambas estão preocupadas com questões de vida e morte. A reprodução social é simultaneamente natural e cultural, gerenciando a interface da sociabilidade e biologia, comunidade e habitat. O ambientalismo é inevitavelmente político: os estados escolhem como policiar a fronteira entre economia e natureza, regulando o uso da terra, emissões, mineração e resíduos tóxicos. Ele também está emaranhado com a dinâmica de expropriação e exploração. O capitalismo é a figura unificadora que os conecta a todos. "As implicações políticas são conceitualmente simples, embora desafiadoras na prática", escreve Fraser. Uma ecopolítica viável precisa ser anticapitalista e transambiental, construindo uma contra-hegemonia planetária que possa orientar um amplo projeto de transformação, conectando o aquecimento global à insegurança econômica, à subvalorização do trabalho de cuidado, aos custos exorbitantes da expropriação financeira e ambiental — e arrancando o poder de ditar nossa relação com a natureza de uma classe capitalista preparada para a acumulação expansionista. A premissa dominante de que o meio ambiente pode ser adequadamente protegido sem perturbar as estruturas da sociedade capitalista é falsa. Um "ecologismo" reducionista que deixa tudo de lado para focar nas emissões de carbono não consegue entender que a própria ecopolítica está sendo travada em um contexto global dilacerado por uma crise social, econômica e política mais ampla.footnote23
Voltando-se, finalmente, para a questão da política, Fraser reconhece a força do diagnóstico — por, entre outros, Wolfgang Streeck, Colin Crouch, Wendy Brown e Stephen Gill — de uma crise da democracia, diante de corporações oligárquicas, regulamentação supranacional e esvaziamento interno pela ideologia de mercado. Mas ela propõe uma contradição mais fundamental entre os imperativos da acumulação de capital e o trabalho do estado no qual ele se baseia: manter uma estrutura legal, sustentar uma moeda, administrar fronteiras e comércio internacional, construir infraestrutura, mitigar crises. Seguindo Ellen Meiksins Wood, ela entende o advento do capitalismo como instituindo uma separação do político e do econômico, com cada um atribuído à sua própria esfera e meios de operação; sob o capitalismo, "o econômico é apolítico e o político é não econômico". Isto significava que grandes áreas da vida estavam além do controlo político democrático. A fronteira entre o económico e o político tornou-se assim um local de contenda perpétua e de crise potencial.[24]
Sob o capitalismo mercantil, os principais estados absolutistas — primeiro a Espanha, depois a França — regulavam o comércio internamente, mas lucravam com a pilhagem externa e o comércio de longa distância dentro de um mercado mundial em expansão; essa "lógica de valor" internacional eventualmente fomentou os estratos urbanos capitalistas-mercantis que se levantariam contra o ancien régime. Sob o laissez-faire liberal-colonial, uma ordem política modernizada, em vez disso, limitou-se a garantir as condições necessárias para a acumulação irrestrita de capital: direitos de propriedade, moeda estável e supressão de revoltas em casa; uma marinha forte e uma política militar-imperial expansionista no exterior. Atormentado por crises financeiras, guerras e crises, o laissez faire deu lugar a um papel maior para a intervenção estatal sob o regime keynesiano de meados do século. A partir da década de 1980, isso foi suplantado pelo regime financeirizado neoliberal, com a política estatal cada vez mais à mercê do mercado. A era atual é cada vez mais uma de "governança sem governo"; regulamentações transnacionais antecipam a reforma social e impõem a agenda do capital financeiro — mais dramaticamente no governo da Troika (FMI, BCE, CE) sobre a Grécia em 2015.[25]
Este "déficit democrático", argumenta Fraser, é a forma historicamente específica que a contradição política inerente do capitalismo assume sob o atual regime de acumulação, que diminuiu tanto o poder democrático que não consegue resolver os problemas urgentes que enfrenta: a crise climática, a insegurança econômica, o colapso da assistência social. Torna-se, portanto, parte integrante da crise geral — e não pode ser resolvida sem transformar a ordem social, raiz e ramo. Esta disfunção política encontrou um correlato subjetivo em 2016, quando dezenas de milhões de eleitores desertaram da "política usual". As vitórias do Brexit e de Trump foram repreensões aos arquitetos do neoliberalismo, escreve Fraser. As fortunas dos populistas aumentaram e diminuíram, muitas vezes devido a seus períodos decepcionantes no poder, mas 2016 sinalizou uma mudança nos ventos políticos: o escopo para intervenção pública se ampliou, o véu do senso comum neoliberal foi rasgado, a fronteira entre o político e o econômico começou a mudar; ainda assim, o capital ainda mantém seu controle sobre as alavancas do poder. Politicamente, enfrentamos um terreno incerto, sem um bloco hegemônico amplamente legítimo, nem qualquer desafiante contra-hegemônico confiável. Os impasses do sistema continuarão a aumentar até que um possa ser montado.footnote26
Esboçando uma possível resposta à crise, Fraser não pensa em termos de um novo regime de acumulação de capital, mas em uma nova concepção de socialismo. Se tal possibilidade parece distante, Cannibal Capitalism insiste que ainda vale a pena discutir as reais possibilidades emergentes — "os potenciais para a liberdade humana, bem-estar e felicidade" — que o capitalismo trouxe ao alcance, mas não pode atualizar. Tal concepção precisaria repensar a relação da economia socializada com suas condições de fundo, ‘para reimaginar suas inter-relações’, invertendo as prioridades atuais: não crescimento em prol da acumulação privada, mas a nutrição das pessoas, salvaguarda da natureza e autogoverno democrático. Tornaria a questão do crescimento uma questão política, oferecendo uma regra prática para os mercados sob o socialismo: nenhum mercado ‘na base’ — necessidades básicas (comida, abrigo, roupas, assistência médica, água limpa, etc.) estariam sujeitas à discussão democrática, mas fornecidas como um direito — e nenhum mercado ‘no topo’, pois o excedente seria visto como a riqueza coletiva da sociedade como um todo, e alocado por um processo de planejamento coletivo. No meio, poderia haver espaço para experimentação, uma mistura de possibilidades: bens comuns, cooperativas, associações auto-organizadas — tornando os limites entre as condições de fundo mais porosos e mais responsivos.[27]
Perguntas
A riqueza e a originalidade da construção de Fraser falam por si. É difícil pensar em um único escritor contemporâneo que tenha tentado uma síntese conceitual nessa escala e dessa complexidade — um modelo resolutamente radical em intenção. Tentativas de ampliar nossa compreensão do capitalismo geralmente o examinaram em relação a um domínio extra de cada vez. Há uma rica literatura sobre imperialismo, escravidão e racialização, examinando a experiência americana em particular — e um impressionante corpo de trabalho sobre reprodução social.footnote28 Ecomarxistas como James O'Connor, John Bellamy Foster, Mike Davis, Andreas Malm e Jason Moore produziram análises poderosas historicizando a relação do capitalismo com o meio ambiente. Muitos pensadores tentaram sondar as conexões entre mal-estar econômico e político nos últimos anos, entre eles Peter Mair, Colin Crouch, Wendy Brown e John Judis, com Buying Time de Wolfgang Streeck sendo uma explicação de destaque.footnote29 Mas Fraser é certamente a primeira tentativa até hoje de mapear todas essas dimensões como um todo inter-relacionado e determinado — e não apenas para a era neoliberal ou o Norte capitalista avançado, mas em uma escala mundial e ao longo de séculos.
Projetado esquemático, o modelo de Fraser fornece uma heurística valiosa para testes empíricos e investigação conceitual. Tematicamente, as conexões com seu pensamento anterior serão aparentes. Como em "From Redistribution to Recognition?", ela argumenta por uma política transformadora, abordando estruturas profundas, contra as melhorias afirmativas do progressismo neoliberal; o século XXI justificou sua insistência na desigualdade capitalista, tão fora de moda na década de 1990. Metodologicamente, também, há muitas continuidades — acima de tudo, na padronização das relações sociais por categorias ousadamente abstratas, aumentadas por mergulhos profundos ocasionais em exemplum empírico, geralmente cultural na forma (é muito raro encontrar fatos e números em seus escritos, que operam no reino da teoria social, não da ciência social). Os escritos de Fraser sempre prezaram a clareza e a acessibilidade, mas o estilo aqui é declaradamente mais popular (às vezes a um custo: títulos de capítulos trocadilhos com a metáfora do "canibal"). Conceitualmente, uma seleção de categorias marxistas veio à tona — produção e reprodução, expropriação e exploração, centro e periferia — e a "justiça" rawlsiana é agora mais uma métrica social do que um ponto final. As categorias aqui também são distintamente espaciais, de uma maneira que lembra Habermas — primeiro plano e segundo plano, mudanças de perspectiva, uma "topografia" da sociedade capitalista — mas também discursivas, em um espírito mais desconstrucionista: uma história de frente e uma história de fundo, cada morada governada por uma "gramática" ontológica única.
Nem sempre é fácil saber como preencher ou repovoar essas categorias abstratas com realidades vivas — avaliar sua precisão como ferramentas conceituais ou julgar sua utilidade como guias para a ação, à luz de outros conhecimentos. Em entrevistas, Fraser esclareceu que vê a raiz da crise geral na busca por lucros de um pequeno grupo de atores poderosos — Wall Street, Big Oil, Big Pharma, Silicon Valley; Walmart, ge, Cargill e similares — devastando os reinos "não econômicos".footnote30 Um teste empírico pode perguntar até que ponto seu modelo serve para iluminar as lutas contemporâneas. Se tomarmos, por exemplo, o conflito sobre a extração de recursos no Equador, a heurística de Fraser nos obrigaria a levar em conta não apenas as operações das gigantes mineradoras do Norte e os habitats das comunidades locais, mas também a política do governo de Quito, a força do estado fiscal equatoriano e as implicações sociais e reprodutivas tanto para os grupos indígenas envolvidos quanto para a população em geral, no contexto de uma crise conjuntural mais ampla. Ou tomemos os domínios sobrepostos revelados pela longa luta dos Gilets Jaunes contra o imposto sobre a gasolina de Macron: uma medida ambiental "neoliberal progressista" rejeitada por motivos econômicos e sociais e reprodutivos (fin du mois) por trabalhadores do setor formal em dificuldades, seus protestos brutalmente reprimidos pelo estado, em uma UE que está sugando a tomada de decisões democráticas para um vazio irresponsável.
Em um teste preliminar, então, a construção de Fraser parece genuinamente útil. Ela também serve como um modelo explicativo dinâmico para a sociedade capitalista, propondo leis de movimento e teorias de causalidade como, digamos, o conceito de modo de produção aspirava fazer? Isso levanta uma questão conceitual: a natureza das "zonas de fundo" e suas relações com o "primeiro plano" econômico e entre si. É uma questão explorada longamente no diálogo esclarecedor de Fraser com Rahel Jaeggi, Capitalism: A Conversation in Critical Theory, que forma um intrigante pendente crítico-teórico para Cannibal Capitalism. Aqui, Jaeggi coloca uma série de questões investigativas. As zonas de fundo estão "dentro" do sistema capitalista, à la Lukács, ou fora dele, à la Polanyi? Quais são as relações entre o primeiro plano e os fundos — determinismo, necessidade funcional, dependências em várias direções? O que muda a dinâmica dentro de cada campo e os equilíbrios entre eles? Fraser explica que ela vê os contextos dos quais a economia capitalista depende como não- ou, talvez, semi-mercantilizados, por analogia com o conceito de famílias semi-proletarizadas de Wallerstein, que derivam boa parte de sua subsistência de fontes não salariais, incluindo transferências estatais, reciprocidade informal e autoprovisão. Há um argumento estrutural objetivo aqui, ela argumenta, invocado por Hegel na Filosofia do Direito — onde a esfera das relações contratuais é possível apenas com base em relações sociais não contratuais de fundo — bem como por Polanyi em A Grande Transformação, onde os mercados dependem para sua existência de uma sociedade não mercantilizada.
No entanto, a divisão de Fraser entre "economia capitalista" e "zonas não econômicas" não é assombrada pelo fantasma do "sistema econômico" de Habermas versus o "mundo da vida" imaculado? Jaeggi a pressiona sobre essa questão. Fraser está repetindo o mesmo movimento que ela criticou uma vez em Habermas, vendo a economia atacando esses domínios "inocentes"?footnote31 Fraser nega isso. Ela não vê a economia "colonizando" essas zonas, nos termos de Habermas, mas sim um processo de contestação, enquanto o capital tenta "devorá-las". A configuração resultante é o resultado da luta, com base no equilíbrio de forças sociais. Embora não mercantilizadas e fora da economia, as zonas estão dentro da sociedade capitalista como um todo. Ver a reprodução social ou a natureza como "fora" da sociedade capitalista e inerentemente oposta a ela seria uma visão romântica, ela argumenta — imaginando que elas poderiam ser locais para contra-hegemonia, quando na verdade são simbióticas com o capital. Ao mesmo tempo, são locais de contradição interna para o capitalismo, gerando seus próprios valores não econômicos — para a reprodução social, ideais de amor e solidariedade; para a natureza, valores ecológicos de administração planetária; para a política, princípios de democracia e autodeterminação. A forma de argumentação de Fraser — tão esclarecedora quando aplicada ao problema de mediação entre reivindicações econômicas e culturais por justiça — começa a confundir quando empregada para insistir no emaranhamento irrevogável do econômico e de seus outros não econômicos.
Em todo caso, não é pior ser "devorado" do que ser colonizado? Isso levanta a questão adicional de quão seriamente a metáfora "canibal" de Fraser deve ser levada. Sua nota inicial sobre isso é brincalhona, sugerindo que os diferentes significados do termo oferecem vários caminhos para análise.footnote32 Sua origem está em uma corrupção do termo espanhol para os nativos do Caribe, alegados pelos conquistadores como comedores de carne humana. Como verbo, também pode se referir ao desmembramento — desmontar as partes componentes de uma máquina para usá-las para outra coisa; em biologia, analogamente, autofagia é a reciclagem de partes de células. Em astronomia, ‘canibalização’ indica um corpo que exerce uma atração gravitacional sobre outro, incorporando sua massa. E, finalmente, há o ouroboros, a serpente ou dragão mítico que come sua própria cauda — um símbolo egípcio antigo de renovação eterna, através do ciclo de vida, morte e renascimento. No capitalismo canibal, nem sempre fica claro qual significado devemos ter em mente. O capitalismo é um ouroboros — a visão lukácsiana e internalista — devorando seu próprio corpo? Ou é um canibal — a polanyiana e externalista — consumindo seu semelhante (o extraeconômico), mas não a si mesmo?
A distinção pode parecer pedante, mas seguida até sua conclusão lógica, tem ramificações para a avaliação de Fraser sobre a tendência do capitalismo à crise e sua capacidade de sobreviver. Colocando sem rodeios: um canibal, se for voraz o suficiente, pode um dia ficar sem comida; a serpente simbólica não. Certamente, um relato como o de Fraser ou Wallerstein que localiza as origens do capitalismo na Espanha do século XVI tem mais probabilidade de retratá-lo como uma forma sujeita à autorrenovação contínua do que um que começa com o crescimento do capitalismo industrial na Grã-Bretanha no início dos anos 1800 ou sua generalização entre as potências avançadas na década de 1870, com um terço do mundo sob regimes declaradamente comunistas por boa parte do século XX. A análise dos regimes de acumulação em mudança a partir dos anos 1500, ao mesmo tempo schumpeteriana em seu foco na destruição criativa que alimenta o sistema e kuhniana em seu uso de mudanças de paradigma, revela uma lógica funcionalista subjacente: o capitalismo existe porque o capitalismo existe. Uma nova estrutura — por exemplo, a casa de dois salários — surge quando a antiga entra em crise e atua para restaurar a homeostase do sistema; um modelo explicativo que, como Arthur Stinchcombe demonstrou em Constructing Social Theories, tende a ver uma tendência conservadora na ordem social existente.footnote33 O desejo de combater isso pode levar a uma ênfase adicional na catástrofe autoinfligida como uma forma de quebrar a corrente.
A metáfora canibal talvez seja melhor lida como um dispositivo retórico, um lampejo de hipérbole para propósitos de conscientização. A formulação não metafórica de Fraser — de que o impulso do capital para a acumulação infinita ameaça "desestabilizar" ou "colocar em risco" suas condições de possibilidade — é mais convincente. No entanto, isso levanta a questão da comensurabilidade das "zonas de fundo". A desestabilização parece um destino totalmente plausível — ou realidade — para o meio ambiente. Concretizar a análise pode identificar limites geofísicos para o crescimento capitalista na forma de desestabilização climática, exaustão de recursos ou um colapso do sistema social ultrapassando a capacidade do capital verde de atingir qualquer impacto real.footnote34 Fraser sugere tal conclusão, dando a seu programa o título provisório de "ecossocialismo", mas se abstém de elevar o ecológico ao papel de preocupação política primária. Ele continua sendo um igual entre outras moradas. No entanto, é difícil ver a crise do cuidado representando a mesma ameaça existencial que o aquecimento global. Isso não é para negar as trágicas consequências sociais que se seguiram às derrotas históricas da classe trabalhadora do século XX, das quais a epidemia de opioides e as mortes por desespero na América Central são emblemáticas. Não apenas por razões feministas, mas também moralmente, Fraser tem bons motivos para destacar as tensões colocadas na reprodução social. Mas com a entrada da China no mercado mundial, o capital global se beneficiou de um excesso de mão de obra barata; jovens trabalhadores da América Central e de outros lugares estão batendo nas portas da América. Em um sentido instrumental, o capital não precisa se preocupar com a perpetuação do trabalho.
A posição do político como zona de fundo é baseada na teorização de Meiksins Wood sobre sua separação do econômico — mas isso pode ser enganoso. É verdade que a compulsão econômica em uma economia monetária fornece o chicote para o trabalho. Mas dentro do bloco dominante, riqueza e poder são unidos por um denso tecido conectivo de laços profissionais, sociais, institucionais, educacionais e familiares. Aqui, a visão histórica pode ter uma vantagem sobre a análise filosófica, apontando para o papel da classe dominante. Fraser coloca isso muito bem quando fala da qualidade oca de Mágico de Oz dos políticos de hoje, que se pavoneiam e se enfeitam diante de uma cortina que esconde os poderes reais. Seus julgamentos sobre Trump, Biden e os demais são admiravelmente sóbrios.footnote35 No entanto, seria útil ter uma noção mais completa do poder político — o vasto complexo institucional do Estado, seus imensos poderes de coerção e vigilância, sua incansável maquinaria de autojustificação ideológica — para complementar a análise das multinacionais e dos bancos.
A política no capitalismo canibal é tratada principalmente em termos de democracia, ou como autoridade pública não agonística. Mas a autoridade pública só é não agonística quando está inteiramente certa de seu comando. Fraser argumenta persuasivamente que a solução para uma crise em um reino de fundo deve abordar simultaneamente aqueles nos outros; uma crítica total produz um programa total de ação. Mas por onde começar? Chamados para mudar tudo, para ouvir a todos, para reconhecer que tudo é capitalismo, podem ser alternadamente inspiradores ou desmotivadores. Novos tipos de estratégia de transição precisarão ser elaborados para nos levar daqui para lá e eles exigirão uma compreensão do poder do estado para informá-los, assim como do dissenso da elite.footnote36 Fraser certamente está certo em enfatizar que as conexões devem ser feitas através das fronteiras; mas as decisões sobre a ação exigem um princípio de prioridade, um modelo de alianças politicamente direcionadas.
Nada disso deve prejudicar a imensa conquista da síntese de Fraser. Sua lúcida repolitização da teoria crítica constitui um avanço real para o pensamento radical. Para ela, o trabalho da filosofia social envolve conceber os elos vivos entre Kapitalkritik e a ação anticapitalista. Por décadas, Fraser desafiou tendências intelectuais em defesa de um feminismo verdadeiramente socialista, muitas vezes provocando escrutínio e crítica, como vimos, de colegas teóricos. O feminismo linguístico pós-estruturalista estava em seu auge quando ela afirmou pela primeira vez a importância de uma filosofia política emancipatória que prestasse atenção à redistribuição — e aos impactos materiais da política social da era Clinton sobre os marginalizados — bem como ao reconhecimento. Mais tarde, no auge do feminismo neoliberal, ela buscou defender o projeto da segunda onda de seu "duplo estranho", representado nas formas corporativas amigáveis de diversidade e inclusão para uma minoria privilegiada de mulheres, às custas do resto. Em vez de se concentrar apenas na questão única da experiência de gênero, ela buscou uma agenda de pesquisa tão ampla, ambiciosa e rigorosa a ponto de chegar a uma descrição única de todo o sistema capitalista, histórico e contemporâneo. A vida intelectual de esquerda atual tem uma dívida incalculável com ela por manter tais questões vivas durante períodos em que foram negligenciadas ou descartadas na vida política e acadêmica — bem como por reavivar o debate em um momento em que o mapeamento crítico das complexidades do capitalismo é uma tarefa tão urgente quanto assustadora.
1 Nancy Fraser, Cannibal Capitalism: How Our System Is Devouring Democracy, Care and the Planet—And What We Can Do About It, Londres e Nova York 2022, p. xiii; doravante cc.
2 Nancy Fraser, ‘From Redistribution to Recognition? Dilemmas of Justice in a “Post-Socialist” Age’, nlr i/212, julho–agosto de 1995, p. 70.
3 A própria Fraser tem alguma simpatia por essa perspectiva. Em uma nota de rodapé sobre ‘classe’, explicando que para fins de contraste analítico ela está usando o termo de uma ‘maneira altamente estilizada, ortodoxa e teórica’, ela reconhece que em outros contextos ela própria preferiria uma interpretação mais completa que desse mais peso às dimensões culturais, históricas e discursivas de ‘classe’ exploradas por Edward Thompson ou Joan Wallach Scott: Fraser, ‘From Redistribution to Recognition?’, p. 75, n. 15. Para amostras representativas de críticos exigindo mais avaliação empírica, veja a revisão de Hester Eisenstein de Fortunes of Feminism in Science & Society, vol. 80, n. 3, julho de 2016, ou Nanette Funk, ‘Contra Fraser on Feminism and Neoliberalism’, Hypatia, vol. 28, n. 1, inverno de 2013.
4 Nancy Fraser, Adjudicating Between Competing Social Descriptions: The Critical, Empirical and Narrative Dimensions (With an Application to Marxism), Tese de doutorado, City University of New York 1980.
5 ‘What’s Critical about Critical Theory? The Case of Habermas and Gender’, New German Critique, vol. 44, no. 1, primavera-verão de 1985.
6 Unruly Practices: Power, Discourse and Gender in Contemporary Social Theory, Cambridge 1989.
7 Judith Butler, ‘Merely Cultural’, nlr i/227, janeiro–fevereiro de 1998; Nancy Fraser, ‘Heterosexism, Misrecognition and Capitalism: A Response to Judith Butler’, nlr i/228, março–abril de 1997; ver também Anne Philips, ‘From Inequality to Difference: A Severe Case of Displacement?’, nlr i/224, julho–agosto de 1997. Muitos dos engajamentos desse período estão reunidos no volume Adding Insult to Injury: Nancy Fraser Debates Her Critics, ed. Kevin Olson, Londres e Nova York 2008.
8 Nancy Fraser e Axel Honneth, Redistribution or Recognition: A Political–Philosophical Exchange, Londres e Nova York 2004, p. 217. Há paralelos aqui com a crítica posterior de Fraser a Polanyi, cuja visão idealizada de ‘sociedade’, movendo-se para curar as feridas infligidas pelo ‘mercado’ laissez-faire, precisava ser complicada pela dinâmica de uma terceira corrente, ‘emancipação’, alternadamente aliada às duas outras vertentes: Fraser, ‘A Triple Movement? Parsing the Crisis of Politics After Polanyi’, nlr 91, maio–junho de 2013.
9 Nancy Fraser, Fortunes of Feminism: From State-Managed Capitalism to Neoliberal Crisis, Londres e Nova York, 2013, pp. 1–16.
10 Nancy Fraser, ‘Feminism, Capitalism and the Cunning of History’, nlr 56, março–abril de 2009, coletado em Fortunes of Feminism; a citação é do Prólogo do volume, p. 1.
11 Nancy Fraser e Rahel Jaeggi, Capitalism: A Conversation in Critical Theory, Londres e Nova York 2023 [2018]; doravante, c:acct. Jaeggi, ex-pesquisadora de Axel Honneth, ensina filosofia social no Humboldt e é autora, entre outros, de Critique of Forms of Life (2018).
12 c:acct, pp. 30–31.
13 c:acct, pp. 62–63.
14 Fraser reconhece que as realidades históricas eram mais mistas: havia populações subproletárias nos centros metropolitanos, onde as fileiras de trabalhadores "protegidos" eram inicialmente restritas à chamada aristocracia do trabalho, assim como havia trabalhadores assalariados nas colônias e zonas periféricas: cc, p. 43.
15 cc, pp. 27–47.
16 cc, pp. 48–52.
17 cc, pp. 53–62.
18 Fraser, "A Triple Movement?".
19 cc, pp. 57–8.
20 cc, p. 73.
21 cc, pp. 76, 81–83.
22 cc, pp. 92–102.
23 cc, 87–89, 105, 77, 85, 110, 77.
24 cc, pp. 116, 119, 121–2. A declaração clássica de Ellen Meiksins Wood é ‘The Separation of the Economic and the Political in Capitalism’, nlr 127, maio–junho de 1981.
25 cc, pp. 124–30.
26 cc, pp. 130–33. Versões anteriores publicadas primeiro como ‘Legitimation Crisis? On the Political Contradictions of Financeized Capitalism’, Critical Historical Studies, vol. 2, no. 2, 2015 e em Was stimmt nicht mit der Demokratie? Eine Debatte mit Klaus Dörre, Nancy Fraser, Stephan Lessenich und Hartmut Rosa, ed. Hanna Ketterer e Karina Becker, Berlim 2019. Veja também Nancy Fraser, The Old is Dying and the New Cannot Be Born: From Progressive Neoliberalism to Trump and Beyond, Londres e Nova York 2019. Uma versão do ensaio principal foi publicada originalmente como ‘From Progressive Neoliberalism to Trump and Beyond’, American Affairs, vol. 1, no.4, inverno de 2017.
27 cc, pp. 151–57.
28 Sobre imperialismo, racialização e escravidão, a tradição descende de DuBois, Oliver Cromwell Cox e Eric Williams para Orlando Patterson, Robin Blackburn, Manning Marable, Barbara Fields, Cedric Johnson, Barbara Ransby e Keeanga-Yamahtta Taylor, entre outros. Sobre a reprodução social, a linha descendente de — e complicando — Engels incluiria Maria Mies, Lisa Vogel, Wally Seccombe, Johanna Brenner, Jacqueline Jones, Tithi Bhattacharya, Gabriel Winant e Arlie Hochschild.
29 Wolfgang Streeck, Buying Time: The Delayed Crisis of Democratic Capitalism, Londres e Nova York 2014.
30 Veja, por exemplo, Rhoda Feng, ‘Nancy Fraser’s Lessons from the Long History of Capitalism’, The Nation, 29 de novembro de 2022.
31 c:acct, p. 51.
32 cc, pp. xiii–xiv.
33 Arthur Stinchcombe, Constructing Social Theories, Cambridge, ma 1960, pp. 80–101.
34 Ver Thomas Meaney, ‘Fortunes of the Green New Deal’, nlr 138, nov–dez 2022.
35 cc, pp. 135–36.
36 Richard Lachmann, First Class Passengers on a Sinking Ship: Elite Politics and the Decline of Great Powers, Londres e Nova York 2020. A pesquisa de Lachmann revela uma bricolagem de compromissos e soluções, sob constante reparo, para equilibrar interesses concorrentes.
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