Evelina Johansson Wilén
Jacobin
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| Manifestantes seguram cartazes durante uma marcha em homenagem ao Dia Internacional da Mulher, em 8 de março de 2025, na cidade de Nova York. (Robert Nickelsberg / Getty Images) |
Uma das contribuições mais duradouras do feminismo para o pensamento político tem sido a sua insistência de que a vida pessoal importa politicamente. Muito antes de questões como identidade, subjetividade e vida cotidiana entrarem na moda nas ciências humanas e sociais, as feministas argumentavam que a dominação política era reproduzida por meio de relações íntimas, estruturas familiares, normas sociais e experiências pessoais. O slogan "o pessoal é político" sintetizou uma percepção feminista central: a transformação social exige mais do que mudar instituições. Exige também mudar a nós mesmos.
Esse compromisso de vincular o subjetivo ao estrutural moldou a teoria e a prática feministas ao longo de décadas. As feministas frequentemente combinaram análises estruturais da opressão com um interesse na conduta ética, na experiência pessoal e na autotransformação. A emancipação política tem sido compreendida não apenas como um projeto coletivo, mas também como um projeto pessoal. O feminismo, nesse sentido, nunca se preocupou apenas em mudar o mundo; preocupou-se também em mudar o próprio indivíduo.
Hoje, no entanto, essa relação entre ética e política tornou-se cada vez mais complexa. Nas últimas quatro décadas, o neoliberalismo transformou não apenas economias e Estados, mas também a maneira como os indivíduos compreendem a si mesmos e às suas responsabilidades. Como muitos críticos observaram, o neoliberalismo nos incentiva a ver a nós mesmos como sujeitos autônomos e responsáveis, cujos sucessos e fracassos são, em grande medida, fruto de nossas próprias escolhas. Problemas sociais são cada vez mais interpretados como questões de responsabilidade individual, em vez de preocupações políticas coletivas.
O neoliberalismo apresenta um paradoxo peculiar. É frequentemente descrito como um sistema amoral, no qual a racionalidade econômica suplanta todos os outros valores. Ao mesmo tempo, as sociedades neoliberais estão saturadas de uma linguagem moral. Os indivíduos são constantemente instados a agir com responsabilidade, fazer as escolhas certas, aperfeiçoar-se e prestar contas de suas ações.
Assim, o neoliberalismo parece, ao mesmo tempo, eticamente empobrecido e intensamente moralizante. Esse paradoxo levanta uma questão política importante: o que acontece com as práticas éticas feministas sob as condições neoliberais? Elas oferecem recursos para resistir ao individualismo neoliberal? Ou correm o risco de reproduzir os pressupostos subjacentes a ele?
A disciplina da correção hipercrítica
Essas questões tornam-se particularmente prementes porque o feminismo há muito abriga uma tensão produtiva entre ética e política. Por um lado, os movimentos feministas frequentemente enfatizaram a responsabilidade individual, a reflexão ética e a atenção à exclusão. Por outro, o feminismo também buscou a transformação política coletiva. A relação entre esses impulsos nunca foi simples. Sob o neoliberalismo, no entanto, ela se torna cada vez mais tensa.
Em entrevistas que realizei com feministas suecas de esquerda, essa tensão surgiu repetidamente. As mulheres com quem conversei descreveram o feminismo não apenas como um compromisso político, mas também como uma forma de se relacionar consigo mesmas e com os outros. O feminismo aparecia como uma prática ética, um modo de autorreflexão e um esforço contínuo para agir corretamente em relação a questões de poder e opressão.
A crítica ocupava um lugar particularmente importante nesses relatos. Muitas entrevistadas descreveram a crítica como uma prática feminista definidora. Elas enfatizaram a importância de examinar minuciosamente as normas, questionar privilégios e analisar criticamente o próprio comportamento. O feminismo era frequentemente apresentado como um projeto de conscientização — de identificar a própria cumplicidade em estruturas opressivas e de assumir a responsabilidade pelas próprias ações.
Há muito a admirar nessa orientação. Movimentos políticos incapazes de autorreflexão frequentemente reproduzem as próprias formas de dominação que buscam desafiar. As críticas feministas às relações de poder cotidianas ampliaram nossa compreensão da política de maneiras inestimáveis.
Esse compromisso de vincular o subjetivo ao estrutural moldou a teoria e a prática feministas ao longo de décadas. As feministas frequentemente combinaram análises estruturais da opressão com um interesse na conduta ética, na experiência pessoal e na autotransformação. A emancipação política tem sido compreendida não apenas como um projeto coletivo, mas também como um projeto pessoal. O feminismo, nesse sentido, nunca se preocupou apenas em mudar o mundo; preocupou-se também em mudar o próprio indivíduo.
Hoje, no entanto, essa relação entre ética e política tornou-se cada vez mais complexa. Nas últimas quatro décadas, o neoliberalismo transformou não apenas economias e Estados, mas também a maneira como os indivíduos compreendem a si mesmos e às suas responsabilidades. Como muitos críticos observaram, o neoliberalismo nos incentiva a ver a nós mesmos como sujeitos autônomos e responsáveis, cujos sucessos e fracassos são, em grande medida, fruto de nossas próprias escolhas. Problemas sociais são cada vez mais interpretados como questões de responsabilidade individual, em vez de preocupações políticas coletivas.
O neoliberalismo apresenta um paradoxo peculiar. É frequentemente descrito como um sistema amoral, no qual a racionalidade econômica suplanta todos os outros valores. Ao mesmo tempo, as sociedades neoliberais estão saturadas de uma linguagem moral. Os indivíduos são constantemente instados a agir com responsabilidade, fazer as escolhas certas, aperfeiçoar-se e prestar contas de suas ações.
Assim, o neoliberalismo parece, ao mesmo tempo, eticamente empobrecido e intensamente moralizante. Esse paradoxo levanta uma questão política importante: o que acontece com as práticas éticas feministas sob as condições neoliberais? Elas oferecem recursos para resistir ao individualismo neoliberal? Ou correm o risco de reproduzir os pressupostos subjacentes a ele?
A disciplina da correção hipercrítica
Essas questões tornam-se particularmente prementes porque o feminismo há muito abriga uma tensão produtiva entre ética e política. Por um lado, os movimentos feministas frequentemente enfatizaram a responsabilidade individual, a reflexão ética e a atenção à exclusão. Por outro, o feminismo também buscou a transformação política coletiva. A relação entre esses impulsos nunca foi simples. Sob o neoliberalismo, no entanto, ela se torna cada vez mais tensa.
Em entrevistas que realizei com feministas suecas de esquerda, essa tensão surgiu repetidamente. As mulheres com quem conversei descreveram o feminismo não apenas como um compromisso político, mas também como uma forma de se relacionar consigo mesmas e com os outros. O feminismo aparecia como uma prática ética, um modo de autorreflexão e um esforço contínuo para agir corretamente em relação a questões de poder e opressão.
A crítica ocupava um lugar particularmente importante nesses relatos. Muitas entrevistadas descreveram a crítica como uma prática feminista definidora. Elas enfatizaram a importância de examinar minuciosamente as normas, questionar privilégios e analisar criticamente o próprio comportamento. O feminismo era frequentemente apresentado como um projeto de conscientização — de identificar a própria cumplicidade em estruturas opressivas e de assumir a responsabilidade pelas próprias ações.
Há muito a admirar nessa orientação. Movimentos políticos incapazes de autorreflexão frequentemente reproduzem as próprias formas de dominação que buscam desafiar. As críticas feministas às relações de poder cotidianas ampliaram nossa compreensão da política de maneiras inestimáveis.
Todo projeto político requer certo grau de comunhão. Requer demandas, objetivos e identidades que transcendam as experiências individuais.
No entanto, as entrevistas também revelaram algumas das dificuldades que surgem quando questões políticas se tornam primordialmente questões éticas. Várias participantes descreveram-se como agentes políticas altamente conscientes de si mesmas, avaliando constantemente se determinadas ações eram suficientemente informadas, inclusivas ou politicamente corretas. A liberdade era frequentemente discutida em termos de fazer escolhas conscientes, em vez de transformar as condições nas quais as escolhas são feitas.
Essa ênfase na responsabilidade individual reflete formas neoliberais mais amplas de subjetividade. Em vez de se concentrarem nas estruturas que moldam as possibilidades de ação, os indivíduos são incentivados a focar em suas próprias decisões dentro dessas estruturas. O resultado não é necessariamente o empoderamento. Em muitos casos, gera ansiedade.
O medo de agir de forma incorreta, de causar danos ou de ser criticado por outros pode se tornar politicamente paralisante. Uma entrevistada resumiu bem essa dinâmica ao explicar que preferia abster-se de agir a correr o risco de fazer algo errado. Tais declarações revelam uma contradição importante. A exigência ética de agir com responsabilidade pode, sob certas condições, minar a própria ação política. Isso não ocorre porque as preocupações éticas sejam inerentemente conservadoras, nem porque a crítica careça de valor político. O problema é, antes, que a responsabilidade individualizada oferece uma resposta frágil a problemas que são fundamentalmente coletivos.
A república dos eus soberanos do neoliberalismo
O sujeito contemporâneo ouve repetidamente que é responsável por mudar o mundo, ao mesmo tempo em que possui um poder muito limitado para fazê-lo. Nessas condições, a autocrítica pode facilmente transformar-se em autovigilância.
Uma tensão semelhante surgiu nas discussões sobre inclusão e exclusão. Durante décadas, teóricas feministas criticaram movimentos políticos por apresentarem experiências particulares como universais. Críticas feministas, antirracistas e queer demonstraram como projetos políticos frequentemente marginalizam aqueles que não se adequam às normas dominantes. Tais críticas permanecem indispensáveis. Todo movimento emancipatório deve manter-se atento às suas próprias exclusões. No entanto, o contexto político em que essas críticas operam mudou significativamente.
A era neoliberal não se caracterizou por um coletivismo excessivo. Pelo contrário, testemunhou a erosão de muitas instituições e identidades políticas coletivas. Os sindicatos enfraqueceram, os partidos políticos perderam membros e a vida social tornou-se cada vez mais individualizada. Nesse contexto, uma ênfase exclusiva na crítica às identidades políticas corre o risco de reforçar, em vez de desafiar, a fragmentação da vida coletiva.
As entrevistas demonstraram repetidamente a importância que os participantes atribuíam a questionar normas e a resistir à homogeneização. Esses compromissos são ética e politicamente valiosos. No entanto, eles também levantam questões. Pode a política funcionar sem fazer afirmações de caráter geral? Podem existir movimentos políticos sem a construção de sujeitos coletivos?
Todo projeto político requer certo grau de comunalidade. Exige demandas, objetivos e identidades que transcendam as experiências individuais. Embora a crítica possa revelar os limites das formações políticas existentes, ela não pode, por si só, oferecer uma alternativa. Uma política que apenas desconstrói corre o risco de se tornar politicamente impotente. Isso não significa abandonar as preocupações com a exclusão. Significa, antes, reconhecer que o desafio contemporâneo pode dizer menos respeito a desestabilizar identidades coletivas do que a construí-las. O problema que grande parte da esquerda enfrenta hoje não é o excesso de unidade política, mas a incapacidade de formular projetos políticos comuns capazes de mobilizar amplas bases sociais.
Uma desconfiança persistente em relação às identidades coletivas pode contribuir para a fragmentação da vida política.
A tensão entre ética e política reaparece nas discussões contemporâneas sobre vulnerabilidade. Nos últimos anos, a vulnerabilidade tornou-se um conceito cada vez mais importante na teoria e no movimento feministas. Em contraposição às fantasias neoliberais de autonomia e autossuficiência, a vulnerabilidade evidencia a dependência humana, a interconexão e a exposição a danos. Essa intervenção tem sido politicamente significativa. Ela nos lembra que os indivíduos nunca são plenamente autônomos e que a responsabilidade pelo outro permanece uma questão política e ética fundamental.
Ao mesmo tempo, a vulnerabilidade, por si só, não pode oferecer uma perspectiva política. O fato de os seres humanos serem vulneráveis nos diz relativamente pouco sobre por que alguns grupos são mais vulneráveis do que outros ou sobre como a vulnerabilidade se distribui na sociedade. Sem uma análise política das instituições, do poder e das condições materiais, a vulnerabilidade corre o risco de se tornar uma condição ontológica em vez de uma categoria política.
O desafio, portanto, não é simplesmente reconhecer a vulnerabilidade, mas explicar a sua produção. Quem se torna vulnerável? Sob quais condições? Por meio de quais arranjos sociais e econômicos? Responder a essas perguntas exige política, e não apenas ética.
Em conjunto, essas tensões sugerem que certas tendências éticas no feminismo contemporâneo tornaram-se cada vez mais compatíveis com formas neoliberais de subjetividade. O foco na responsabilidade individual corre o risco de reforçar a individualização promovida pela ideologia neoliberal. Uma desconfiança persistente em relação às identidades coletivas pode contribuir para a fragmentação da vida política. A ênfase na vulnerabilidade pode levar à substituição da análise política pela reflexão ontológica.
Isso não significa que o feminismo deva abandonar a ética. De fato, tal conclusão seria equivocada tanto política quanto moralmente.
Da moralização à liberdade
Os compromissos éticos continuam a desempenhar um papel indispensável na vida política. A ação coletiva frequentemente começa com impulsos éticos: a preocupação com o outro, a indignação diante da injustiça e o desejo de aliviar o sofrimento. Descartar tais motivações seria abraçar uma forma de cinismo político que a esquerda contemporânea não pode se dar ao luxo de adotar. Além disso, abandonar a ética equivaleria a ceder em uma das batalhas ideológicas centrais da era neoliberal. O neoliberalismo não se limita a individualizar a responsabilidade; ele também busca restringir o leque de valores pelos quais a vida social pode ser compreendida. Contra a insistência neoliberal de que a racionalidade econômica deve reger todas as esferas da vida, a esquerda deve continuar a defender valores como solidariedade, cuidado e responsabilidade mútua.
Nesse sentido, talvez precisemos de mais ética, e não de menos. Mas deve ser um tipo diferente de ética. A tarefa não é intensificar a moralização da conduta individual, mas sim desenvolver compromissos éticos que sustentem a ação política coletiva, em vez de substituí-la. Uma ética capaz de desafiar o neoliberalismo deve voltar sua atenção para as condições materiais em que as pessoas agem. Ela deve questionar não apenas como os indivíduos devem se comportar, mas também quais arranjos sociais tornam possível a ação ética. Em última análise, a transformação política exige a mudança dessas condições.
A questão, portanto, não é se o feminismo deve ser ético ou político, mas sim como a ética pode ser articulada de maneiras que fortaleçam, em vez de enfraquecer, a política coletiva.
Colaborador
Evelina Johansson Wilén é professora associada de estudos de gênero na Universidade de Örebro, na Suécia. Ela integra o conselho editorial da revista teórica marxista Röda Rummet e é autora de um livro, a ser publicado em breve, sobre a abolição da família.
Essa ênfase na responsabilidade individual reflete formas neoliberais mais amplas de subjetividade. Em vez de se concentrarem nas estruturas que moldam as possibilidades de ação, os indivíduos são incentivados a focar em suas próprias decisões dentro dessas estruturas. O resultado não é necessariamente o empoderamento. Em muitos casos, gera ansiedade.
O medo de agir de forma incorreta, de causar danos ou de ser criticado por outros pode se tornar politicamente paralisante. Uma entrevistada resumiu bem essa dinâmica ao explicar que preferia abster-se de agir a correr o risco de fazer algo errado. Tais declarações revelam uma contradição importante. A exigência ética de agir com responsabilidade pode, sob certas condições, minar a própria ação política. Isso não ocorre porque as preocupações éticas sejam inerentemente conservadoras, nem porque a crítica careça de valor político. O problema é, antes, que a responsabilidade individualizada oferece uma resposta frágil a problemas que são fundamentalmente coletivos.
A república dos eus soberanos do neoliberalismo
O sujeito contemporâneo ouve repetidamente que é responsável por mudar o mundo, ao mesmo tempo em que possui um poder muito limitado para fazê-lo. Nessas condições, a autocrítica pode facilmente transformar-se em autovigilância.
Uma tensão semelhante surgiu nas discussões sobre inclusão e exclusão. Durante décadas, teóricas feministas criticaram movimentos políticos por apresentarem experiências particulares como universais. Críticas feministas, antirracistas e queer demonstraram como projetos políticos frequentemente marginalizam aqueles que não se adequam às normas dominantes. Tais críticas permanecem indispensáveis. Todo movimento emancipatório deve manter-se atento às suas próprias exclusões. No entanto, o contexto político em que essas críticas operam mudou significativamente.
A era neoliberal não se caracterizou por um coletivismo excessivo. Pelo contrário, testemunhou a erosão de muitas instituições e identidades políticas coletivas. Os sindicatos enfraqueceram, os partidos políticos perderam membros e a vida social tornou-se cada vez mais individualizada. Nesse contexto, uma ênfase exclusiva na crítica às identidades políticas corre o risco de reforçar, em vez de desafiar, a fragmentação da vida coletiva.
As entrevistas demonstraram repetidamente a importância que os participantes atribuíam a questionar normas e a resistir à homogeneização. Esses compromissos são ética e politicamente valiosos. No entanto, eles também levantam questões. Pode a política funcionar sem fazer afirmações de caráter geral? Podem existir movimentos políticos sem a construção de sujeitos coletivos?
Todo projeto político requer certo grau de comunalidade. Exige demandas, objetivos e identidades que transcendam as experiências individuais. Embora a crítica possa revelar os limites das formações políticas existentes, ela não pode, por si só, oferecer uma alternativa. Uma política que apenas desconstrói corre o risco de se tornar politicamente impotente. Isso não significa abandonar as preocupações com a exclusão. Significa, antes, reconhecer que o desafio contemporâneo pode dizer menos respeito a desestabilizar identidades coletivas do que a construí-las. O problema que grande parte da esquerda enfrenta hoje não é o excesso de unidade política, mas a incapacidade de formular projetos políticos comuns capazes de mobilizar amplas bases sociais.
Uma desconfiança persistente em relação às identidades coletivas pode contribuir para a fragmentação da vida política.
A tensão entre ética e política reaparece nas discussões contemporâneas sobre vulnerabilidade. Nos últimos anos, a vulnerabilidade tornou-se um conceito cada vez mais importante na teoria e no movimento feministas. Em contraposição às fantasias neoliberais de autonomia e autossuficiência, a vulnerabilidade evidencia a dependência humana, a interconexão e a exposição a danos. Essa intervenção tem sido politicamente significativa. Ela nos lembra que os indivíduos nunca são plenamente autônomos e que a responsabilidade pelo outro permanece uma questão política e ética fundamental.
Ao mesmo tempo, a vulnerabilidade, por si só, não pode oferecer uma perspectiva política. O fato de os seres humanos serem vulneráveis nos diz relativamente pouco sobre por que alguns grupos são mais vulneráveis do que outros ou sobre como a vulnerabilidade se distribui na sociedade. Sem uma análise política das instituições, do poder e das condições materiais, a vulnerabilidade corre o risco de se tornar uma condição ontológica em vez de uma categoria política.
O desafio, portanto, não é simplesmente reconhecer a vulnerabilidade, mas explicar a sua produção. Quem se torna vulnerável? Sob quais condições? Por meio de quais arranjos sociais e econômicos? Responder a essas perguntas exige política, e não apenas ética.
Em conjunto, essas tensões sugerem que certas tendências éticas no feminismo contemporâneo tornaram-se cada vez mais compatíveis com formas neoliberais de subjetividade. O foco na responsabilidade individual corre o risco de reforçar a individualização promovida pela ideologia neoliberal. Uma desconfiança persistente em relação às identidades coletivas pode contribuir para a fragmentação da vida política. A ênfase na vulnerabilidade pode levar à substituição da análise política pela reflexão ontológica.
Isso não significa que o feminismo deva abandonar a ética. De fato, tal conclusão seria equivocada tanto política quanto moralmente.
Da moralização à liberdade
Os compromissos éticos continuam a desempenhar um papel indispensável na vida política. A ação coletiva frequentemente começa com impulsos éticos: a preocupação com o outro, a indignação diante da injustiça e o desejo de aliviar o sofrimento. Descartar tais motivações seria abraçar uma forma de cinismo político que a esquerda contemporânea não pode se dar ao luxo de adotar. Além disso, abandonar a ética equivaleria a ceder em uma das batalhas ideológicas centrais da era neoliberal. O neoliberalismo não se limita a individualizar a responsabilidade; ele também busca restringir o leque de valores pelos quais a vida social pode ser compreendida. Contra a insistência neoliberal de que a racionalidade econômica deve reger todas as esferas da vida, a esquerda deve continuar a defender valores como solidariedade, cuidado e responsabilidade mútua.
Nesse sentido, talvez precisemos de mais ética, e não de menos. Mas deve ser um tipo diferente de ética. A tarefa não é intensificar a moralização da conduta individual, mas sim desenvolver compromissos éticos que sustentem a ação política coletiva, em vez de substituí-la. Uma ética capaz de desafiar o neoliberalismo deve voltar sua atenção para as condições materiais em que as pessoas agem. Ela deve questionar não apenas como os indivíduos devem se comportar, mas também quais arranjos sociais tornam possível a ação ética. Em última análise, a transformação política exige a mudança dessas condições.
A questão, portanto, não é se o feminismo deve ser ético ou político, mas sim como a ética pode ser articulada de maneiras que fortaleçam, em vez de enfraquecer, a política coletiva.
Colaborador
Evelina Johansson Wilén é professora associada de estudos de gênero na Universidade de Örebro, na Suécia. Ela integra o conselho editorial da revista teórica marxista Röda Rummet e é autora de um livro, a ser publicado em breve, sobre a abolição da família.
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