Matt McManus
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| José Clemente Orozco, La Katharsis, mural de afrescos, 1934, Palacio de Bellas Artes, Cidade do México. |
Há muito tempo, muitos criticam a esquerda por sua suposta ingenuidade em relação à natureza humana. Para esses críticos, a esquerda acredita que os seres humanos são bons por natureza. É claro que esquerdistas de todas as vertentes reconhecem a existência de muitos males no mundo — caso contrário, não seriam de esquerda. No entanto, segundo a crítica, eles se recusam a atribuir esses males à natureza humana, preferindo culpar instituições e culturas falhas. Bastaria eliminar essas fontes sociais de corrupção humana para que o domínio de classe e a competitividade egoísta dessem lugar à nossa benevolência natural. Alguns projetam esperanças ainda mais grandiosas, imaginando uma humanidade futura que opere em um nível intelectual e estético muito superior ao atual.
Os críticos da esquerda argumentam que essa ideia revela uma compreensão limitada da natureza humana. A verdade, dizem eles, é que somos seres falhos e pecadores desde a origem, e que é utópico imaginar que qualquer intervenção social poderia corrigir isso.
Conservadores frequentemente recorrem a esse tipo de argumento. Em seu livro Intellectuals and Society, o economista de centro-direita Thomas Sowell sustenta que a diferença fundamental entre esquerda e direita reside em um "conflito de visões". Segundo Sowell, a esquerda defende que o sofrimento humano é, em grande medida, culpa da sociedade: "A opressão, a pobreza, a injustiça e a guerra são problemas das instituições existentes — problemas cujas soluções exigem a mudança dessas instituições, o que, por sua vez, requer a mudança das ideias que as sustentam". Sowell contrapõe essa perspectiva à "visão trágica" — majoritariamente conservadora —, que reconhece que "as falhas inerentes aos seres humanos constituem o problema fundamental, e as construções sociais são apenas meios imperfeitos de tentar lidar com essas falhas; as imperfeições dessas construções são, elas próprias, produtos das limitações inerentes aos seres humanos".
Comentaristas de centro também têm feito críticas semelhantes. Em sua recente e popular publicação no Substack intitulada "On Becoming Less Left-Wing", o filósofo Dan Williams atribui sua mudança para o centro, em parte, a uma visão mais pessimista da natureza humana. Williams cita Sowell com aprovação nesse ponto e alerta que
devemos desconfiar profundamente de pessoas e movimentos que se apresentam como se estivessem livres dos instintos competitivos e egoístas da natureza humana, ou que propõem transformações sociais baseadas em nossa capacidade coletiva de escapar desses instintos. De modo mais geral, devemos encarar com ceticismo qualquer narrativa — seja da esquerda ou da direita — que apresente as motivações de um movimento político como algo enraizado em uma preocupação puramente altruísta com a justiça ou a virtude.
Talvez exista aquele tipo de esquerdista "natureba" que acredita que, se apenas nacionalizássemos a Tesla e elegêssemos Jill Stein para a Casa Branca, a paz mundial seria declarada e Boots Riley poderia começar a dirigir comédias românticas de grande apelo popular. No entanto, não há uma conexão necessária entre nutrir uma visão ingenuamente benevolente da natureza humana e apoiar ideias de esquerda. Na verdade, se você acredita — assim como eu — que somos criaturas falhas e eminentemente corruptíveis, o argumento a favor do socialismo torna-se ainda mais sólido.
O perfeccionismo e a esquerda
Um dos críticos mais sutis da esquerda nesse aspecto foi Patrick Deneen, em seu livro de estreia, Democratic Faith. Deneen e outros pós-liberais são hoje mais conhecidos por lançar críticas abrangentes ao liberalismo que, muitas vezes, não atingem o alvo. No entanto, ao contrário de sua obra mais recente e polêmica, Democratic Faith oferece um olhar paciente e cuidadoso sobre a história do pensamento político e sobre as aspirações excessivamente ambiciosas, por vezes atribuídas à busca por mais democracia e igualdade. Ele chega a descrever a obra como uma crítica "amigável" a posições de caráter progressista.
Deneen argumenta que os progressistas modernos abandonaram uma sabedoria antiga que reconhecia a natureza decaída e imperfeita — e incapaz de perfeição — dos seres humanos. Ecoando Sowell: enquanto autores clássicos, como Santo Agostinho, atribuíam as falhas sociais à natureza humana, a essência da moderna "fé democrática" passou a atribuir as falhas da natureza humana a deficiências sociais. Isso abre caminho para a ideia de que, bastando estabelecer as instituições e práticas sociais adequadas, os seres humanos poderiam ser aperfeiçoados.
Não há uma conexão necessária entre sustentar uma ideia ingenuamente benigna da natureza humana e apoiar visões de esquerda.
Deneen reconhece que filósofos como Jean-Jacques Rousseau e John Dewey não eram ingênuos ou excessivamente idealistas quanto ao futuro. Eles frequentemente apontavam as muitas maneiras pelas quais os seres humanos ficavam muito aquém do ideal em suas interações uns com os outros, chegando a demonstrar uma profunda percepção psicológica da natureza do desejo, do ressentimento e da inveja humanos. No entanto, enquanto os conservadores tendiam a aceitar esses aspectos como constantes imutáveis que precisavam ser gerenciadas a cada nova geração, os progressistas acreditavam na possibilidade de progresso. Para os esquerdistas reflexivos, não se tratava apenas de progresso material ou institucional, mas também de um progresso moral transformador. A educação, instituições mais justas e a tutela proporcionada pela vida democrática tornariam, gradualmente, os seres humanos melhores do que eram. Para Deneen, isso constituía um artigo de fé, uma vez que a aspiração por uma maior perfeição humana precisava ser sempre projetada em um futuro incognoscível.
Deneen contrastou o otimismo dessa fé perfeccionista com a visão daqueles que "veem nossa condição como a de criaturas parciais, frágeis, incompletas e insuficientes" e que, por isso, desconfiavam da crença no progresso. Deneen sugeriu aos defensores da igualdade que a aceitação de nossa natureza permanentemente imperfeita poderia, ainda assim, constituir uma "ética democrática, dada a sua origem no reconhecimento da parcialidade e da fragilidade humanas". Poderia até ser uma "ética fortemente igualitária — especialmente ao enfatizar nossa insuficiência comum", mas resistiria às reivindicações igualitárias daqueles que imaginavam uma futura igualdade de fraternidade, livre da vulgaridade humana e das tentações de praticar o mal.
Deneen tem inegavelmente razão ao afirmar que alguns depositaram esperanças irreais no que a mudança socialista poderia alcançar. Ocasionalmente, pensadores de esquerda previram melhorias imensas em nossa natureza intelectual e moral que nenhum sistema social poderia produzir por si só. Um exemplo emblemático são as reflexões de Leon Trotsky, de 1924, sobre o homem comunista do futuro. Respondendo ao receio nietzschiano de que o comunismo levaria a um nivelamento de massa ao tipo de rebanho, Trotsky projetou grandes esperanças quanto ao potencial humano que o comunismo libertaria:
O invólucro no qual se encerrarão a construção cultural e a autoeducação do homem comunista desenvolverá ao máximo todos os elementos vitais da arte contemporânea. O homem tornar-se-á imensamente mais forte, mais sábio e mais sutil; seu corpo tornar-se-á mais harmonioso, seus movimentos mais rítmicos, sua voz mais musical... O tipo humano médio ascenderá às alturas de um Aristóteles, de um Goethe ou de um Marx. E, acima desse patamar, novos picos se erguerão.
Trotsky aventou a hipótese de que o homem socialista seria aperfeiçoado estética e intelectualmente. No entanto, muitos também cogitaram a possibilidade de aperfeiçoar moralmente as pessoas. Um bom exemplo dessa última tendência pode ser encontrado no livro recente de Vanessa Christina Wills, Marx’s Ethical Vision. Wills interpreta Karl Marx como alguém que (potencialmente) previu que a própria moralidade seria abolida em uma "sociedade comunista plenamente desenvolvida". Isso ocorreria porque os seres humanos teriam internalizado de tal forma as atitudes pró-sociais que qualquer comportamento inadequado estaria simplesmente fora de cogitação. Em uma sociedade comunista plenamente desenvolvida, os seres humanos "não estariam mais moralmente obrigados a agir de maneira pró-social do que estão 'moralmente obrigados' a ser primatas", escreve ela.
Discordo da leitura que Wills faz de Marx nesse ponto, mas ela reflete uma abordagem ponderada do otimismo trotskista. Nessa perspectiva, na era do comunismo, a moralidade definhará assim como o Estado. Os seres humanos tornar-se-ão tão pró-sociais que não haverá mais necessidade de uma moral explícita; faremos a coisa certa não porque é a coisa certa a fazer, mas porque jamais estaríamos inclinados a agir de outra forma.
Socialismo para realistas
Críticos conservadores têm razão ao apontar que alguns setores da esquerda nutriram expectativas excessivas quanto às melhorias — tanto intelectuais quanto, sobretudo, morais — que o socialismo promoveria nas pessoas comuns. No entanto, seus argumentos são exagerados ao sugerir que todos, ou mesmo a maioria, dos socialistas são excessivamente ingênuos em relação à natureza humana. De fato, um dos melhores argumentos a favor do socialismo é justamente o de que, ao dissolver concentrações de poder e proteger os vulneráveis contra a dominação e a exploração, ele poderia ser mais eficaz em conter as falhas inerentes à humanidade. Ele faz isso ao mesmo tempo em que impõe exigências éticas mais elevadas às instituições sociais, ainda que reconheça que os indivíduos frequentemente não estarão à altura delas.
Um dos melhores argumentos a favor do socialismo é que, ao proteger os vulneráveis contra a dominação e a exploração, ele poderia ser mais eficaz em resguardar a sociedade contra as falhas persistentes da humanidade.
O pensamento do teólogo Reinhold Niebuhr oferece reflexões pertinentes a esse respeito. Tendo começado como um marxista radical, Niebuhr mais tarde aproximou-se de um liberalismo mais convencional, antes de se tornar cada vez mais crítico da política externa americana. Durante sua fase socialista, ele publicou uma obra clássica, *The Children of Light and the Children of Darkness* (Os Filhos da Luz e os Filhos das Trevas), na qual defendia com vigor a postura de esquerda de aliar o otimismo da vontade ao pessimismo do intelecto. O livro foi escrito no auge da Segunda Guerra Mundial, logo após Niebuhr e seus companheiros testemunharem as mais sombrias barbáries de que os seres humanos são capazes.
Ele reconhecia que, para combater tal barbárie, quem adotasse uma visão realista da natureza humana precisava assumir uma postura política radical. Afinal, liberais pró-capitalismo e conservadores haviam presidido a Grande Depressão e a ascensão do fascismo. Entre outras reformas, prevenir os males de que os seres humanos são capazes exigiria questionar a propriedade privada e a posse privada dos meios de produção. Niebuhr criticava duramente a "premissa dominante do pensamento liberal de que a propriedade representa, primordialmente, um poder ordenado e defensivo, a ser utilizado contra a tendência de outros de tirar vantagem do indivíduo". A realidade, porém, era que "a propriedade, assim como qualquer outra forma de poder, não pode limitar-se a uma finalidade defensiva. Se se torna suficientemente forte, transforma-se em instrumento de agressão e usurpação". Nesse aspecto, "o marxismo está mais próximo da verdade do que o liberalismo quanto à questão da propriedade", por compreender melhor os perigos que a posse privada dos meios de produção representa para todos — ainda que os marxistas, por vezes, fossem excessivamente idealistas ao supor que a socialização da propriedade poderia eliminar de vez o comportamento predatório.
Em uma época que viu surgir o primeiro trilionário do mundo, a análise de Niebuhr ressoa mais do que nunca. Um dos méritos da teoria liberal é reconhecer que o poder corrompe e que o poder absoluto corrompe absolutamente. Por isso, os liberais sempre compreenderam que a concentração de poder é perigosa e que, portanto, o poder deve ser o mais disperso possível. No entanto, com exceção dos socialistas liberais, a maioria dos liberais tem sido, na melhor das hipóteses, cautelosa ao aplicar esse raciocínio à economia. Esse é um erro muito grave, visto que é na esfera econômica que vemos com mais clareza como a concentração de riqueza leva à concentração de poder — e, consequentemente, aos comportamentos mais corruptos e dominadores de que os seres humanos são capazes. Em *Os Filhos da Luz e os Filhos das Trevas*, Niebuhr afirmou que a "capacidade humana para a justiça torna a democracia possível, mas a inclinação humana para a injustiça torna a democracia necessária". Já passou da hora de os liberais reconhecerem a percepção socialista de que a inclinação humana para a injustiça torna a democracia econômica tão necessária quanto a democracia política.
Nesse sentido, em uma sociedade socialista liberal e democrática, as pessoas estariam mais seguras do que sob o capitalismo, e as facetas mais vis da natureza humana seriam melhor contidas. Mas também acredito que o socialismo constituiria uma sociedade mais ética do que as alternativas, embora não de uma maneira irrealista ou perfeccionista.
É na esfera econômica que vemos com mais clareza como a concentração de riqueza leva à concentração de poder — e, consequentemente, aos comportamentos mais corruptos e dominadores de que os seres humanos são capazes.
No seu recente livro, Cosmic Connections, o filósofo católico Charles Taylor defende o igualitarismo, sublinhando que é mais exigente do ponto de vista ético do que as visões conservadoras e hierárquicas. Estes últimos restringem o nosso leque de obrigações éticas, ao insinuar que certos grupos privilegiados têm direito a uma preocupação especial que outros não têm. Muitos dos pensadores antiquários que Sowell e Deneen adoram referir não teriam escrúpulos em insistir que o povo ateniense pode colocar Atenas em primeiro lugar, mesmo que isso significasse escravizar o povo de Milos. Em contraste, a ética moderna exige que tratemos todos os seres humanos como iguais moralmente – uma visão tão exigente que ainda não estabelecemos sociedades que a realizem plenamente. Mas Taylor não é ingénuo ao pensar que só porque o igualitarismo é uma ética mais exigente é que temos, ou mesmo nos tornaremos, pessoas melhores. Em vez disso, ele pensa que os nossos padrões éticos – por exemplo, aqueles defendidos na Declaração Universal dos Direitos Humanos – são mais elevados do que os da antiguidade e dos populistas do America First. Taylor credita às instituições igualitárias a tentativa, ainda que imperfeita, de viver de acordo com estes ambiciosos princípios universais e igualitários.
O socialismo faria um trabalho melhor ao tentar instituir o respeito por estes princípios através da extensão da democracia à esfera económica, eliminando assim certas tentações de dominação. Isso não levará necessariamente a maioria das pessoas a se tornarem versões melhores de si mesmas. O socialismo democrático não pode impedir que seu cônjuge o traia com seu melhor amigo. Mas pode garantir que, quando o processo de divórcio acontecer, você não esteja falido e que seus filhos não vejam suas próprias chances de vida prejudicadas por causa da pressão financeira resultante. Nem o socialismo democrático vai transformar o seu vizinho egoísta num bom samaritano. Mas criaria um sistema onde os seus impostos ajudariam a pagar cuidados de saúde de qualidade quando você fica doente.
Um dos méritos do socialismo democrático seria concretizar elevados padrões de justiça sem exigir perfeição moral, ou sequer grande virtude, dos cidadãos comuns. Suspeito que, com o tempo, surgiria um ethos mais solidário e que a maioria dos cidadãos consideraria edificante esse maior senso de comunidade. Mas o sistema funcionaria independentemente disso. Nesse sentido, um socialismo viável atenderia aos apelos de Deneen por uma ética igualitária que reconheça a nossa natureza falível.
Hoje, não é a esquerda que se mostra ingênua em relação ao mundo. Há evidências crescentes de que as instituições existentes enfrentam uma crise de legitimidade, com as pessoas comuns demonstrando cada vez mais desprezo pelas concentrações oligárquicas de riqueza e poder do status quo. No entanto, comentaristas de centro-direita e conservadores continuam a insistir que é ingenuidade exigir melhores serviços de saúde e salários para todos. A verdadeira ingenuidade é a ideia de que as coisas devem continuar como estão.
Colaborador
Matt McManus é professor assistente no Spelman College. Ele é autor de The Political Right and Equality e The Political Theory of Liberal Socialism, entre outros livros.
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