Christy Thornton
The Blaffer
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| FDR e o presidente do Brasil, Getúlio Vargas, em 1943. Biblioteca do Congresso |
Nos últimos anos, novas interpretações da história dos Estados Unidos têm gerado controvérsias que vão muito além da academia, à medida que acadêmicos, jornalistas e figuras políticas oportunistas debatem e até tentam legislar sobre como interpretar nosso passado coletivo. Nessa incursão, surge o novo livro do historiador Greg Grandin, "America, América" — uma revisão abrangente da história dos EUA que argumenta que não podemos compreender a história dos Estados Unidos sem compreender seu longo envolvimento com seus vizinhos ao sul, na América Latina.
O livro começa com a conquista, invertendo a "lenda negra" histórica — a noção, criada e disseminada por interesses imperiais britânicos, de que a colonização espanhola foi singularmente bárbara e cruel. Em vez disso, argumenta Grandin, a longa tradição de crítica interna à barbárie colonial espanhola, iniciada com teólogos católicos no século XVI, moldou a base jurídica e ideológica para as novas nações latino-americanas que emergiram três séculos depois. Essas nações, por sua vez, desafiaram continuamente as tentativas dos Estados Unidos de se legitimarem, desde a fundação até o New Deal e além, pressionando a hegemonia em ascensão a viver de acordo com seus próprios ideais professados. Mas os Estados Unidos que emergem na narrativa de Grandin são um império de evasão, ultrapassando e, portanto, revisando continuamente seu próprio aparato justificatório em diálogos, comparações e disputas com as repúblicas latino-americanas.
America, América é o ápice de duas décadas de repensar o papel dos Estados Unidos no mundo e a importância da América Latina para aquele lugar. É uma revisão provocativa, com lições não apenas para estudantes de história, mas também para aqueles que buscam entender como nossa política chegou ao que é hoje. Realizei esta entrevista com Grandin, meu amigo e colega (e orientador da minha tese de doutorado há uma década) pelo Zoom no início de maio e a continuei por e-mail nas semanas seguintes. Nossa conversa foi condensada e editada para maior clareza.
— Christy Thornton
Christy Thornton: Estamos em um momento em que as questões das lições da história dos EUA se tornaram profundamente politizadas, à medida que o governo Trump busca erradicar o ensino de qualquer história que não seja reverente aos nossos mitos fundadores. Considero tanto este novo livro quanto seu livro anterior, The End of the Myth, como um confronto direto com essa leitura revanchista ascendente da nossa história. Como você pensa sobre sua própria reescrita da história dos EUA neste contexto e o que espera que esses livros façam neste momento?
Greg Grandin: Tento desafiar tanto as leituras celebratórias quanto as revanchistas da história dos EUA, remontando pelo menos à Oficina do Império. Mas meu trabalho também é um esforço para forçar a esquerda a pensar mais profundamente, a ir além da simples indignação moral. A história da intervenção americana domina a experiência latino-americana. Mesmo aqueles que defendem a projeção do poder dos EUA no mundo admitem que a política de Washington na região tem sido, digamos, inútil. Para eles, a América Latina é uma espécie de confessionário geopolítico, onde concentram sua contrição. Colin Powell pediu desculpas, de certa forma, pelo envolvimento dos EUA no golpe de 1973 no Chile. Bill Clinton pediu desculpas pela Guatemala e pelo Haiti. Perdoa-me, Pai, pois eu derrubei.
Um dos motivos para escrever um livro como The End of the Myth foi a frustração com as interpretações críticas do trumpismo, que pareciam presas a argumentos monocausais. Seria racismo? Seria ansiedade econômica? A esquerda costumava saber que essas duas questões não são antagônicas. Elas devem ser consideradas como mutuamente constitutivas. Voltando à sua pergunta sobre o revanchismo — é um revanchismo focado principalmente em interpretações liberais da história dos EUA. Grande parte da luta contra o revanchismo ocorre em terreno liberal, com seus vários investimentos no nacionalismo americano, uma visão dos Estados Unidos como uma força do bem no mundo. Mas mesmo enquanto lutamos contra essa ação de retaguarda, podemos tentar nos apegar aos insights da teoria crítica.
Christy Thornton: Uma das principais alegações deste livro é que não se pode realmente compreender a história dos EUA sem colocá-la no contexto de seu longo envolvimento com o resto do hemisfério — que uma espécie de compulsão comparativa com a América Latina estruturou a maneira como os líderes americanos pensaram não apenas sobre o papel dos Estados Unidos no mundo, mas, de fato, sobre o que os Estados Unidos são e deveriam ser como nação. Como você chegou a entender os Estados Unidos dessa maneira?
Greg Grandin: É impossível passar muito tempo pensando na América Latina e não perceber como os Estados Unidos estruturaram a região. Mais difícil é o inverso: pensar na maneira como a América Latina moldou os Estados Unidos, devido ao seu poder sem precedentes. A influência da América Latina assume muitas expressões, mas uma linha de argumentação que permeia meu trabalho é a centralidade da América Latina na formação de coalizões nos EUA. Sou influenciado por cientistas políticos que veem a história dos EUA como uma progressão de coalizões governamentais, uma progressão que, em sua maior parte, com exceção da Guerra Civil Americana, conteve conflitos políticos e alinhamentos de classe dentro dos limites de um sistema bipartidário. Nessa visão, coalizões governamentais de grande porte passam por vários ciclos de regime. Elas ascendem; consolidam-se; decompõem-se; e dão lugar à próxima, uma nova coalizão.
Até onde sei, a política externa não se encaixa muito nesse contexto, mas considero-a essencial. Em uma nação como os Estados Unidos, que por séculos presumiu a infinitude, a política externa tem sido, há muito tempo, o palco onde a hegemonia — noções morais de como organizar a sociedade — foi forjada. Foi por meio dela que potenciais conflitos entre diferentes grupos dentro de uma coalizão foram neutralizados, que alianças se solidificaram e que noções normativas potencialmente antagônicas de como o mundo deveria funcionar foram reconciliadas.
Nisso, a América Latina tem sido indispensável. O Empire's Workshop focou no New Deal e na Nova Direita, mas America, América amplia o argumento, iniciando a Doutrina Monroe como um reconciliador original: do unilateralismo de John Quincy Adams, do expansionismo de Thomas Jefferson, do mercantilismo de Henry Clay. Então, quando a coalizão dos fundadores começa a se desfazer, o que se torna a coalizão jacksoniana é sacudido em reação ao convite de Simón Bolívar para participar de seu Congresso do Panamá.
Em termos do presente, nossa nova era de limites: bem, o que acontece quando coalizões governamentais em formação não podem mais depender da política externa para se consolidar? Para se definir? Para suavizar suas contradições? É muito cedo para dizer, mas parece que estamos em um momento de polarização perpétua, em que nenhum dos partidos pode usar a América Latina — ou o mundo em geral — para se reagrupar, reunir suas forças e sua visão e estabelecer legitimidade por muito tempo.
Christy Thornton: Como você acha que perdemos essa centralidade da América Latina na história dos Estados Unidos, a ponto de passarmos a entender os Estados Unidos como se isso não fosse o caso? Quando você acha que começamos a narrar nossa história dessa maneira, apagando a América Latina da história?
Greg Grandin: Nunca esteve na história, de forma alguma. O provincialismo dos Estados Unidos é profundo. John Quincy Adams escreveu em seu diário, em resposta à visão de Henry Clay do Hemisfério Ocidental como um grande "Sistema Americano", que já temos um "sistema americano" e que ele tem um nome: os Estados Unidos. "Nós constituímos a totalidade dele", escreveu ele, "não há comunidade de interesses ou princípios entre a América do Norte e a América do Sul".
Christy Thornton: Entrando um pouco no conteúdo do livro, você escreve de forma muito evocativa sobre teólogos católicos espanhóis, como Bartolomé de las Casas, que enfrentaram os horrores que testemunharam durante a conquista, enquanto seus equivalentes nas colônias inglesas, um século depois, apenas recorriam à 'evasão e negação' da humanidade essencial dos povos que encontraram. Mas, no fim das contas, essas distinções realmente importam? O fato de um império ter se mostrado angustiado e outro triunfante faz alguma diferença? Diante da brutalidade da colonização em ambos os contextos, por que e de que forma essa estratégia de justificação, que você analisa tão bem, passa a ser relevante para a forma como essas histórias se desenrolam posteriormente?
Greg Grandin: Isso vai ao cerne de como se pensa o passado, e particularmente a relação entre ideias, política, interesses materiais e ações. A ideologia importa e, para que uma ideologia seja vital, precisa ser capaz de incorporar a hipocrisia. Acho que os historiadores subestimam a hipocrisia como categoria de análise. A lacuna entre o ideal e o real, entre o que deveria ser e o que é, é um terreno fértil, um lugar onde ideias sobre o futuro podem gestar, onde potencialidades criam raízes e talvez, por meio da ação política, se manifestem.
Para ser mais concreto: o genocídio associado à Conquista Espanhola ocorreu na fundação do Império Espanhol. Como o catolicismo insistia em se definir como universal, como agente da história mundial e portador da sabedoria da história, o terror infligido pelos conquistadores espanhóis não podia ser simplesmente ignorado ou evitado. Precisava ser debatido, e foi debatido incessantemente, por teólogos e juristas, muitos dos quais vieram a desafiar a legitimidade da doutrina da conquista, a questionar a reivindicação da Espanha ao título do Novo Mundo, a argumentar que todos os humanos eram iguais e a reduzir a um mínimo os critérios pelos quais a guerra poderia ser considerada justa. É claro que a Conquista continuou, mas o sistema colonial que emergiu dela, que também proclamava seu universalismo, organizou-se em torno do reconhecimento da diferença. Nativos americanos, e depois africanos, eram o centro do império. Eles não apenas extraíam as riquezas do Novo Mundo, mas também estavam no centro de uma grande construção legitimadora.
Comparo isso com a colonização britânica na América do Norte, em terras que já estavam em grande parte despovoadas devido a doenças europeias. A Conquista Protestante se prestava à evasão. Os povos indígenas desempenhavam apenas papéis secundários nas histórias que os puritanos contavam sobre si mesmos, importantes apenas na medida em que forneciam pistas para ajudar a decifrar o julgamento de Deus. Com exceção de alguns moralistas, os indígenas permaneceram como dançarinos das sombras, oscilando nas margens da imaginação dos colonos.
Christy Thornton: Você pode falar mais sobre essa distinção?
Greg Grandin: Essa distinção que estou traçando não ocorreu apenas no plano psíquico ou ideacional, mas foi condicionada pelas histórias sociais e políticas dos projetos coloniais espanhol e inglês, pela demografia, pelo meio ambiente e por outras variáveis, que abordo no livro. Importa em que momento no tempo seu genocídio colonial de colonos acontece — se no início do projeto, como no caso da Espanha, ou como um fenômeno que se estende por séculos, como ocorre na América do Norte de língua inglesa. O primeiro caso se prestou mais à expiação; mais de um líder da independência espanhola acreditava que uma ruptura com a Espanha poderia reparar os horrores infligidos pelos conquistadores. O segundo tende mais à evasão, com os líderes da independência dos Estados Unidos acreditando que o assentamento original não apenas era justo, mas também providencial. John Adams dizia que a América do Norte foi ‘colonizada’, não ‘conquistada’. No entanto, uma vez que os Estados Unidos passaram a existir, seus líderes revitalizaram a doutrina da conquista, utilizando-a para justificar a tomada de terras indígenas e mexicanas. O direito à conquista foi sustentado pela Suprema Corte e ensinado aos estudantes de direito até bem dentro do século XX.
Os novos líderes da América Latina, por outro lado, repudiaram a doutrina. Eles tiveram que fazer isso — tiveram que aprender a conviver uns com os outros, pois governavam sete novas nações em um continente populoso. Se eles aderissem a uma versão americana do direito internacional, o que teria impedido a Argentina de conquistar o Chile da mesma forma que os Estados Unidos conquistaram os gregos e os mexicanos? O resultado teria sido uma guerra sem fim. E assim, os juristas e outros intelectuais da região se basearam em críticas católicas anteriores à subjugação do Novo Mundo pela Espanha para repudiar a conquista. Em seu lugar, eles improvisaram uma nova estrutura de relações internacionais que, eu argumento, se torna o modelo tanto para a Liga das Nações quanto para as Nações Unidas.
Christy Thornton: Outra distinção fundamental entre as repúblicas latino-americanas e os Estados Unidos que surge no período nacional é a questão da propriedade e a codificação dos direitos de propriedade. Quais são essas diferentes compreensões de propriedade e com que objetivos os juristas, diplomatas e figuras políticas latino-americanas do livro tentam aplicá-las?
Greg Grandin: Historiadores às vezes citam a Paz de Vestfália ou o Congresso de Viena como o estabelecimento da primeira associação de Estados-nação soberanos. Mas esses arranjos agrupavam monarquias dinásticas que, de qualquer forma, eram impérios, não nações delimitadas. A soberania moderna, entendida como uma qualidade de uma nação autônoma e não imperial, foi essencialmente inventada na América Latina.
Com o passar das décadas, a dívida externa se acumulando e os credores e investidores estrangeiros começando a intervir cada vez mais na política interna, os juristas latino-americanos começaram a expandir a noção de soberania para o âmbito econômico. Vemos isso em uma série de "doutrinas" que eles propuseram, que buscavam limitar a capacidade dos investidores de recorrer a seus países de origem para cobrar dívidas, e assim por diante. Essas novas ideias diplomáticas relacionadas à soberania econômica se encaixavam nas noções católicas e feudais de direitos de propriedade. Após a independência, todas as nações latino-americanas aceitaram o direito à propriedade privada, mas com restrições significativas. As constituições e os códigos legais do Haiti há muito proibiam estrangeiros de possuir terras. Em 1913, a Colômbia aprovou uma lei determinando que a "nação deveria reservar a propriedade sobre todo o petróleo sob as terras públicas da Colômbia". Em 1916, a Bolívia emitiu um decreto que estabelecia a nação como proprietária de todo o petróleo de superfície e subterrâneo. Na Europa, na Viena Vermelha e na sempre insurgente Paris, intelectuais promoveram a ideia de que o direito à propriedade privada seria limitado de acordo com sua "função social", uma ideia que se espalhou rapidamente pela América Latina.
A soberania moderna, entendida como uma qualidade de uma nação autônoma e não imperial, foi essencialmente inventada na América Latina.
Essas ideias culminaram na constituição revolucionária do México de 1917. O México estava no centro do capitalismo extrativista do Novo Mundo, o coração da produção de petróleo e da mineração de prata, que estavam profundamente integradas à economia dos EUA. Portanto, foi um choque para aqueles que presidiam essa economia quando o Artigo 27 da nova constituição mexicana declarou que a propriedade privada era um direito conferido pelo Estado e que todos os recursos do subsolo pertenciam à nação. Esse princípio foi transmitido por toda a América Latina, e logo todos os países passaram a reivindicar o direito de expropriar propriedades para o bem público. Essa é a base da forte tradição de direitos sociais da região: a ideia de que é responsabilidade do Estado não apenas proteger a liberdade individual, mas também garantir o bem coletivo, por meio da prestação de serviços de saúde, educação e assim por diante.
Christy Thornton: Uma das coisas que seu livro demonstra à medida que avança para o século XX é que, tanto sob o comando de Wilson quanto de Roosevelt, os Estados Unidos basearam parte de sua legitimidade no cultivo do pan-americanismo, tendo sido pressionados a viver de acordo com alguns de seus ideais professados em relação à América Latina. Você pode falar sobre as maneiras surpreendentes pelas quais a América Latina foi tão fundamental para a legitimidade de todo o projeto do New Deal?
Greg Grandin: O momento-chave é a Conferência Pan-Americana de Montevidéu de 1933, sobre a qual você também escreveu. Essas conferências sempre foram um local onde os latino-americanos inevitavelmente exigiam que Washington abrisse mão do direito de intervenção, enquanto os enviados de Washington inevitavelmente ignoravam tais exigências. Desta vez, porém, as coisas foram diferentes. FDR enviou Cordell Hull, seu secretário de Estado, para representar os Estados Unidos. Hull era um defensor do livre comércio que passou a ver a não intervenção como o equivalente político do laissez-faire. Há muitas razões pelas quais ele faz essa equação, mas em Montevidéu, ele basicamente capitula completamente à visão latino-americana do direito internacional, tanto abrindo mão do direito de intervenção dos EUA — o que para os latino-americanos significa anular a doutrina da conquista — quanto reconhecendo a soberania absoluta de todas as nações, independentemente de seu tamanho. A boa vontade que Hull gera com essa reviravolta não pode ser subestimada. Eu entro em detalhes no livro, mas Hull é aclamado como o herói "invencível" em seu retorno aos Estados Unidos, com FDR forçando a aprovação de uma legislação que dava a Hull o poder de negociar tratados tarifários recíprocos.
Nesse ponto, o New Deal estava sob ataque. FDR ainda era popular, mas as reformas da primeira fase haviam estagnado, e a direita radical, financiada por corporações, estava se mobilizando, incluindo as Ligas da Liberdade, quase fascistas. Há um aumento na violência antitrabalhista e a disseminação de vozes extremistas na nova tecnologia do rádio. É difícil quantificar, mas a capacidade de Hull de reduzir tarifas e abrir os mercados latino-americanos reconquista muitas das elites econômicas que FDR havia perdido. E aí começa — e aqui estou construindo sobre o trabalho do sociólogo Thomas Ferguson — a formação de um bloco corporativo que não se importava com reformas domésticas, desde que fossem acompanhadas pela abertura de mercados estrangeiros. O núcleo corporativo do Partido Republicano estava se desintegrando, com alguns setores robustos, como petróleo, produtos químicos (mas não a DuPont) e bancos (mas não o J. P. Morgan), desertando para o lado dos democratas. Instituições financeiras mais novas, administradas por banqueiros judeus, como o Lehman Brothers, aliaram-se a FDR, na esperança de romper o domínio que o establishment bancário protestante exercia sobre o sistema financeiro. Esses setores foram influenciados pela promessa de Roosevelt e Hull de construir o tipo de infraestrutura legal que permitiria sua expansão no exterior.
As políticas comerciais de Hull, possibilitadas por suas ações na América Latina, também ajudaram a unir novamente a coalizão de elite de apoiadores de Roosevelt, que se desintegrava. James Warburg, banqueiro nascido na Alemanha e um dos primeiros conselheiros de FDR, rompeu com o presidente em relação à política monetária e publicou Hell Bent for Election, um livro arrasador que vendeu centenas de milhares de cópias e denunciou a guinada do país em direção à tirania e ao socialismo. "Quase qualquer um seria melhor que Roosevelt", escreveu Warburg. Suas críticas eram implacáveis, e os jornais de Hearst pareciam publicá-las em todas as edições. Implacáveis até que ele cedesse. Em outubro de 1936, Warburg escreveu uma longa carta de amor sobre política comercial a Hull, anunciando que, afinal, votaria em Roosevelt.
Ao mesmo tempo, todos conhecemos a expressão "Boa Vizinhança" aplicada à América Latina. Menos conhecido é o fato de que FDR usou essa expressão para organizar sua campanha eleitoral para a reeleição. As Ligas da Boa Vizinhança foram implantadas como a antítese das Ligas da Liberdade, supremacistas da Saxônia; elas se tornaram o local onde o New Deal poderia apresentar um novo americanismo mais tolerante. Os eventos da Liga da Boa Vizinhança reuniam nativos americanos no Arizona, latinos no Novo México, afro-americanos no Norte e no Sul, e católicos e judeus nas cidades. A aceitação da diversidade dentro do hemisfério era igual à aceitação da diversidade dentro da nação. "O seu americanismo e o meu", como disse FDR. Centenas de Clubes da Boa Vizinhança foram organizados em todo o país com a missão de "traduzir os ideais da Boa Vizinhança em realidade por meio do voto".
Mais de 27 milhões de cidadãos votaram em Roosevelt naquele novembro, que conteve uma reação protofascista à improvável combinação de políticas de não intervenção, direitos trabalhistas, seguridade social, livre comércio e humanismo da boa vizinhança. E uma aliança igualmente improvável de corporações voltadas para o mercado externo com uma coalizão ampliada de trabalhadores brancos urbanos, agricultores, sulistas pobres, imigrantes europeus, católicos, judeus e afro-americanos. Ele conquistou mais votos do que qualquer outro candidato que já se candidatou a eleições na história — não apenas nos Estados Unidos, mas em qualquer lugar. O fato de tê-los conquistado com base em um programa de democracia socializada torna a conquista ainda mais notável. E você quer saber qual foi a primeira coisa que ele fez depois da eleição?
Christy Thornton: O quê?
Greg Grandin
Ele fez uma volta da vitória, no Brasil e na Argentina, começando a construir a coalizão interamericana para enfrentar o fascismo mundial.
Greg Grandin
Sim, o livro não termina com Gaitán, mas atinge o clímax com sua morte, o que, de certa forma, torna America, América uma espécie de "crônica de uma morte anunciada" de meio milênio. Não vou revelar muito aqui, já que seu assassinato é um mistério. Mas Gaitán foi uma figura histórica notável, que, de muitas maneiras, concretizou todas as esperanças social-democratas da América Latina de meados do século. Considero seu assassinato e as décadas de derramamento de sangue colombiano que se seguiram como símbolos do início da Guerra Fria Latino-Americana. Todos estavam em Bogotá para a fundação da Organização dos Estados Americanos quando o assassinato ocorreu em abril de 1948. E assim, de certa forma, a Guerra Fria na América Latina começa como um filme de ficção científica, cujos personagens variados, cada um por suas próprias razões, cada um sem saber o que os outros estavam fazendo, convergem para um determinado lugar em um determinado momento.
O elenco incluía Gabriel García Márquez, o Secretário de Estado dos EUA, George Marshall, Fidel Castro, Rómulo Betancourt (ex-presidente da Venezuela), Camilo Torres Restrepo (na época amigo de García Márquez, que se tornaria, para muitos, o primeiro mártir da Teologia da Libertação), além de uma legião de outros estudantes, escritores, comunistas, socialistas, soldados, membros de esquadrões da morte, advogados e economistas. Muitos tomariam partidos opostos na Guerra Fria. Um dos irmãos Somoza, cujo pai governava a Nicarágua e havia assassinado o revolucionário camponês Augusto Sandino, estava lá. Também estava Tomás Borges, um dos fundadores da guerrilha sandinista que, em 1979, lideraria a derrubada da dinastia Somoza. Nos bastidores, estavam vários novos "adidos" recém-chegados à embaixada dos Estados Unidos — espiões —, já que a recém-criada CIA estava assumindo o trabalho que havia sido feito pelo FBI na América Latina.
Uso o assassinato, seu mistério contínuo e suas consequências para traçar as linhas do restante do livro: a ascensão da economia heterodoxa e da teoria da dependência; a disseminação da teologia da libertação; a mudança dos Estados Unidos de uma política antifascismo para uma anticomunista; e a imposição do neoliberalismo.
Christy Thornton: Fico feliz que você tenha mencionado o neoliberalismo, porque o livro levanta a questão de como devemos pensar sobre sua cronologia, dada a longa história de lutas na região em torno do papel do Estado na economia. Como você acha que a história que você registrou aqui deve influenciar a maneira como entendemos o neoliberalismo, e o que você acha que devemos aprender com as lutas atuais da região por direitos econômicos e sociais?
Greg Grandin: Bem, eu definitivamente queria ir além da compreensão do neoliberalismo como algo que brota da cabeça de um punhado de intelectuais europeus. Eu queria enraizá-lo na longa história social do capitalismo, mas também especificamente na América Latina. É claro que o neoliberalismo tem múltiplas origens globais, assim como aquilo a que se opõe, seja o Estado de bem-estar social, a social-democracia ou a economia heterodoxa mais radical. Mas há uma coerência vívida na história do neoliberalismo na América Latina: a consolidação de Estados "liberais" voltados para a exportação no século XIX, que foram cada vez mais confrontados por desafiadores — fossem eles liberais sociais como Gaitán, nacionalistas econômicos ou antagonistas mais radicais, como Salvador Allende — e, em seguida, o retrocesso desses desafios. Podemos dizer que o retrocesso começou com a derrubada de Allende em 1973, e essa é certamente uma forma heurística útil de indexar a história. Mas as elites econômicas americanas queriam essencialmente que Harry Truman e George Marshall impusessem o que mais tarde chamaríamos de neoliberalismo imediatamente após a guerra, após a morte de Roosevelt em 1945.
Os latino-americanos lutam contra o fascismo desde a Segunda Guerra Mundial.
Os latino-americanos foram os primeiros a adotar o termo neoliberalismo. Ouvi-o pela primeira vez na Guatemala, em meados da década de 1990, e um amigo guatemalteco me ensinou seu significado. Na medida em que o neoliberalismo começou como um projeto ideológico aguçado e autoconsciente (em oposição a, digamos, um conjunto de políticas de livre mercado que Truman e Marshall queriam que a América Latina adotasse) com o objetivo de erradicar a ideia de que direitos sociais e direitos econômicos são mutuamente dependentes, ou de que a social-democracia completa a democracia política — esse projeto é muito claro na América Latina. Não sei se existe alguma região no mundo onde o avanço dos direitos individuais dependesse primeiro da garantia dos direitos sociais. Os radicais chilenos no início do século XIX, por exemplo, não estavam interessados no voto, que acreditavam ser manipulado por grandes proprietários de terras. Eles argumentavam que a reforma agrária e a expansão de um Estado social que desse aos cidadãos alguma independência de seus senhores seriam necessárias antes de votar, o que seria significativo.
Quanto aos dias de hoje, há fortes continuidades. Todo o livro, desde a Conquista em diante, é uma história de desumanização e humanização, ocorrendo simultaneamente, sendo a segunda uma reação aos horrores da primeira. A cada ano, mais ativistas ambientalistas são mortos na América Latina do que em qualquer outra região do mundo. Talvez, não tenho certeza, se possa dizer o mesmo sobre sindicalistas, ativistas trans ou feministas. De qualquer forma, a violência é aguda. Mesmo assim, eles permanecem inabaláveis, na linha de frente, lutando por terra, por água limpa, por melhores salários, por dignidade. Obviamente, existem muitos outros lugares de enorme coragem — Palestina e especialmente Gaza, em primeiro lugar —, mas a longa história do compromisso da América Latina com ideais universais é impressionante.
Cientistas sociais gostam de perguntar: Por que a democracia na América Latina é tão fraca? Mas acho que essa pergunta, particularmente quando olhamos para o comprometimento das pessoas em campo, é invertida. Deveríamos perguntar: Como ela se manteve tão forte? Os latino-americanos lutam contra o fascismo desde a Segunda Guerra Mundial, e a lição que eles oferecem é que não se vence o fascismo chamando fascistas de fascistas. Vence-se unindo o liberalismo democrático a um compromisso com os direitos sociais e a justiça social. Essa é uma lição clara que podemos aprender com essa história.
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