O mundo ressentido da direita religiosa

Nas últimas décadas, a direita cristã conquistou um poder tremendo nos Estados Unidos. Sua visão de mundo conflituosa e maniqueísta ofereceu certezas reconfortantes aos seus seguidores em uma era de deslocamento social.

Matt McManus

Jacobin

O Fort Des Moines Church of Christ, em Des Moines, Iowa, em 27 de janeiro de 2016. (Patrick T. Fallon / Bloomberg, via Getty Images)

Resenha de The Politics of Hate: How the Christian Right Darkened America’s Political Soul, de Angelia R. Wilson (Temple University Press, 2025)

O romance "Os Possessos", de Fiódor Dostoiévski, contém uma das sátiras mais contundentes da esquerda já publicadas. Mais ou menos na metade, há uma reunião de protossocialistas, anarquistas, liberais e outros autoproclamados intelectuais e reformistas. Seu principal teórico, Shigalyev, pontifica para a multidão, lamentando que seu programa para um sistema social ideal tenha começado com um compromisso com a liberdade ilimitada e terminado em um compromisso com o despotismo ilimitado. No entanto, ele conclui secamente que a única solução para o problema social é a sua.

Esse tipo de inversão dialética, pela qual ideais consagrados de alguma forma se tornam seu oposto, estava muito presente em minha mente ao ler o novo e envolvente livro de Angelia Wilson, "A Política do Ódio: Como a Direita Cristã Escureceu a Alma Política da América". Wilson está bem posicionada para escrever um livro crítico sobre a direita religiosa. Atualmente professora de política na Universidade de Manchester, ela também se autodenomina lésbica, cresceu no Cinturão da Bíblia e demonstra uma familiaridade enciclopédica com os ecossistemas institucionais da direita.

Durante grande parte do livro, Wilson atua como uma cronista imparcial e cuidadosa desse cenário, relatando seu tempo frequentando uma infinidade de megaigrejas, manifestações anti-LGBTQ e sermões inflamados. No entanto, ela abre e conclui o livro com uma nota polêmica, alertando contra a crescente onda de fundamentalismo religioso.

A serviço de Deus

O cristianismo percorreu um longo caminho desde suas origens em uma humilde manjedoura em Belém. Agora é um grande negócio nos Estados Unidos — o que significa que a direita religiosa tende naturalmente a se alinhar aos interesses das grandes empresas em geral. Wilson registra meticulosamente como a direita religiosa, majoritariamente branca, se tornou um grupo militante central do adúltero em série e, muitas vezes, do suposto predador sexual que agora ocupa a Casa Branca. Sua história começa em meados do século, quando figuras influentes como Don Wildmon expressaram "indignação teológica com as mudanças culturais das décadas de 1960 e 1970", motivando apelos por protestos religiosos organizados.

Desses humildes começos surgiram coisas tremendas. Gradualmente, a direita religiosa se uniu em torno de líderes como Jerry Falwell e Pat Robertson, que integraram o movimento cada vez mais ao Partido Republicano de Ronald Reagan, George H. W. Bush e George W. Bush. Sua mensagem e voz foram amplificadas pela crescente atenção da mídia à política religiosa. Em "Endireitando o Sonho Americano: Como a Mídia Mainstreamed a Visão Evangélica de Reagan", Diane Winston observa que essa amplificação não foi realizada apenas pela mídia conservadora. A grande imprensa centrista, muitas vezes acriticamente, começou a repetir o evangelismo reaganista sobre a importância da responsabilidade individual, os vícios das políticas econômicas liberais e de esquerda e os "perigos" representados por homens gays infectados pela AIDS.

Tudo isso foi facilitado pela direita religiosa que formava alianças táticas estreitas com as forças de Mammon. Embora rastrear o apoio financeiro para organizações de direita religiosa possa ser complicado após o Citizens United, observa Wilson, ela ainda assim registra como muitas das famílias conservadoras mais ricas dos Estados Unidos esbanjaram dinheiro para a direita religiosa.

Certamente não foi dinheiro de graça — eles esperam um retorno sobre seu investimento em termos de apoio a um "governo limitado". (Naturalmente, um "governo limitado" não precisa ser limitado em termos de regulamentação de questões sociais e morais, já que muitos doadores conservadores também querem que o Estado seja proativo na aplicação dos "valores tradicionais americanos".) O que Wilson chama de "Kochtopus" dos irmãos Koch estendeu seus braços a PACs e congregações de pequeno e grande porte. De acordo com os “registros fiscais, em 2008, a família doou para trinta e quatro organizações políticas e de políticas, a maioria das quais ela fundou ou dirigiu”. Entre 1998 e 2007, a “família doou mais de US$ 262 milhões para lobby, contribuições diretas para campanhas e apoio a PACs”.

Wilson narra como muitas das famílias conservadoras mais ricas dos Estados Unidos têm destinado grandes quantias de dinheiro para a direita religiosa.

Grande parte desse dinheiro foi para grupos como a Heritage Foundation, a EvangChr4 Trust e a Focus on the Family. Para não ficar para trás, a família DeVos abençoou a Heritage Foundation, a Focus on the Family e outros grupos socialmente conservadores com milhões. Políticos conservadores retribuíram o favor, como quando Betsy DeVos foi nomeada primeira secretária de educação de Donald Trump, apesar de nunca ter frequentado uma escola pública.

O retrato da direita religiosa pintado por Wilson desmente uma certa imagem condescendente dos fundamentalistas americanos, presente em alguns discursos liberais, como caipiras ingênuos. Por mais questionáveis ​​que sejam seus objetivos, eles têm se organizado tática e estrategicamente para levar adiante a guerra cultural declarada por Pat Buchanan na década de 1990. Atualmente, uma máquina bem lubrificada, a direita evangélica encara derrotas como a decisão do caso Obergefell v. Hodges em 2015 ou a derrota eleitoral de Trump em 2020 com tranquilidade, antes de passar para a próxima batalha.

Parte disso se deve à qualidade fundamentalmente agonística da visão de mundo da direita religiosa, baseada na crença de que sua superioridade moral inata evoca forças liberais e esquerdistas decadentes e demoníacas para confrontá-la. Baseando-se na psicóloga social Marilynn Brewer, Wilson afirma que sentimentos de "superioridade moral levam a uma diferenciação entre nós e eles, que pode se manifestar desde uma pequena evitação do outro até uma legitimação mais ativa da dominação ou limpeza étnica".

Odeia o próximo?

Gostaria de dizer uma palavra sobre o ódio. Embora nosso mundo proclame virtudes fáceis, também condena vícios fáceis. Mesmo o mais covarde e indolente dos pastores, o tipo que não denuncia o pecado de nenhuma forma, não terá problema em apontar o dedo contra os supostos males do ódio. Mas o ódio em si não é mau. O ódio pode, de fato, ser uma coisa boa, até mesmo uma coisa bela.

— Matt Walsh, Church of Cowards

Embora a análise empírica de Wilson seja cuidadosa e imparcial, sua avaliação psicossocial e normativa da direita religiosa é implacável. Em sua forma mais virulenta, argumenta Wilson, a direita cristã é motivada pelo ódio, que, segundo ela, "prejudicou a democracia. E levou a um obscurecimento da alma política dos Estados Unidos".

Esta é uma afirmação ambiciosa, mas é apoiada por pesquisas sociopsicológicas ao longo do livro (sem mencionar que a virtude do ódio é endossada pelo influente autodenominado "teocrático fascista" Matt Walsh). Wilson recorre à pesquisa de Brewer para argumentar que "no amor grupal" pode-se estabelecer uma "predisposição para odiar o 'outro'. No excepcionalismo grupal, baseia-se em crenças de especialismo ou... superioridade moral".

Wilson também se baseia em "A Dinâmica Autoritária", da cientista social Karen Stenner, para explicar a recente guinada em direção a ditadores como Trump, que "recompensam a uniformidade enquanto rejeitam e punem a diferença". Wilson aponta para a pesquisa de Stenner que descreve como, quando "os americanos brancos percebem sua coesão social como ameaçada ou sua cultura como fragmentada, ocorre uma dinâmica autoritária com aumento da afiliação ao grupo, obediência a uma autoridade superior, conformidade com normas e intolerância à diferença".

O retrato da direita religiosa pintado por Wilson desmente uma certa imagem condescendente dos fundamentalistas americanos, encontrada em alguns discursos liberais, como caipiras pouco sofisticados.

Stenner e Wilson estão no caminho certo. No entanto, certamente uma parte importante da história da ameaça à coesão social — vivenciada por cristãos brancos, bem como por muitos outros grupos — são os efeitos desarticuladores e atomizadores do capitalismo, especialmente pronunciados na era neoliberal. O fracasso dos liberais e da esquerda em oferecer uma resposta universalista e convincente à crescente desigualdade e precariedade, portanto, deu às narrativas da direita religiosa sobre o perigo civilizacional a chance de se espalharem. Infelizmente, além de seu útil mapeamento das contribuições dos ultrarricos à direita cristã, Wilson não se aprofunda nas raízes político-econômicas mais profundas do fenômeno.

De qualquer forma, o resultado final, sugere a análise de Wilson, é que a direita religiosa, de fato, cai em um tipo de vício familiar e muito banal. Um senso de superioridade tribalista do grupo gera hostilidade à alteridade, invariavelmente retratando o "diferente" como imoral, antinatural e em violação às leis de Deus, das quais os cristãos têm uma compreensão privilegiada. Seja em relação a pessoas LGBTQIA+, esquerdistas econômicos ou feministas, a luta é invariavelmente enquadrada da mesma forma: defensores da verdade justa confrontando um mundo quase irremediavelmente decadente, repleto de pecadores e shows de drag queens.

Apesar de negligenciar a economia política, a análise de Wilson é, em geral, adequada. No entanto, ela poderia ser ainda mais aguçada por meio de uma análise mais aprofundada das dinâmicas epistemológicas e psicológicas em ação na direita religiosa.

Uma tendência epistemológica que merece mais atenção diz respeito à constante cautela da direita em relação ao excesso de intelectualismo, especialmente pronunciado em sua ala religiosa. Há muitas razões para isso, incluindo a percepção de que os intelectuais têm uma tendência de longa data de irritar "pessoas irrefletidas" com suas ideias revolucionárias, como afirmou o filósofo conservador Roger Scruton em "O Significado do Conservadorismo".

Outra motivação reside na tendência da direita de se entregar ao desejo de certeza em detrimento de uma busca socrática pela verdade. Muitos dos fundamentalistas que Wilson descreve são profundamente cautelosos quanto à possibilidade de muito bem advir do questionamento de autoridades estabelecidas. Ela descreve inúmeros casos de discussão e debate desencorajados durante sermões e comícios em favor da afirmação edificante da "verdade" autoevidente da visão de mundo da direita religiosa. Qualquer questionamento sério dessa visão de mundo é, na melhor das hipóteses, um caminho para uma dúvida desnecessária e desagradável — e, na pior, para uma heresia perigosa.

Cristianismo de quem?

Acho que há mais a dizer também quando se trata da base psicológica da militância específica da direita religiosa. Para mim, ler o livro de Wilson evocou memórias infelizes de assistir à franquia de filmes Deus Não Está Morto. Na maior parte, o protagonista de cada filme é um humilde cristão conservador que enfrenta a hostilidade e a perseguição de um mundo cada vez mais secular e até socialista. Mas, a cada vez, eles perseveram em sua fé e, com uma pequena ajuda do grande homem (e às vezes do nobre Partido Republicano), suas crenças são reafirmadas — e nossos santos corajosos triunfam.

Logo abaixo da superfície, porém, há claramente emoções mais sombrias em jogo, além do apelo ao amor ao próximo e ao samaritanismo. Friedrich Nietzsche argumentou que o moralismo cristão não era, de fato, motivado pelo amor, mas pelo desejo de vingança. Invejando e ressentindo-se da poderosa, saudável e aristocrática classe dominante, Nietzsche argumentou em A Genealogia da Moral que os religiosos judeus e, posteriormente, cristãos afirmavam sua superioridade sobre seus inimigos por meio do desenvolvimento de uma ideologia moral que venerava a fraqueza e a humildade e castigava a força e o orgulho como pecaminosos.

O fracasso da esquerda em oferecer uma resposta convincente e universalista à crescente desigualdade e precariedade deu uma chance para as narrativas da direita religiosa se espalharem.

Não é preciso aceitar a visão de Nietzsche de que o cristianismo é inerentemente "negador da vida", ou que todas as afirmações morais e religiosas são meramente tentativas de mascarar o poder, para reconhecer um importante fundo de verdade na análise de Nietzsche aplicada ao conservadorismo cristão contemporâneo, representado pelos filmes "Deus Não Está Morto". Com exceção parcial do terceiro filme da série, os personagens não precisam crescer, aprender ou encontrar pontos de vista não evangélicos. Quaisquer perguntas que tenham podem e devem ser respondidas por meio da comunicação direta com Deus ou outros membros da igreja, que são apresentados como tendo acesso privilegiado a verdades morais e metafísicas. Isso contrasta diretamente com a "sabedoria" profana de professores universitários irônicos e jornalistas liberais presunçosos que, como um relógio, acabam sendo repreendidos e se convencem da maneira correta de ver as coisas. É muito fácil interpretar a franquia, em uma veia nietzschiana, como uma falácia moralista de vingança contra os antagonistas seculares e liberais dos fiéis.

Em consonância com a caracterização de Wilson dos líderes de pensamento da direita religiosa como firme e ansiosamente insistentes em sua própria superioridade moral, os filmes também são permeados por um complexo de perseguição. A sensação de vitimização ansiosa se manifesta como um sentimento intenso de que todo o mundo moralmente inferior de inimigos liberais está obcecado em tentar tirar você do que é seu por direito: seu país (cristão), governado por seu povo e seus valores.

Eu mesmo cresci como um católico romano devoto, mas abandonei a Igreja ainda jovem. Isso se devia, pelo menos em parte, à decepção com os católicos conservadores de classe média, que insistiam que as injunções bíblicas para desafiar a dominação, ou para que os ricos entregassem suas riquezas aos pobres, deveriam ser interpretadas como sugestões vagas, mas o ódio às minorias sexuais era uma lei natural. O cristianismo merece mais do que ser explorado como veículo para o nacionalismo de direita e o darwinismo social.

Nesse ponto, "A Política do Ódio" me fez lembrar de um tipo diferente de crítico do cristianismo. Em seu "Ataque à Cristandade", Søren Kierkegaard (ele próprio não era de esquerda) argumentou que, embora o cristianismo institucional tivesse se espalhado por todos os cantos do mundo, havia, na verdade, muito poucos cristãos verdadeiros. Isso porque o cristianismo autêntico se opunha resolutamente ao que ele chamava de "cristandade": a cristandade constituía uma versão banalizada da fé que se esquivava de suas extraordinárias exigências de que amemos uns aos outros e abandonemos tudo por Deus, parecendo reconciliar o cristianismo com o nacionalismo burguês, o conforto psicológico e a busca do interesse próprio seis dos sete dias da semana.

Kierkegaard insinuou que a expansão da cristandade era muito mais ameaçadora para o cristianismo do que o mero ateísmo, que lhe conferia o respeito de levá-lo a sério o suficiente para não crer. Os defensores da cristandade queriam a crença, mas apenas na medida em que justificasse seu egoísmo e complacência moral. É tentador imaginar Kierkegaard tendo palavras igualmente duras para a direita cristã contemporânea. Longe de ser "o coração de um mundo sem coração", a "reverência" da direita religiosa ao divino parece mais uma reverência a si mesma.

Colaborador

Matt McManus é professor de ciência política na Universidade de Michigan e autor de The Political Theory of Liberal Socialism e The Rise of Post-Modern Conservatism, entre outros livros.