Mark Duffield
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| Mulheres carregam sacos de alimentos, lançados de paraquedas pelo Programa Mundial de Alimentos e distribuídos pela ONG Oxfam em Padding, perto de Lankien, Jonglei, Sudão do Sul, em 3 de julho de 2017. (Albert Gonzalez Farran / AFP via Getty Images) |
Durante a segunda metade da década de 1980, a Oxfam administrou um amplo programa de ajuda alimentar entre os nômades Beja nas áridas Colinas do Mar Vermelho, no Sudão. Os Beja haviam perdido cerca de metade de seu gado e ovelhas durante a severa seca de 1984. Com base em extensa vigilância domiciliar e nutricional, a Oxfam operou o que foi alegado ser um programa humanitário de "alimento para recuperação". Com o uso de assistência alimentar direcionada, prometia, futuras vendas de gado por estresse poderiam ser evitadas, ajudando assim os Beja a recuperar seus rebanhos.
Em algum momento de 1987, como representante da Oxfam no Sudão, eu estava na sessão de encerramento de uma visita periódica ao seu escritório em Port Sudan. O ar úmido do mar não fez nada para reduzir o calor sufocante da tarde. Depois de discutir questões organizacionais cotidianas com a equipe, a conversa de encerramento tomou um rumo improvisado.
Sem dúvida, informada pelo crescente conhecimento das condições nas Colinas do Mar Vermelho e pela atitude do governo regional, a questão sobre o que a Oxfam estava "realmente fazendo" veio à tona de forma especulativa. Embora a ideia de "alimento para a recuperação" fosse um forte argumento público para o apoio de doadores, havia a suspeita de que havia algo mais do que isso.
O governo havia feito pouco ou nada para ajudar os Beja. Não havia serviços rurais, provisão adequada ou mesmo preocupação significativa. Os Beja eram uma população negligenciada e de segunda classe, e não havia sinal de que isso melhoraria em breve. Anteriormente não articulada, pelo menos coletivamente, a equipe formou a opinião de que a Oxfam não estava apenas substituindo um governo ausente, mas indo além. Ao mesmo tempo em que satisfazia patrocinadores externos, a alegação de apoiar a recuperação do rebanho também serviu para minimizar as preocupações legítimas de Beja, além de afastar o governo dos holofotes. Inconscientemente, a Oxfam estava ajudando a manter um controle político sobre as coisas; seu discurso de vendas humanitário astuto escondia um papel pacificador no mundo real.
Sem querer, o discurso de vendas humanitário da Oxfam escondeu um papel pacificador no mundo real.
O fim improvisado da revisão do programa teve um efeito moderador. Um encontro de mentes ocorreu e uma percepção aparentemente ilícita foi compartilhada. No entanto, permaneceria sem ser expressa: uma opinião privada e privilegiada. As pessoas seguiram em frente e, eventualmente, a operação da Oxfam no Mar Vermelho seria abandonada, já que o alardeado "alimento para a recuperação" nunca se materializou.
O humanitarismo ocidental tem, sem dúvida, uma longa história. Usado aqui, no entanto, o termo é um recipiente para um novo e distinto conjunto de práticas sociais, políticas e técnicas contingentes que surgiram entre as décadas de 1970 e 1990. Em vez de salvar vidas ou meios de subsistência, essas práticas são mais bem compreendidas como funcionando para regular o nível de mortalidade excessiva no mundo neocolonial.
A transformação histórica mundial na economia global durante as décadas em questão forneceu a base material para as mudanças no humanitarismo aqui descritas. Os Estados Unidos, o Reino Unido e outras economias ocidentais se desindustrializaram e se financeirizaram, pondo fim intencional ao longo domínio industrial do Ocidente. Em termos simples, uma nova divisão definidora do mundo ocorreu entre economias de consumo ocidentais interconectadas e economias produtoras asiáticas. Juntamente com a ascensão do neoliberalismo, essa nova, ainda que parcial, divisão internacional do trabalho foi celebrada como a era da "sem alternativas" da "globalização".
Perturbando essa narrativa teleológica do "triunfo do mercado", no entanto, um eixo África-Ásia Ocidental diferente, mas necessário, tomou forma durante a mesma fase do imperialismo liderado pelas finanças. Esse desenvolvimento denota fortemente a dependência contínua do capitalismo na acumulação primitiva: em vez da troca desigual em si, os recursos físicos, o capital social e a mão de obra desse eixo espacial foram destinados à pilhagem externa e ao extrativismo ecológico por meio da guerra, do roubo legalizado e da desapropriação violenta. Comparados ao que existia antes, os efeitos mensuráveis das décadas subsequentes de violência e deslocamento foram apropriadamente resumidos por Ali Kadri como "desdesenvolvimento".
Não foi por acaso que o eixo de desapropriação África-Ásia Ocidental foi o principal local de testes do humanitarismo ocidental para suas novas práticas regulatórias "salvadoras de vidas". Em todos os aspectos — carreiras, gastos, crescimento e influência — as ONGs se beneficiaram dos salários do imperialismo. Rompendo com as tradições anteriores do humanitarismo liberal de autonomia em relação à política externa ocidental (se não mesmo antipatia), o humanitarismo ocidental, em geral, tornou-se pró-EUA e anticomunista. Profundamente implicado na reconquista neocolonial de ex-colônias independentes, na década de 1980 o humanitarismo ocidental defendia uma visão de mundo pós-moderna e baseada na complexidade.
Em vez de salvar vidas ou meios de subsistência, as práticas humanitárias são mais bem compreendidas como aquelas que funcionam para regular o nível de excesso de mortes no mundo neocolonial.
O humanitarismo ocidental seria eclipsado após a devastadora "guerra ao terror" liderada pelos EUA no início dos anos 2000. No entanto, a exploração das práticas regulatórias que surgiram nas décadas anteriores oferece exemplos marcantes da necessidade de autocrítica na causa da libertação e de um mundo sustentável.
A invasão das ONGs
As ONGs internacionais expandiram-se rapidamente ao longo do eixo África-Ásia Ocidental durante a década de 1980. Dada a relativa velocidade desse evento, poderíamos, com razão, chamá-las de "invasão". Foi uma época de desindustrialização no Ocidente e de guinada da esquerda para a direita com o colapso da União Soviética. Muitos camaradas desiludidos buscaram consolo juntando-se à força expedicionária das ONGs. Refletindo o Zeitgeist neoliberal, especialmente a privatização dos serviços públicos, a invasão foi custeada pela transferência de financiamento da ajuda ocidental dos Estados para um setor privado de ONGs em expansão.
A invasão das ONGs também pode ser vista como ressoando com aspectos do "novo" imperialismo que emergiu um século antes. No final do século XIX, a massa territorial do mundo colonizado cresceu rapidamente, e sua administração atingiu novos patamares de barbárie, como refletido em uma série do que Mike Davis chamou de "holocaustos do final da era vitoriana". Paradoxalmente, uma justificativa moral central que impulsionou o novo imperialismo foi o "antiescravismo".
Durante a "Partida pela África", os imperialistas equiparavam a soberania negra irrestrita à tirania da escravidão, ao despotismo e, por implicação, ao desastre humanitário. Quando a Grã-Bretanha ocupou o Egito em 1882, dada a prevalência da escravidão doméstica, essa equação racial entre escravidão e despotismo foi usada para definir os egípcios como inaptos para governar. Como explorado por Adom Getachew, durante a década de 1920, os mesmos temores estavam em jogo quando a Libéria e a Abissínia — ambas sociedades escravistas — foram incorporadas e administradas pela Liga das Nações como "soberanas desiguais".
Várias décadas depois, uma sensação semelhante de desastre iminente também influenciou a ação de retaguarda do Serviço Político colonial do Sudão para impedir a independência do país em 1956. O humanitarismo ocidental não perdeu esse medo da soberania negra, mas simplesmente reformulou seus parâmetros.
O rápido surgimento de ONGs ao longo do eixo África-Ásia Ocidental durante a década de 1980 anunciou a fase neocolonial do humanitarismo ocidental. As ONGs eram os meios práticos de recaptura em nível comunitário dentro da estrutura de procuração do imperialismo liderado pelos EUA. Em vez do antiescravismo, a força motriz do humanitarismo ocidental era agora, como as explosões irreverentes de Bob Geldof, da banda Band Aid, exemplificaram, um "antiautoritarismo" direcionado, em particular, à burocracia dos Estados africanos. Parafraseando um aspecto da apreciação um tanto controversa de Hannah Arendt sobre a contribuição da Grã-Bretanha para o novo imperialismo: a invasão das ONGs, com sua crítica antiautoritária, atraiu os melhores idealistas entre os jovens ocidentais.
A invasão também foi sintomática da ruptura política entre a esquerda metropolitana em relação à sua agitação anti-imperialista anterior. O espírito da época foi capturado na declaração de Jean-François Lyotard, em 1979, de que o tempo das grandes narrativas havia acabado. No ano seguinte, a própria Dama de Ferro, Margaret Thatcher, complementou o teórico francês com sua notória declaração de que "não há alternativa" ao neoliberalismo.
Humanitarismo ocidental
Entre as ONGs, a rejeição às grandes narrativas era amplamente dirigida contra o marxismo, especialmente as narrativas estruturais do subdesenvolvimento inspiradas em Marx, populares na época. Em 1985, a filial francesa da organização Médicos Sem Fronteiras (MSF) declarou publicamente sua ruptura com o terceiromundismo que até então definia o internacionalismo de esquerda. Adotando uma posição abertamente pró-EUA, pró-Israel e anticomunista, dissociou o capitalismo da desapropriação violenta que então fortalecia seu domínio ao longo do eixo África-Ásia Ocidental. Tentativas de estabelecer tais conexões foram ridicularizadas como "ideologia". Tendo declarado o mundo politicamente apto para um propósito, a MSF se dedicaria, doravante, ao humanitarismo básico — isto é, "salvar vidas".
Entre as ONGs, a rejeição de grandes narrativas era amplamente direcionada contra o marxismo, especialmente os relatos estruturais de subdesenvolvimento inspirados em Marx.
Mas por que, se o capitalismo era benigno, vidas precisavam ser salvas? É aqui que emerge a conexão racial entre o antiescravismo do novo imperialismo e o antiautoritarismo das ONGs modernas. Em uma atualização da visão de mundo liberal que equiparava a soberania negra emancipada ao desastre humanitário, para a MSF o culpado não era o imperialismo, mas sim o surgimento de Estados africanos totalitários independentes e produtores de desastres. A partir de então, a MSF não hesitaria em denunciá-los. Especialmente se reivindicassem uma agenda de esquerda ou independente.
Se a MSF garantiu a cabeça de ponte neocolonial, foram acadêmicos britânicos, como Randolph Kent e David Booth, e ONGs, como a Oxfam e a Save the Children, que explicaram como entender um mundo onde o "capitalismo" e o "imperialismo" haviam desaparecido magicamente. Narrativas causais eram consideradas inválidas devido à "complexidade" caótica das interações entre pessoas, coisas e natureza. Leis gerais ou relações determinantes eram impossíveis.
O que era, essencialmente, uma racionalização celebratória da ignorância, serviu para tornar o mundo exterior incognoscível além da experiência imediata. Os problemas estavam vinculados a tempos e lugares específicos, não permitindo que conexões históricas gerais fossem traçadas. Se o revanchismo político francês estendeu-se ao neoliberalismo, o empirismo britânico vinculou o humanitarismo ocidental à quantificação, à cibernética e ao aprendizado de máquina.
Forjada na luta imperial contra o marxismo e nas tentativas de construção independente do mundo em meados do século XX, durante a década de 1980, uma visão de mundo cibernética tomou forma dentro do humanitarismo ocidental — décadas antes da disseminação e do aprisionamento ininterruptos do pensamento corporativo mecanizado ou da inteligência artificial.
Naturalizando o conflito
A fome no Sudão em meados da década de 1980 foi palco de agendas nacionais e internacionais conflitantes. Agitando a bandeira humanitária, o acampamento de ONGs que foi rapidamente estabelecido marcou o fim do experimento de um quarto de século do Sudão em desenvolvimento autodirigido. As ONGs eram poucas antes de 1984; Em poucos anos, mais de cem foram registrados na capital, Cartum. Na época, não faltavam relatos estruturais sobre a fome inspirados em Marx. Tais percepções, no entanto, foram rapidamente apagadas no momento desorientador da retomada neocolonial.
Além do medo liberal da soberania negra, como argumentei em Governança Global e as Novas Guerras, os motores do conflito intercomunitário eram considerados múltiplos e específicos de cada lugar, abrangendo fatores sociais, econômicos e ambientais. Para o humanitarismo ocidental, a guerra intercomunitária não tinha causa generalizável ou predominante além da escassez e da ignorância que afligiam os envolvidos. A "indústria da ajuda humanitária" do Ocidente, financiada com recursos públicos, interpretaria as próximas décadas de violência e instabilidade através da lente ahistórica, porém quantificável, da complexidade cibernética.
Em uma atualização da visão de mundo liberal que equiparava a soberania negra emancipada ao desastre humanitário, para a MSF o culpado não era o imperialismo, mas o surgimento de estados africanos produtores de desastres.
Em uma atualização da visão de mundo liberal que equiparava a soberania negra emancipada ao desastre humanitário, para a MSF o culpado não era o imperialismo, mas o surgimento de Estados africanos produtores de desastres. Na prática, porém, desde a década de 1950, a expansão da agricultura comercial minou progressivamente a agricultura de subsistência. A partir do final da década de 1970, o ajuste estrutural promovido pelos EUA acelerou essa dissolução, reorientando a produção agrícola do Sudão para a exportação. Já sob pressão, as possibilidades de lucro resultantes transformaram a antiga reciprocidade entre pastores e agricultores em uma relação explorável de guerra permanente. Os surtos periódicos de extrativismo paramilitar de recursos, destruição ecológica, violência racial polarizadora e migração forçada acabaram por culminar na tão esperada fratura do Estado sudanês em 2023.
Com sua relutância em generalizar, o humanitarismo ocidental normalizou a evolução da violenta economia neocolonial do Sudão. Seguiram-se quatro décadas de emergências humanitárias favoráveis ao financiamento, mascarando um ataque brutal do capital mercantil à sociedade e à natureza. Embora tenha criado pouco conhecimento real sobre o Sudão — isto é, conhecimento que seria de uso prático para aqueles que lutam contra o empobrecimento enquanto lutam por seus direitos, terras e recursos — essas foram décadas lucrativas de crescimento institucional para a indústria humanitária.
Prevendo a fome
Relatos estruturais da fome escandalizaram seu uso como arma na guerra civil social em curso e exigiram reforma econômica e proteção política. O chamado pensamento de "complexidade", em vez disso, normalizou a fome, transformando-a em um resultado previsível de um conjunto de dados probabilísticos de sinais e alertas comportamentais. Afinal, a fome era esperada em um país "subdesenvolvido".
Embora sua causa possa ser "complexa", fortuitamente, ONGs desenvolveram uma "tecnologia" para prever a ocorrência da fome — uma tecnologia de dupla utilização que também se mostraria útil na competição por atenção da mídia e financiamento. Desde a década de 1970, sabia-se que variações nos preços de alimentos, gado ou mão de obra no mercado local frequentemente prefiguravam padrões de comportamento atípicos entre agricultores e pastores. Tais mudanças tornaram-se um indicador da iminência da fome.
Relatos estruturais da fome escandalizaram seu uso como arma na guerra civil social em curso e exigiram reforma econômica e proteção política. O chamado pensamento "complexo", em vez disso, normalizou a fome.
Durante a década de 1980, o Sudão foi um laboratório para o Alerta Antecipado de Fome (AAP). A justificativa era que um alerta oportuno permite uma intervenção precoce, o que salva mais vidas. Inicialmente, o AAP dependia da coleta intensiva de dados sobre preços e movimento populacional em mercados e pontos de coleta geograficamente dispersos. A centralização, o cálculo manual e a disseminação rotineiramente levavam semanas. A importância da natureza manual dessa tecnologia preditiva inicial não deve ser ignorada.
Como argumentei em Pós-Humanitarismo, o AAP era uma ecologia de atividades fundamentadas que se equivalia a uma prática sociotécnica estabelecida de resolução de problemas, uma década ou mais antes da facilitação proporcionada pela computação generalizada e três décadas antes de sua codificação com a chegada frenética do "humanitarismo digital" por sensoriamento remoto.
Em vez de a tecnologia ser uma força externa determinante, o AAP sugere uma contra-história em que a tecnologia é uma ferramenta socialmente determinada no centro da incessante guerra civil do capitalismo. Como tecnologia "pura" de previsão, a FEW nunca funcionou. Mesmo que a morte seja prevista, em um mundo desigual, algumas vidas são mais valorizadas do que outras. Como tecnologia socialmente determinada, a FEW é inseparável da ecologia histórica de práticas, agendas institucionais e lutas políticas que definem a fase neocolonial de recaptura e pacificação político-cultural do humanitarismo ocidental.
Regulando a Morte
O Alerta Antecipado de Fome foi especialmente importante para o desenvolvimento do papel regulador do humanitarismo ocidental. Para uma determinada população, a previsão requer a existência de um parâmetro de mortalidade quantificável que, uma vez ultrapassado, permita que uma emergência humanitária seja oficialmente declarada. No entanto, qualquer parâmetro, que não seja aquele atrelado às normas europeias, envolve necessariamente um processo de barganha sociocultural racializada, de acordo com uma medida de excesso de mortes apropriada ao "subdesenvolvimento", mas também moralmente aceitável para os consumidores ocidentais.
A contra-história do humanitarismo ocidental não fala de salvar vidas, mas da tentativa, impulsionada pela tecnologia, de regular o excesso de mortes ao longo do eixo África-Ásia Ocidental de predação e violência neocoloniais.
Desde a década de 1970, tem havido um aumento secular no nível de desnutrição considerado uma emergência humanitária. Os níveis que justificaram a invasão do Sudão por ONGs em meados da década de 1980 tornaram-se, na década de 1990, "normais" para a África. Essa tendência foi consolidado em 2004 com a criação da Classificação Integrada de Fases de Segurança Alimentar (IPC) da ONU. Como um conjunto de referências, a escala da IPC tem sido amplamente celebrada como o "padrão ouro" da prática humanitária. Até recentemente, pelo menos, ela era creditada por ajudar a indústria humanitária a controlar o flagelo da fome.
No entanto, em uma indicação do abismo experiencial que agora separa as sociedades de consumo ocidentais do mundo majoritário, poucos se depararam com a pergunta óbvia: como seria uma emergência declarada pela IPC se fosse transposta para a Europa? Uma verdade chocante se esconde nessa questão. No caso britânico, durante o auge da crise da COVID-19, a taxa de mortalidade excessiva, por todas as causas, era de cerca de 60.000 por ano. Isso mal se registra na escala de desastres da IPC. Em uma base per capita, para que uma emergência humanitária completa da ONU fosse declarada no Reino Unido, seria necessário um excesso de mais de quatro milhões de mortes por ano! Esses números dão uma ideia dos níveis alarmantes de excesso de mortes que o neocolonialismo normalizou no mundo majoritário.
Para as sociedades de consumo ocidentais, imperialismo e colonialismo são "história": questões herdadas que, no máximo, exigem algumas reparações. Sugerir que a fase neocolonial em curso, e até mesmo em intensificação, das guerras por procuração dos EUA é tão violenta quanto o colonialismo, talvez até mais, é correr o risco de ser ridicularizada. Para muitos países no eixo África-Ásia Ocidental, no entanto, incluindo o Sudão, o alto padrão da ONU para o excesso de mortes sugere o contrário. Quando consideramos o custo de quatro décadas de guerra permanente — a desapropriação, a miséria e o deslocamento; a destruição dos meios de subsistência, da infraestrutura pública e da biosfera; a austeridade, a dizimação urbanística e a dispersão ao vento das classes profissionais — um quadro diferente está à espera de ser traçado.
Humanitarismo ocidental em crise
O humanitarismo ocidental, como descrito acima, entrou em um período de crise com o lançamento da guerra contra o terror liderada pelos EUA. Com seu ethos polarizador de "conosco ou contra nós", grandes áreas da África e da Ásia Ocidental tornaram-se efetivamente zonas de livre-arbítrio. À medida que o apoio internacional ao acesso humanitário e a preocupação associada com os "direitos humanos" desapareciam, a indústria humanitária se isolou defensivamente. A insularidade dos trabalhadores humanitários aumentou desde então, juntamente com a dependência da gestão remota por máquinas. Auxiliado por cortes orçamentários e pelo aumento da supervisão gerencial, o papel regulador da indústria humanitária ficou à deriva na crescente violência e impunidade das últimas décadas.
O que o humanitarismo ocidental deixou para o mundo, em vez do estruturalismo e do radicalismo político que substituiu? Aqui, somos confrontados com o "paradoxo humanitário".
No cerne desse paradoxo está o fato de que, apesar de estarem no Sudão há cinquenta anos, por exemplo, as ONGs têm pouco conhecimento real daquele país. Como agente de reconquista e pacificação neocolonial, a indústria da ajuda humanitária é incapaz de gerar conhecimento útil para aqueles que lutam contra o neocolonialismo e a violência, a desapropriação e o empobrecimento que ele desencadeou. Embora dedicada a "salvar vidas" e a apoiar "direitos", a indústria da ajuda humanitária não consegue fornecer a história de um povo, por assim dizer. Para ocultar esse paradoxo, encontramos no discurso humanitário ocidental vários reflexos compensatórios.
Em relação ao Chifre da África, os últimos anos têm sido marcados por previsões recorrentes e egoístas sobre a "fome que está por vir", cada uma buscando atrair a atenção de Estados ocidentais, que de outra forma estariam militarizando. Muitos esperam que a bandeira da "mudança climática", apoiada pela objetividade da ciência e sua capacidade de ofuscar décadas de cumplicidade institucional, ao mesmo tempo em que renova um impulso de intervenção motivado pela segurança, mantenha o humanitarismo ocidental em marcha.
O apelo liberal à mobilização contra as mudanças climáticas traça uma linha conveniente sob décadas de intervenção agravada e fracasso do desenvolvimento. Mas mesmo quando os liberais abordam a realidade da crescente violência neocolonial, encontramos ainda mais iterações do medo racial de longa data do liberalismo em relação à soberania negra irrestrita: isto é, a ameaça representada por Estados africanos independentes e "totalitários", seus governantes corruptos e vorazes aspirantes a não-estatais. Importante aqui é a adesão acadêmica em voga à política transacional do "mercado político" neoliberal, onde tudo tem um preço. Programas de pesquisa dedicados estão agora ocupados em "mapear" esse espaço não regulamentado onde, desprovidos de desígnios imperiais, tiranos africanos e hegemonias regionais regularmente se vendem uns aos outros, por assim dizer.
O paradoxo do humanitarismo ocidental reside em sua incapacidade de constituir uma história de resistência e luta dos povos contra a opressão neocolonial. A única história que o humanitarismo ocidental é capaz de produzir são relatos celebratórios ou egoístas de suas próprias tecnologias de intervenção, vigilância e digitalização.
Colaborador
Mark Duffield é professor emérito e ex-diretor do Centro de Inseguranças Globais da Universidade de Bristol.
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