Andrew Milner
Jacobin
 |
| Raymond William em Oxford, 1953. (Parthian Books / People's Collection Wales) |
Raymond Williams foi talvez a figura de esquerda mais importante na vida intelectual britânica do século XX. Treinado na disciplina de literatura inglesa, ele foi um ex-aluno de F. R. Leavis, o crítico literário cujo trabalho forneceu aos estudos de inglês seu paradigma dominante durante grande parte da segunda metade daquele século.
Formado pela experiência biográfica da vida da classe trabalhadora galesa, ele também foi um socialista ao longo da vida, muito brevemente um membro do Partido Comunista Britânico, um apoiador do Partido Trabalhista durante as décadas de 1950 e 1960, um entusiasta de várias causas da Nova Esquerda, especialmente a da Campanha pelo Desarmamento Nuclear e, em seus últimos anos, um associado bastante próximo do partido nacionalista galês, Plaid Cymru.
Tais envolvimentos políticos levaram a um interesse duradouro em versões marxistas e quase marxistas da teoria social e cultural. Em certo sentido, a chave para a compreensão da evolução intelectual de Williams consiste em uma apreciação de como ele negociou seu próprio relacionamento duplamente ambivalente com as ideias de Leavis, por um lado, e o marxismo, por outro.
Três fases
Do leavisismo, Williams herdou: Um compromisso com concepções organicistas e holísticas de cultura e métodos de análise; um forte senso da importância do particular, seja na arte ou na vida; e uma insistência na centralidade absoluta da cultura. Ele rejeitou seu elitismo cultural, no entanto, especialmente como exibido na ideia de uma oposição necessária entre civilização de massa e cultura minoritária.
Do marxismo, ele herdou uma crítica socialista radical do poder político, econômico e cultural da classe dominante. Mas ele rejeitou o determinismo econômico do marxismo comunista ortodoxo, que havia buscado caracterizar a cultura como uma "superestrutura" meramente epifenomenal da "base" econômica, junto com os determinismos estruturais posteriores das teorias althusserianas e quase althusserianas da ideologia, que desmentiam a realidade da experiência e da agência.
É possível identificar três fases principais no pensamento de Williams. Cada fase é explicável em termos de seu próprio acordo negociado entre o leavisismo e o marxismo, e cada uma pode ser caracterizada, talvez em termos excessivamente políticos, em relação a um momento relativamente distinto e consecutivo na história da Nova Esquerda Britânica.
Na primeira fase, o momento de 1956 e a fundação da Nova Esquerda, Williams desempenhou um papel central no desenvolvimento de um marxismo pós-comunista peculiarmente "culturalista", um tipo de "marxismo ocidental" britânico nativo. Os textos-chave desse período foram Culture and Society (1958) e The Long Revolution (1961).
Fundamentalmente, Williams insistiu em Cultura e Sociedade que "uma cultura não é apenas um corpo de trabalho intelectual e imaginativo; é também e essencialmente um modo de vida completo". Ele expandiu o conceito para incluir a "instituição democrática coletiva", com a qual ele quis dizer, principalmente, sindicatos, cooperativas e partidos políticos da classe trabalhadora. Assim redefinida, a noção de Leavis de uma única cultura comum foi suplementada e qualificada de forma importante pela de uma pluralidade de culturas de classe.
Apesar dessa qualificação, o ideal normativo de uma cultura comum permaneceu importante para Williams. Uma cultura comum pode ainda não existir adequadamente, mas ainda assim é desejável. Além disso, fornece a Williams o fundamento teórico essencial para montar uma crítica organicista do individualismo utilitário. Em um movimento caracteristicamente esquerdista, ele realocou a cultura comum do passado histórico idealizado que ocupava para Leavis, para o futuro socialista democrático não muito distante, ainda a ser construído.
Se a cultura comum ainda não é totalmente comum, segue-se que a tradição cultural deve ser vista não tanto como o desdobramento de uma mente de grupo, como foi para conservadores culturais como T. S. Eliot, mas como o resultado, em parte, de um conjunto de seleções interessadas feitas no presente. Seleção, Williams observa em The Long Revolution, "será governada por muitos tipos de interesse especial, incluindo interesses de classe... A cultura tradicional de uma sociedade sempre tenderá a corresponder ao seu sistema contemporâneo de interesses e valores."
Onde a literatura inglesa reverenciava uma "Grande Tradição", Williams detectaria uma tradição seletiva. Mas mesmo quando ele insistia na importância das culturas de classe, Williams também foi cuidadoso em notar até que ponto as distinções de classe são complicadas, especialmente no campo do trabalho intelectual e imaginativo, pelos “elementos comuns apoiados em uma linguagem comum”.
Para Williams, qualquer redução direta da arte à classe — do tipo apresentada em certas versões “esquerdistas” do marxismo, como o maoísmo — permaneceu inaceitável. Daí seu desenvolvimento do conceito de estrutura de sentimento para a análise de textos literários e culturais:
Em um sentido, essa estrutura de sentimento é a cultura de um período: é o resultado vivo particular de todos os elementos na organização geral. E é nesse aspecto que as artes de um período, considerando que incluem abordagens e tons característicos em argumentos, são de grande importância. Pois aqui, se em algum lugar, essa característica provavelmente será expressa; muitas vezes não conscientemente, mas pelo fato de que aqui, nos únicos exemplos que temos de comunicação registrada que sobrevive a seus portadores, o sentido vivo real, a comunidade profunda que torna a comunicação possível, é naturalmente atraído.
Compromissos marxistas
Essa comunidade profunda deve transcender a classe, e ainda assim permanece irremediavelmente marcada pela classe. Nos primeiros escritos de Williams, isso continua sendo um círculo que teimosamente se recusa a ser quadrado. Mas na segunda fase de seu trabalho, o momento de 1968 e o surgimento de uma segunda Nova Esquerda, finalmente se tornou possível para Williams explicar, para sua própria satisfação pelo menos, como poderia ser que estruturas de sentimento fossem comuns a diferentes classes, e ainda assim representassem os interesses de alguma classe em particular.
Nessa segunda fase, Williams se envolveu com uma série de variedades continentais europeias do marxismo ocidental, cada uma recentemente traduzida para o inglês (Georg Lukács, Lucien Goldmann, Louis Althusser, Antonio Gramsci), e com várias formas de "ultraesquerdismo" político do Terceiro Mundo. Esse envolvimento foi paralelo, mas não reduplicou nem inspirou, o da geração mais jovem de intelectuais radicais associados à New Left Review.
Inicialmente, tal engajamento para Williams significou pouco mais do que um reconhecimento de que nem todas as formas de marxismo eram necessariamente baseadas no determinismo econômico, bem como uma descoberta de preocupações teóricas semelhantes às suas no trabalho de escritores como Goldmann, um sociólogo cultural franco-romeno. Mais tarde, no entanto, veio a implicar uma redefinição muito mais positiva da própria postura teórica de Williams.
The Country and the City (1973) anuncia uma mudança marcadamente "para a esquerda" em Williams, por meio da qual uma crítica em desenvolvimento de vários relatos mitológicos da vida rural (incluindo a própria rejeição de Marx à "idiotice rural") eventualmente culmina em uma defesa do insurrecionismo do Terceiro Mundo. As políticas culturais implícitas nessa mudança não são nem comunistas nem trabalhistas em inspiração, mas muito mais obviamente semelhantes ao maoísmo.
Williams anuncia formalmente esse interesse renovado e entusiasmo por versões não ortodoxas do marxismo em Marxism and Literature (1977). Aqui, como antes, Williams argumentou contra o modelo ortodoxo de base/superestrutura comunista para análise cultural, com base no fato de que a cultura é real e material:
Essa comunidade profunda deve transcender a classe, e ainda assim permanece irremediavelmente marcada pela classe. Nos primeiros escritos de Williams, isso continua sendo um círculo que teimosamente se recusa a ser quadrado. Mas na segunda fase de seu trabalho, o momento de 1968 e o surgimento de uma segunda Nova Esquerda, finalmente se tornou possível para Williams explicar, para sua própria satisfação pelo menos, como poderia ser que estruturas de sentimento fossem comuns a diferentes classes, e ainda assim representassem os interesses de alguma classe em particular.
Nessa segunda fase, Williams se envolveu com uma série de variedades continentais europeias do marxismo ocidental, cada uma recentemente traduzida para o inglês (Georg Lukács, Lucien Goldmann, Louis Althusser, Antonio Gramsci), e com várias formas de "ultraesquerdismo" político do Terceiro Mundo. Esse envolvimento foi paralelo, mas não reduplicou nem inspirou, o da geração mais jovem de intelectuais radicais associados à New Left Review.
Inicialmente, tal engajamento para Williams significou pouco mais do que um reconhecimento de que nem todas as formas de marxismo eram necessariamente baseadas no determinismo econômico, bem como uma descoberta de preocupações teóricas semelhantes às suas no trabalho de escritores como Goldmann, um sociólogo cultural franco-romeno. Mais tarde, no entanto, veio a implicar uma redefinição muito mais positiva da própria postura teórica de Williams.
The Country and the City (1973) anuncia uma mudança marcadamente "para a esquerda" em Williams, por meio da qual uma crítica em desenvolvimento de vários relatos mitológicos da vida rural (incluindo a própria rejeição de Marx à "idiotice rural") eventualmente culmina em uma defesa do insurrecionismo do Terceiro Mundo. As políticas culturais implícitas nessa mudança não são nem comunistas nem trabalhistas em inspiração, mas muito mais obviamente semelhantes ao maoísmo.
Williams anuncia formalmente esse interesse renovado e entusiasmo por versões não ortodoxas do marxismo em Marxism and Literature (1977). Aqui, como antes, Williams argumentou contra o modelo ortodoxo de base/superestrutura comunista para análise cultural, com base no fato de que a cultura é real e material:
De castelos, palácios e igrejas a prisões, asilos e escolas; de armas de guerra a uma imprensa controlada: qualquer classe dominante, de maneiras variáveis, embora sempre materialmente, produz uma ordem social e política. Essas nunca são atividades superestruturais. Elas são necessariamente produção material dentro da qual um modo de produção aparentemente autossuficiente pode ser levado adiante.
Mas aqui Williams opta decisivamente por uma teoria Gramsciana de hegemonia, que ele agora descreveu como “um dos principais pontos de virada na teoria cultural marxista”. Para Williams, a conquista central de Gramsci consiste na articulação de um senso culturalista da totalidade da cultura com um senso mais tipicamente marxista do interesse da ideologia. Assim, a hegemonia é “no sentido mais forte uma ‘cultura’, mas uma cultura que também deve ser vista como o domínio e a subordinação vividos de classes particulares”.
Para Williams, assim como para o próprio Gramsci, o momento contra-hegemônico continua a ser especialmente significativo. Daí sua tentativa de expandir a distinção inicial de Gramsci entre intelectuais tradicionais e orgânicos, de modo a identificar o que ele chama de elementos culturais dominantes, residuais e emergentes.
Não há dúvidas de que Williams seja capaz de implantar esse esquema com algum brio na análise de textos particulares. Também podemos acrescentar que a leitura de Gramsci por Williams quase certamente reconstrói a intenção do autor original com muito mais sucesso do que Althusser conseguiu administrar por meio de sua teoria da ideologia.
Questões pós-modernas
Para Williams, assim como para o próprio Gramsci, o momento contra-hegemônico continua a ser especialmente significativo. Daí sua tentativa de expandir a distinção inicial de Gramsci entre intelectuais tradicionais e orgânicos, de modo a identificar o que ele chama de elementos culturais dominantes, residuais e emergentes.
Não há dúvidas de que Williams seja capaz de implantar esse esquema com algum brio na análise de textos particulares. Também podemos acrescentar que a leitura de Gramsci por Williams quase certamente reconstrói a intenção do autor original com muito mais sucesso do que Althusser conseguiu administrar por meio de sua teoria da ideologia.
Questões pós-modernas
Na terceira e última fase de sua obra, produzida durante a década de 1980, a internacionalização em desenvolvimento do capitalismo corporativo e a promessa de um radicalismo pós-moderno centrado nos novos movimentos sociais obrigaram Williams a pensar nas implicações teóricas e práticas de uma aparente descentralização do estado-nação britânico, por um lado, e da política de classe, por outro. Os textos-chave aqui são Towards 2000 (1983) e o publicado postumamente, infelizmente inacabado The Politics of Modernism (1989).
Ambos os livros abordam diretamente a política cultural da pós-modernidade. Os momentos mais explicitamente pós-modernos em Towards 2000 estão contidos em dois aspectos da obra. Primeiro, há seu senso do sistema mundial contemporâneo como tendo se tornado tão radicalmente internacionalizado — “paranacional” na frase de Williams — a ponto de minar a legitimidade cultural da “comunidade oficial” de estados-nação como “o Yookay”, como ele o chamou de forma irônica. Segundo, há seu reconhecimento dos movimentos de paz, ecológicos e feministas, ao longo do que Williams chama de movimento de “cultura de oposição”, como grandes “recursos de esperança” para uma jornada além do capitalismo.
Williams é cuidadoso, no entanto, em reconhecer a importância contínua tanto das comunidades localizadas quanto do movimento trabalhista, se não do Partido Trabalhista. Para Williams, é uma "interpretação errônea" ver os movimentos sociais como "indo além da política de classe". Na verdade, ele argumenta, "não há uma dessas questões que, seguidas, deixem de nos levar aos sistemas centrais do modo de produção industrial-capitalista e, entre outros, ao seu sistema de classes".
Em The Long Revolution e em Culture and Society, Williams respeitosamente, mas determinadamente, expôs suas diferenças com os guardiões da cultura minoritária de Leavis. Em Towards 2000, ele se tornou muito mais desdenhoso: "Existem muito poucos contrastes absolutos entre uma 'cultura minoritária' e 'comunicações de massa'". Além disso, ele insiste que os modernismos mais antigos, que antes ameaçavam desestabilizar as certezas da vida burguesa, se transformaram em um novo "estabelecimento 'pós-modernista'" que "toma a inadequação humana... como autoevidente".
Williams já era, portanto, profundamente cético em relação ao que ele chama de "pseudo-radicalismo" das "estruturas negativas da arte pós-modernista". Em The Politics of Modernism, ele declararia o caso de forma muito mais contundente:
Ambos os livros abordam diretamente a política cultural da pós-modernidade. Os momentos mais explicitamente pós-modernos em Towards 2000 estão contidos em dois aspectos da obra. Primeiro, há seu senso do sistema mundial contemporâneo como tendo se tornado tão radicalmente internacionalizado — “paranacional” na frase de Williams — a ponto de minar a legitimidade cultural da “comunidade oficial” de estados-nação como “o Yookay”, como ele o chamou de forma irônica. Segundo, há seu reconhecimento dos movimentos de paz, ecológicos e feministas, ao longo do que Williams chama de movimento de “cultura de oposição”, como grandes “recursos de esperança” para uma jornada além do capitalismo.
Williams é cuidadoso, no entanto, em reconhecer a importância contínua tanto das comunidades localizadas quanto do movimento trabalhista, se não do Partido Trabalhista. Para Williams, é uma "interpretação errônea" ver os movimentos sociais como "indo além da política de classe". Na verdade, ele argumenta, "não há uma dessas questões que, seguidas, deixem de nos levar aos sistemas centrais do modo de produção industrial-capitalista e, entre outros, ao seu sistema de classes".
Em The Long Revolution e em Culture and Society, Williams respeitosamente, mas determinadamente, expôs suas diferenças com os guardiões da cultura minoritária de Leavis. Em Towards 2000, ele se tornou muito mais desdenhoso: "Existem muito poucos contrastes absolutos entre uma 'cultura minoritária' e 'comunicações de massa'". Além disso, ele insiste que os modernismos mais antigos, que antes ameaçavam desestabilizar as certezas da vida burguesa, se transformaram em um novo "estabelecimento 'pós-modernista'" que "toma a inadequação humana... como autoevidente".
Williams já era, portanto, profundamente cético em relação ao que ele chama de "pseudo-radicalismo" das "estruturas negativas da arte pós-modernista". Em The Politics of Modernism, ele declararia o caso de forma muito mais contundente:
Se quisermos romper com a fixidez não histórica do pós-modernismo, então devemos procurar e contrapor uma tradição alternativa retirada das obras negligenciadas deixadas na ampla margem do século, uma tradição que pode se dirigir não a esta reescrita do passado, agora explorável porque bastante desumana, mas, para o bem de todos nós, a um futuro moderno no qual a comunidade pode ser imaginada novamente.
Antes de Williams, os estudos literários e culturais britânicos normalmente subscreviam um tipo de "idealismo objetivo" pelo qual a verdade era vista como inerente à própria tradição cultural. A desconstrução dessa noção por Williams, por meio da ideia da tradição seletiva, traz uma virada relativizadora semelhante à do pós-estruturalismo em relação ao estruturalismo.
Isso acontece em virtude de um apelo ao papel do leitor coletivo. Ele mais do que gesticula na direção do reconhecimento da imbricação do poder dentro do discurso, da maneira que o trabalho posterior de Michel Foucault reconheceu. Ele também se move em direção ao reconhecimento da materialidade, historicidade e variabilidade arbitrária do signo linguístico, semelhante ao que podemos encontrar em Foucault e Jacques Derrida.
Tudo isso permanece acoplado a um senso de ação comunicativa genuinamente livre — uma cultura verdadeiramente comum — como normativa, da qual até Jürgen Habermas poderia ter aprovado. Com razão, Terry Eagleton poderia eventualmente concluir que "o trabalho de Williams prefigurou e antecipou o desenvolvimento de posições paralelas de esquerda, por assim dizer, aparentemente permanecendo parado.".
Colaborador
Andrew Milner é professor emérito de inglês e literatura comparada na Monash University. Seus livros incluem Re-Imagining Cultural Studies: The Promise of Cultural Materialism (2002) e Cultural Materialism (1993).
Isso acontece em virtude de um apelo ao papel do leitor coletivo. Ele mais do que gesticula na direção do reconhecimento da imbricação do poder dentro do discurso, da maneira que o trabalho posterior de Michel Foucault reconheceu. Ele também se move em direção ao reconhecimento da materialidade, historicidade e variabilidade arbitrária do signo linguístico, semelhante ao que podemos encontrar em Foucault e Jacques Derrida.
Tudo isso permanece acoplado a um senso de ação comunicativa genuinamente livre — uma cultura verdadeiramente comum — como normativa, da qual até Jürgen Habermas poderia ter aprovado. Com razão, Terry Eagleton poderia eventualmente concluir que "o trabalho de Williams prefigurou e antecipou o desenvolvimento de posições paralelas de esquerda, por assim dizer, aparentemente permanecendo parado.".
Colaborador
Andrew Milner é professor emérito de inglês e literatura comparada na Monash University. Seus livros incluem Re-Imagining Cultural Studies: The Promise of Cultural Materialism (2002) e Cultural Materialism (1993).
Nenhum comentário:
Postar um comentário