Benjamin Kunkel
Sidecar
O grande crítico marxista Fredric Jameson, que morreu no domingo aos 90 anos, lançou um olhar frio sobre a morte. A morte em nossa sociedade deriva seu glamour e pathos da representação da extinção de um indivíduo supostamente único, não apenas solitário, mas singular, outrora ideal — tipicamente um "gênio" ou "herói" e hoje mais frequentemente uma celebridade. E Jameson não aceitaria nada disso. O que quero dizer levará um momento para explicar.
De modo geral, esse pensador decididamente utópico aderiu à proibição de imagens esculpidas de utopia enunciadas por Adorno, e se absteve em sua análise de várias utopias clássicas e de ficção científica de especulações próprias sobre os lineamentos de uma sociedade ideal. Mas sua reticência não era absoluta e, em um punhado de lugares dentro de seu enorme corpo de escritos, Jameson apresenta a depreciação da mortalidade pessoal como uma característica da Utopia (sua maiúscula). Um exemplo marcante está em seu ensaio, em The Seeds of Time (1994), sobre Andrei Platonov e o picaresco utópico Chevengur do romancista soviético. O pensamento da Utopia, diz Jameson, "nos obriga a confrontar a dimensão mais aterrorizante de nossa humanidade, pelo menos para o individualismo das pessoas modernas e burguesas, e essa é nossa espécie, nossa inserção na grande cadeia das gerações, que conhecemos como morte. A utopia é inseparável da morte, na medida em que sua serenidade olha calma e implacavelmente para longe dos acidentes da existência individual e da inevitabilidade de seu desaparecimento: nesse sentido, pode-se até dizer que a utopia resolve o problema da morte, inventando uma nova maneira de encarar a morte individual, como uma questão de preocupação limitada, além de todo estoicismo.
Foi assim que uma espécie de coletivismo antecipatório patrocinou o menosprezo de Jameson do fato da "morte individual", junto com o burguês e individualista — em seu ápice ou nadir, sem dúvida heideggeriano — tremor que tende a acompanhar esse fato. Claro que esse tema ou noção não era uma preocupação paradoxal de Jameson; na constelação de suas preocupações, tais pensamentos sobre a mortalidade eram apenas uma pequena estrela distante. Dezenas de outros assuntos se destacam mais na famosa crítica cultural ampla e onívora de Jameson, cuja melhor introdução curta é provavelmente a recente discussão de Leo Robson sobre o trabalho de Jameson como nossa mais forte "vindicação disponível das reivindicações do marxismo como o supra-método, o código-mestre cultural"; e pode ser deixado para outros ensaiar as contribuições do falecido polímata para a crítica de ficção, cinema, arquitetura, teoria francesa e muito mais.
Mas a questão de aprender a morrer se repetia de tempos em tempos na filosofia de Jameson (como ele não a teria chamado). Lá está novamente em Late Marxism (1990), seu estudo de Adorno, onde "os termos finais de qualquer visão da história à luz da natureza são... aqueles do fluxo incessante das próprias gerações, a transformação perpétua do rio de organismos no qual nunca se pisa duas vezes, a perspectiva vertiginosa de Josephine the Mouse-Singer de Kafka e a onipresença da efemeridade e da morte"; ou em sua evocação, de Valences of the Dialectic (2009), do "tempo objetivo do universo, a grande roda das estrelas, o movimento circular perfeito, cuja própria existência tende a reduzir a experiência temporal individual a mera projeção". O motivo sugere a capacidade de Jameson de considerar sua própria existência temporal – que começou em Cleveland, Ohio, em 1934 – sub specie Ūtopiānus, como uma bolha estourando no fluxo do tempo.
O resultado dessas incursões líricas ocasionais era desvalorizar o próprio ser individual e burguês verticalmente, por assim dizer, para cima e para baixo na escada das gerações. Mais central para o trabalho de Jameson era uma espécie de desvalorização horizontal do próprio ego precioso, através do vasto plano demográfico revelado pela descolonização do pós-guerra (começando por volta da época da adolescência e início da idade adulta de Jameson). Ele gostava de citar a observação de Sartre, no prefácio de Os Condenados da Terra, de Fanon: "Não muito tempo atrás, a Terra contava com dois bilhões de habitantes: quinhentos milhões de homens e mil e quinhentos milhões de nativos. Os primeiros tinham a Palavra; os outros apenas fizeram uso dela." A citação aparece, entre outros textos, em "Periodizing the 6os", um ensaio que deixa claro que para Jameson a década teve fundamentalmente a ver com as guerras coloniais – na Indochina e na Argélia, respectivamente – que seu país natal, os EUA, e o que pode ser chamado de sua pátria cultural adotiva, a França, estavam travando. Lutas anticoloniais explosivas substituíram o protagonismo dos miseráveis da terra pela própria auto-importância metropolitana, uma sensação de ser reduzido ao tamanho que Jameson claramente achou revigorante: "Descrevemos os anos 60 como o momento em que a ampliação do capitalismo em escala global produziu uma imensa libertação ou desvinculação de energias sociais, uma liberação prodigiosa de novas forças não teorizadas: as forças étnicas dos movimentos negros e 'minoritários', ou do terceiro mundo, em todos os lugares, regionalismos, o desenvolvimento de novos e militantes portadores de 'consciência excedente' nos movimentos estudantis e femininos", etc.
O grande crítico marxista Fredric Jameson, que morreu no domingo aos 90 anos, lançou um olhar frio sobre a morte. A morte em nossa sociedade deriva seu glamour e pathos da representação da extinção de um indivíduo supostamente único, não apenas solitário, mas singular, outrora ideal — tipicamente um "gênio" ou "herói" e hoje mais frequentemente uma celebridade. E Jameson não aceitaria nada disso. O que quero dizer levará um momento para explicar.
De modo geral, esse pensador decididamente utópico aderiu à proibição de imagens esculpidas de utopia enunciadas por Adorno, e se absteve em sua análise de várias utopias clássicas e de ficção científica de especulações próprias sobre os lineamentos de uma sociedade ideal. Mas sua reticência não era absoluta e, em um punhado de lugares dentro de seu enorme corpo de escritos, Jameson apresenta a depreciação da mortalidade pessoal como uma característica da Utopia (sua maiúscula). Um exemplo marcante está em seu ensaio, em The Seeds of Time (1994), sobre Andrei Platonov e o picaresco utópico Chevengur do romancista soviético. O pensamento da Utopia, diz Jameson, "nos obriga a confrontar a dimensão mais aterrorizante de nossa humanidade, pelo menos para o individualismo das pessoas modernas e burguesas, e essa é nossa espécie, nossa inserção na grande cadeia das gerações, que conhecemos como morte. A utopia é inseparável da morte, na medida em que sua serenidade olha calma e implacavelmente para longe dos acidentes da existência individual e da inevitabilidade de seu desaparecimento: nesse sentido, pode-se até dizer que a utopia resolve o problema da morte, inventando uma nova maneira de encarar a morte individual, como uma questão de preocupação limitada, além de todo estoicismo.
Foi assim que uma espécie de coletivismo antecipatório patrocinou o menosprezo de Jameson do fato da "morte individual", junto com o burguês e individualista — em seu ápice ou nadir, sem dúvida heideggeriano — tremor que tende a acompanhar esse fato. Claro que esse tema ou noção não era uma preocupação paradoxal de Jameson; na constelação de suas preocupações, tais pensamentos sobre a mortalidade eram apenas uma pequena estrela distante. Dezenas de outros assuntos se destacam mais na famosa crítica cultural ampla e onívora de Jameson, cuja melhor introdução curta é provavelmente a recente discussão de Leo Robson sobre o trabalho de Jameson como nossa mais forte "vindicação disponível das reivindicações do marxismo como o supra-método, o código-mestre cultural"; e pode ser deixado para outros ensaiar as contribuições do falecido polímata para a crítica de ficção, cinema, arquitetura, teoria francesa e muito mais.
Mas a questão de aprender a morrer se repetia de tempos em tempos na filosofia de Jameson (como ele não a teria chamado). Lá está novamente em Late Marxism (1990), seu estudo de Adorno, onde "os termos finais de qualquer visão da história à luz da natureza são... aqueles do fluxo incessante das próprias gerações, a transformação perpétua do rio de organismos no qual nunca se pisa duas vezes, a perspectiva vertiginosa de Josephine the Mouse-Singer de Kafka e a onipresença da efemeridade e da morte"; ou em sua evocação, de Valences of the Dialectic (2009), do "tempo objetivo do universo, a grande roda das estrelas, o movimento circular perfeito, cuja própria existência tende a reduzir a experiência temporal individual a mera projeção". O motivo sugere a capacidade de Jameson de considerar sua própria existência temporal – que começou em Cleveland, Ohio, em 1934 – sub specie Ūtopiānus, como uma bolha estourando no fluxo do tempo.
O resultado dessas incursões líricas ocasionais era desvalorizar o próprio ser individual e burguês verticalmente, por assim dizer, para cima e para baixo na escada das gerações. Mais central para o trabalho de Jameson era uma espécie de desvalorização horizontal do próprio ego precioso, através do vasto plano demográfico revelado pela descolonização do pós-guerra (começando por volta da época da adolescência e início da idade adulta de Jameson). Ele gostava de citar a observação de Sartre, no prefácio de Os Condenados da Terra, de Fanon: "Não muito tempo atrás, a Terra contava com dois bilhões de habitantes: quinhentos milhões de homens e mil e quinhentos milhões de nativos. Os primeiros tinham a Palavra; os outros apenas fizeram uso dela." A citação aparece, entre outros textos, em "Periodizing the 6os", um ensaio que deixa claro que para Jameson a década teve fundamentalmente a ver com as guerras coloniais – na Indochina e na Argélia, respectivamente – que seu país natal, os EUA, e o que pode ser chamado de sua pátria cultural adotiva, a França, estavam travando. Lutas anticoloniais explosivas substituíram o protagonismo dos miseráveis da terra pela própria auto-importância metropolitana, uma sensação de ser reduzido ao tamanho que Jameson claramente achou revigorante: "Descrevemos os anos 60 como o momento em que a ampliação do capitalismo em escala global produziu uma imensa libertação ou desvinculação de energias sociais, uma liberação prodigiosa de novas forças não teorizadas: as forças étnicas dos movimentos negros e 'minoritários', ou do terceiro mundo, em todos os lugares, regionalismos, o desenvolvimento de novos e militantes portadores de 'consciência excedente' nos movimentos estudantis e femininos", etc.
De uma peça com essa diminuição do ego individual de alguém do ponto de vista tanto da utopia quanto da revolução estava a rejeição igualmente característica de Jameson da subjetividade pessoal única que pretendia ser tão definitiva da modernidade estética em geral, e do romance moderno em particular. Em A Singular Modernity (2002), Jameson propõe uma máxima direta: "A narrativa da modernidade não pode ser organizada em torno de categorias de subjetividade; consciência e subjetividade são irrepresentáveis; apenas situações de modernidade podem ser narradas". Desnecessário dizer que consciência e subjetividade existem dentro de si mesmo e perecem quando alguém morre. Em contraste, uma situação (no termo tipicamente sartreano de Jameson) ocorre fora de si mesmo, na história, e continua após a saída de cena.
O ego que está aprendendo a morrer em Jameson é uma excrescência burguesa e modernista, histérica de autoestima diante do confronto com sua mortalidade histórica, entregue como esta última está na ponta de uma baioneta anticolonial. Essa frieza diante da extinção pessoal é uma das tonalidades mais estimulantes da obra de Jameson. Só que é aqui que nós, que estamos de luto por Jameson, encontramos uma espécie de antinomia ou contradição. (Suponho que descobriremos qual mais tarde.) Uma coisa é Jameson ter aparentemente se considerado uma mera ocasião passageira para a captura teórica temporária de uma situação histórica na qual ele e bilhões de outros se encontravam; outra seria adotarmos a mesma atitude casual em relação a um pensador tão manifestamente singular, cujo semelhante duvidamos que encontraremos novamente.
No X, antigo Twitter, um dos meus amigos mais rigorosamente marxistas recorreu, ao saber da morte de Jameson, ao conceito distintamente não marxista de "gênio" ao descrever Jameson como um dos poucos que ele conheceu. O gênio, parece-me, funciona na teoria estética algo como o carisma na teoria política, como uma forma de explicar o que não pode ser explicado em um indivíduo. Pela mesma razão, a ideia é embaraçosa: mistificadora, individualista, burguesa. A abordagem sartreana para explicar o alcance excepcional e o estilo único de Jameson seria localizar nele a intersecção da história pós-colonial e pós-moderna, por um lado, e a biografia pessoal, por outro, descobrindo "o ponto de inserção", como Sartre escreveu, "para o homem e sua classe — isto é, a família particular — como mediação entre a classe universal e o indivíduo". Mas esse não era o caminho de Jameson. Em outros aspectos, um sartreano resoluto desde o início, ele nunca seguiu Sartre no esforço de renovar a crítica literária biográfica e psicanalítica como uma forma de historiografia marxista. Um ponto cego atípico no método de Jameson é que ele não consegue explicar como uma singularidade como ele próprio surgiu. Seus muitos alunos, formais e informais, não são, no entanto, obrigados a observar tal modéstia e tato. Especialmente sem ele por perto para nos corrigir, temos o direito de retomar, mesmo que apenas por um momento, o velho e desacreditado vocabulário de gênio, singularidade, individualidade, o incomparável. Afinal, é muito rara a pessoa contemporânea que pode considerar sua vida e morte do ponto de vista da coletividade futura.
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