Perry Anderson
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| Vol. 46 No. 17 · 12 September 2024 |
Zhou Enlai: A Life
por Chen Jian.
por Chen Jian.
Harvard, 817 pp., £29.95, maio, 978 0 674 65958 2
Toda revolução moderna de importância, de 1789 até o presente, produziu uma diáspora. O êxodo da Rússia após o fim de seu antigo regime espalhou mentes de excepcional brilhantismo nas artes, humanidades e ciências sociais pelo Ocidente. Na China, onde a velha ordem tinha uma história milhares de anos mais longa, e a guerra civil precedeu, em vez de seguir, a revolução que a encerrou, o padrão diferiu, por dois motivos. O primeiro foi que, enquanto na Rússia a intelligentsia, um fenômeno relativamente recente que remonta ao século XIX, foi desde o início essencialmente oposicionista ao regime, na China ela foi parte integrante do sistema imperial de governo, recrutada para o serviço estatal por um sistema de exames de longa data. O mandarinato pode fornecer vozes de consciência intermitentes, às vezes solicitadas, em sua maioria inúteis, à ordem oficial, mas nunca se revoltou contra ela. A Revolução Chinesa, além disso, foi feita contra a dominação estrangeira predatória tanto quanto contra a opressão doméstica; e além dos reflexos herdados de obediência, ele poderia apelar ao orgulho nacional na recuperação da independência. A adesão à nova ordem veio mais naturalmente para os letrados.
Toda revolução moderna de importância, de 1789 até o presente, produziu uma diáspora. O êxodo da Rússia após o fim de seu antigo regime espalhou mentes de excepcional brilhantismo nas artes, humanidades e ciências sociais pelo Ocidente. Na China, onde a velha ordem tinha uma história milhares de anos mais longa, e a guerra civil precedeu, em vez de seguir, a revolução que a encerrou, o padrão diferiu, por dois motivos. O primeiro foi que, enquanto na Rússia a intelligentsia, um fenômeno relativamente recente que remonta ao século XIX, foi desde o início essencialmente oposicionista ao regime, na China ela foi parte integrante do sistema imperial de governo, recrutada para o serviço estatal por um sistema de exames de longa data. O mandarinato pode fornecer vozes de consciência intermitentes, às vezes solicitadas, em sua maioria inúteis, à ordem oficial, mas nunca se revoltou contra ela. A Revolução Chinesa, além disso, foi feita contra a dominação estrangeira predatória tanto quanto contra a opressão doméstica; e além dos reflexos herdados de obediência, ele poderia apelar ao orgulho nacional na recuperação da independência. A adesão à nova ordem veio mais naturalmente para os letrados.
Por outro lado, embora a República Popular, proclamada em 1949, tivesse alcançado uma soberania nacional decisiva, e em poucos meses ter provado ser capaz de expulsar as forças americanas de metade da Coreia, ela não havia alcançado a unidade territorial completa. Depois de fazer a revolução, os comunistas não tinham pressa em reapropriar Hong Kong da Grã-Bretanha, o que eles poderiam ter feito em um ou dois dias, preferindo deixá-la sob o controle britânico como uma saída econômica valiosa para o mundo em geral, mitigando o isolamento diplomático completo do regime pelo Ocidente. Esse foi um sacrifício voluntário. Involuntária foi a sobrevivência de Taiwan – para onde, após a derrota no continente, o líder nacionalista, Chiang Kai-shek, havia fugido – como uma ala americana após o início da Guerra da Coreia. Cada um desses exclaves permitiu que pensadores chineses já ou eventualmente avessos ao novo regime passassem para o mundo além, na maioria dos casos para os Estados Unidos – onde os vínculos acadêmicos existiam desde os tempos pré-guerra, permitindo que alguns migrassem do continente antes da chegada do comunismo.
O primeiro grupo incluiu Ho Ping-ti, C.T. Hsia, Yu Ying-shih, K.C. Chang, Lin Yu-sheng — respectivamente, o mais distinto historiador social, crítico literário, historiador intelectual, arqueólogo e barômetro político da geração nascida entre 1917 e 1934 — sem falar de sua talvez principal romancista, Eileen Chang. Com exceção de Ho, que veio em 1945, todos eles chegaram à América durante a Guerra Fria. Quando as relações sino-americanas foram restauradas e a China se abriu na década de 1980, o estudo no exterior foi permitido e então promovido por Pequim, tornando-se ao longo do tempo um fenômeno de massa — antes da pandemia, havia mais de 300.000 estudantes nos EUA, em 2023, um milhão no exterior. Desde o início, muitos dos que foram para os Estados Unidos escolheram ficar, o número aumentando naturalmente após a repressão de 1989 à revolta estudantil em casa. O resultado é uma diáspora que se estende pelos estados mais ricos do mundo, da América à Europa, do Japão à Austrália, que não é principalmente o produto de expulsão ou fuga, mas de emigração. Especialmente nos EUA, seus membros ocupam posições em todos os níveis da vida acadêmica, como os russos em períodos anteriores raramente faziam; eles incluem até mesmo escritores de ficção em língua inglesa – Yiyun Li ou Ha Jin – como outrora Nabokov, ainda que mais modestamente. A diáspora continua a crescer, com Hong Kong fornecendo os últimos recém-chegados. O filósofo político mais original da China, Ci Jiwei, agora vive em Oxford.
Nesse cenário, o historiador Chen Jian publicou uma biografia monumental de Zhou Enlai que o torna o estudioso preeminente da diáspora chinesa contemporânea. Hoje, Zhou ocupa uma posição geralmente benigna, embora cada vez mais obscura, na memória pública do Ocidente como um diplomata urbano que se deu bem com Henry Kissinger, e é lembrado principalmente por uma resposta mal compreendida sobre a França (1968 tomado por 1789). Além dessas imagens de estoque, pouco mais é associado a ele. O novo livro de Chen, um retrato abrangente de Zhou que levou vinte anos para ser pesquisado e escrito, mudará isso. Nascido em 1952 em Xangai, Chen tinha quatorze anos quando a Revolução Cultural estourou e foi preso duas vezes brevemente durante ela. Ele tinha vinte e poucos anos quando Zhou morreu. Quando os campi reabriram no final dos anos 1970, ele ingressou nas universidades de Fudan e East China Normal em sua cidade natal. Em meados da década de 1980, ele recebeu uma bolsa de estudos para a América, onde concluiu um doutorado, conseguiu empregos sucessivamente no sistema SUNY, nas universidades de Southern Illinois, Virginia, Cornell, Nova York e NYU-Xangai, com muitas posições de visitante em Hong Kong, Reino Unido e RPC. Quando ele começou sua pesquisa sobre Zhou no novo século, o campo não estava totalmente vazio. Mas a literatura anterior sobre ele, esmagadoramente, embora não exclusivamente em chinês, era em grande parte altamente polarizada, apresentando Zhou como um estadista admiravelmente esclarecido e progressista, que ajudou a restaurar seu país ao seu devido lugar na comunidade internacional, ou como um servo inescrupuloso (alternativamente: culpado) da tirania mais negra, cúmplice de crimes infames.[1] O estudo de Chen substitui essas imagens antitéticas. Em vez de apenas aplaudir ou atacar Zhou, ele se propõe a entendê-lo em um nível que nenhum trabalho anterior abordou.
O tema central do livro é o relacionamento de Zhou com Mao, sob o qual ele serviu como premiê por quase um quarto de século. No início, os contrastes entre os dois trabalharam a favor de Zhou. Quatro anos mais velho, Mao era filho de um camponês pouco alfabetizado, embora relativamente abastado, em Hunan. Zhou, nascido em 1898, veio de uma linhagem nobre outrora proeminente em Zhejiang, a parte mais desenvolvida do país, recebendo uma boa educação quando criança. O tempo escolar no porto do tratado de Tianjin, o estudo malsucedido no Japão, então o batismo político nos protestos de 4 de maio de 1919 levaram a quatro anos passados na Europa. Ele foi admitido na Universidade de Edimburgo, mas recusou-se a assumir seu lugar e, ao se mudar para Londres, rapidamente decidiu que Paris era preferível como base. Na França, ele se tornou comunista e começou a trabalhar para a Terceira Internacional.
Equipado com essa experiência, em 1924 ele retornou a Guangzhou, onde Sun Yat-sen havia estabelecido um regime insurgente em desacordo com os senhores da guerra do norte e centro da China. Lá Zhou quase imediatamente adquiriu um papel como instrutor político e mais tarde diretor do departamento de assuntos políticos na Academia Militar de Whampoa, cujo comandante em 1926 era Chiang Kai-shek. Comunistas e nacionalistas estavam em aliança na época, trabalhando com conselheiros soviéticos para lançar um ataque conjunto contra seus adversários ao norte. A expedição partiu no verão de 1926. Chegando a Xangai em abril do ano seguinte, Zhou organizou trabalhadores comunistas para tomar a cidade. Quando Chiang chegou, ele ordenou um massacre desses trabalhadores, o tiro inicial de uma guerra civil que terminaria com sua fuga para Taiwan vinte anos depois. Escapando do massacre, Zhou foi eleito para a liderança do Partido Comunista Chinês (PCC) e passou à clandestinidade, administrando sua rede clandestina de Wuhan e Xangai. Três meses depois, os nacionalistas encenaram um golpe semelhante em Wuhan, onde Mao, um membro fundador do PCC, estava trabalhando com o partido nacionalista, o Kuomintang (GMD). Ele também se escondeu e escapou, e em outubro chegou ao maciço na fronteira Hunan-Jiangxi, onde criou uma base de guerrilha que se desenvolveria em um soviete, nominalmente responsável ao centro do partido em Xangai. Zhou fez duas viagens a Moscou, cada uma com vários meses de duração, onde conferiu com Stalin e adquiriu fundos e habilidades de codificação para seu trabalho de inteligência na China. Ele permaneceu superior a Mao, com poder de comando sobre ele.
Em 1930, as tensões regionais na área da base do Exército Vermelho, excessivamente determinadas por conflitos faccionais no PCC, à medida que o Comintern mudava sua linha sobre a China, desencadearam expurgos violentos de combatentes e militantes do partido, ordenados ou cobertos por Mao sem o consentimento do centro do partido em Xangai. No final de 1931, Zhou foi enviado a Jiangxi para assumir o comando. Chegando em um momento em que as exigências de Mao o tornavam vulnerável a punições severas, Zhou endossou as críticas a elas, mas não lançou Mao para o deserto. Depois que os exércitos do GMD se aproximaram do soviete em 1934, forçando o Exército Vermelho a evacuar, Zhou manteve sua autoridade no primeiro trecho da Longa Marcha. Quando chegaram a Guizhou, Otto Braun, o emissário alemão designado ao Exército Vermelho pelo Comintern, teria desejado voltar para um refúgio mais a leste, enquanto Mao propôs iludir o inimigo indo mais para o oeste. Zhou, sentindo, como Chen diz, que não se poderia esperar que Mao desse todos os seus dons militares às colunas comunistas assediadas e esgotadas a menos que ele fosse integrado à liderança da marcha, pediu a aceitação do plano de Mao, e ele foi cooptado para o politburo sob Zhou como comandante da marcha. Quando o Exército Vermelho alcançou o que se tornaria sua nova área de base no noroeste da China nove meses depois, a destreza de Mao como estrategista estava clara e os papéis foram invertidos. Zhou se tornou o vice de Mao na comissão militar do partido, que agora era seu centro de poder efetivo. Zhou não resistiu nem se ressentiu da mudança. Por que não? Para Chen, os dois homens não eram feitos do mesmo material. Zhou tinha ideias próprias, mas era mais um homem de ação do que de visão utópica e não tinha a combinação de ambição e vontade de Mao de ser o líder supremo da revolução. Ele sabia que Mao era subjetivo e desconfiado, mas agora havia testemunhado suas habilidades políticas e estava convencido de seu gênio militar.
No verão de 1935, diante do fortalecimento do regime nazista na Alemanha, o Comintern mudou de direção, convocando uma ampla frente antifascista, para incluir não apenas forças sociais-democratas, mas também forças democráticas burguesas. Na China, o exército japonês que havia tomado a Manchúria em 1931 estava invadindo o sul da Grande Muralha. Em vez de enfrentar essa ameaça, Chiang estava determinado a dar prioridade à destruição do PCC, provocando Zhang Xueliang, um senhor da guerra chinês expulso da Manchúria, a sequestrá-lo em 1936, em uma tentativa de forçá-lo a lutar contra o Japão. Em linha com a nova política do Comintern, Zhou foi enviado para argumentar com Chiang, que foi então libertado. De volta a Nanquim, Chiang anunciou devidamente um cessar-fogo na guerra civil, prometendo seu comprometimento com a unidade nacional na luta contra o Japão, e Zhou foi despachado mais uma vez para negociar os termos de outra aliança entre as forças comunistas e nacionalistas. Chiang estava decidido a fundir essas forças sob seu próprio controle político e comando militar; Mao queria preservar a independência do PCC e suas forças armadas para que pudessem executar suas próprias iniciativas contra o Japão. Nenhum dos lados tinha muita confiança no outro. Zhou demonstrou suas habilidades diplomáticas defendendo as posições do partido na capital de guerra de Chongqing, enquanto argumentava que Chiang era, à sua maneira, um nacionalista genuíno e que a ação conjunta com suas tropas era necessária em certas circunstâncias.
Na primavera de 1943, Stalin dissolveu o Comintern como um obstáculo para alcançar uma aliança completa com a Grã-Bretanha e os Estados Unidos — uma "dádiva de Deus" para Mao, libertando-o da vigilância por emissários de Moscou. Zhou foi imediatamente ordenado a voltar para a sede do PCC em Yan'an para discutir como o partido deveria proceder. Lá, ele se viu um alvo das campanhas de Retificação lançadas por Mao para afirmar seu controle absoluto do partido. Acusado tanto por suas reservas sobre Mao em Jiangxi, quanto por suas ilusões sobre Chiang e o GMD, por cinco dias ele teve que se rebaixar com autocrítica abjeta para cada episódio sobre o qual foi atacado, e celebrar extravagantemente a sabedoria de Mao. Para Chen, essa provação deu uma prévia de "quão extraordinariamente abusivo um líder Mao acabaria sendo" e os perigos para o partido e o país de não criar "instituições para verificar e equilibrar tal poder". Em sua opinião, a experiência deve ter sido um choque imenso para Zhou, excedendo em muito qualquer coisa que ele pudesse esperar. ‘Zhou viveria o resto de sua vida na enorme sombra do pensamento e poder de Mao, da qual ele nunca escaparia.’ Salvo de mais desgraça por um telegrama de Georgi Dimitrov, o ex-secretário-geral do Comintern, protestando contra o tratamento de Mao a ele, Zhou manteve suas posições na liderança e passou a desempenhar um papel fundamental na coordenação da vitória do que em 1947 havia se tornado o Exército de Libertação Popular na guerra civil com o GMD.
Embora humilhado por Mao em Yan'an, uma vez que a República Popular foi estabelecida em 1949, e ele se tornou primeiro-ministro e ministro das Relações Exteriores, Zhou não concordou automaticamente com todas as opiniões ou posições adotadas por Mao. Atento às indicações já de uma disposição mais moderada nas negociações de Zhou com o GMD, Chen traça uma série de divergências de Mao. A primeira veio em 1949 sobre o rascunho de Zhou de um "programa comum" para as forças programadas para presidir a "nova democracia" em criação, que serviria no lugar de uma constituição para a RPC até que uma fosse formalmente adotada em 1954. O rascunho de Zhou falava de um governo de coalizão para a nova China e uma república que seria uma federação de múltiplas nacionalidades. Mao excluiu ambas as formulações. A segunda ocorreu no início de 1956, quando Zhou alertou contra "um avanço precipitado" no planejamento econômico, dizendo a Mao que, como primeiro-ministro, ele não poderia aprovar um chamado para investimento acelerado em infraestrutura: não apenas desequilibraria o orçamento, mas a indústria leve e a agricultura estavam mais próximas das necessidades imediatas do povo. A terceira divergência surgiu em 1957, após as revoltas antissoviéticas na Polônia e Hungria, quando Mao brevemente encorajou "cem escolas de pensamento a florescer" na China. Enquanto Mao definiu o objetivo dessa abertura como "uma atmosfera política de vivacidade na qual há centralismo e democracia, disciplina e liberdade, unidade de vontade e tranquilidade pessoal", Zhou - seja intencionalmente ou inadvertidamente - inverteu a ordem de valores, pedindo "democracia e centralismo, liberdade e disciplina, desenvolvimento da individualidade e unidade de vontade". A quarta, e no cálculo tácito de Chen a mais fatídica, chegou em 1959, quando as consequências terríveis do Grande Salto Adiante levaram o Marechal Peng Dehuai, comandante na Guerra da Coreia, a uma — respeitosa — repreensão com Mao, que Zhou a princípio considerou como inquestionável, até que Mao se enfureceu com isso; então, como excomungável. No entanto, durante uma visita de inspeção ao campo na primavera daquele ano, Zhou perguntou se "seis pequenas liberdades" não poderiam ser concedidas às famílias camponesas, na visão de Chen, pressagiando o "sistema de responsabilidade doméstica" usado por Deng Xiaoping e outros para lidar com a Grande Fome. A explicação de Zhou sobre sua proposta, ele sugere, estava repleta de significado. "Trata-se de manter pequenos "eus" em um grande "coletivo", sobre andar com as duas pernas. Deve haver espaço reservado para o "eu". Sem indivíduos, como o "coletivo" pode surgir?"
Quando ele disse isso, Zhou — "extasiado com o Salto como todos nós", como Deng confessou mais tarde — não tinha mais muito poder administrativo e, em comum com o resto da liderança comunista, não havia registrado que a política estava levando à fome naquele inverno. Foi a última vez que Zhou se desviou do curso de Mao para a nação, embora longe de ser a última vez que ele incorreu na suspeita de Mao. Peng Dehuai foi o primeiro dos principais veteranos da revolução a ser vítima dos ataques de paranoia vingativa de Mao, exigindo a cumplicidade de Zhou em seu destino. A Revolução Cultural produziu muitos mais. Proeminentes nos níveis mais altos do partido e do estado estavam Liu Shaoqi, presidente da república; Deng Xiaoping, secretário-geral do PCC; Peng Zhen, prefeito de Pequim; He Long, vice-primeiro-ministro; Luo Ruiqing, chefe do estado-maior conjunto. Todos foram cobertos de calúnias e afastados do cargo, encontrando vários graus de retribuição: morte na prisão, expulsão do partido, redução ao trabalho manual, negação de assistência médica, tentativa de suicídio. Zhou assinou os vereditos de cada um deles e muitos outros. Para Chen, essas foram ações tomadas com extrema relutância e contra a consciência de Zhou, em conformidade com a submissão incondicional a Mao que ele havia feito vinte anos antes. Onde quer que pudesse, argumenta Chen, Zhou agia de maneira oposta, para proteger em vez de derrubar aqueles em risco de destruição pela Revolução Cultural que ele exaltava publicamente. Ao ser libertada da prisão após a morte de Mao, a viúva de Liu Shaoqi se recusou a perdoá-lo. "Ela certamente tinha o direito de fazê-lo", escreve Chen. ‘No entanto, embora este tenha sido um momento sombrio na vida e carreira política de Zhou, há razões para a história perdoar Zhou como um político sitiado e uma pessoa encurralada’ – pois ‘esta foi uma época em que Zhou era muito parecido com um pequeno barco, pego em uma tempestade, que poderia virar a qualquer momento. No entanto, sem Zhou, o grande navio que era a China, transportando centenas de milhões de passageiros, poderia ter afundado.’ Deng, que sofreu menos do que a maioria da elite, tinha a mesma opinião, dizendo a Oriana Fallaci que seu ‘irmão mais velho’ fez ‘muitas coisas que ele não teria desejado fazer. Mas o povo o perdoou porque, se ele não tivesse feito e dito essas coisas, ele próprio não teria sido capaz de sobreviver e desempenhar o papel neutralizador que desempenhou.’
Em 1971, Lin Biao, o sucessor designado de Mao, tornou-se o próximo alvo de sua suspeita. Sua fuga e morte subsequentes na Mongólia, rastreadas por Zhou, deram um duro golpe na aura de Mao e verificaram o ímpeto da Revolução Cultural. Logo depois, Kissinger foi enviado em uma missão secreta a Pequim para se preparar para uma visita oficial do presidente Nixon, que foi recebido por Mao em 1972. Em sua conclusão, um comunicado foi divulgado anunciando uma nova era nas relações sino-americanas. Em mais um ano, Mao decidiu estabilizar seu regime, retirando alguns daqueles que ele havia desonrado. Em março de 1973, Deng tornou-se vice-primeiro-ministro e, no final de 1974, assumiu grande parte da administração, trabalhando em estreita colaboração com Zhou, que lhe deu todo o apoio que pôde, assim como fez com outros veteranos da revolução restaurados a cargos oficiais. O pior parecia ter passado. Um dia, logo após a morte de Lin, no entanto, ao dizer isso a Zhou, os subordinados ficaram surpresos ao vê-lo, um homem de autocontrole de ferro, desabar em lágrimas, soluçando cada vez mais alto. ‘Finalmente, ele se acalmou. Depois de um bom tempo, ele disse: “Você não entende, não é tão simples. Ainda não acabou.” Ele parou e não pronunciou mais nenhuma palavra.’ Os ultras da Revolução Cultural, que o detestavam, não desistiram ou perderam todo o favor de Mao. Eles ainda controlavam a mídia, e uma campanha denunciando Lin e Confúcio logo começou, sugerindo que Zhou era um Confúcio moderno. Até o fim — ele morreu em janeiro de 1976 — ele não estava fora de perigo.
Ao descrever seus últimos anos, Chen dá voz à sua admiração por Zhou como pessoa e político, uma figura dotada não apenas de um charme e inteligência singulares, mas de diligência e resistência excepcionais, boas maneiras e falta de presunção, e quando não forçada publicamente ao seu oposto, gentileza e consideração pelos outros. Que sua reputação por essas qualidades, percebidas como a antítese do ambiente da Revolução Cultural, não se limitava àqueles que o conheciam, mas se tornou generalizada, foi demonstrado pelo luto em massa por sua morte. Espontaneamente, centenas de milhares se despediram quando seu caixão passou por Pequim, e três meses depois grandes multidões expressaram sua tristeza e raiva pela condição do país na Praça da Paz Celestial, se revoltando quando a polícia os atacou — turbulência que levou à segunda queda de Deng, que havia pronunciado o elogio oficial após a morte de Zhou. Descrevendo essas cenas nas páginas iniciais de seu livro, o veredito de Chen é categórico. "Este foi o funeral da era revolucionária da China. Naquele momento, a cortina foi levantada para a era pós-revolucionária.
A biografia de Chen se baseia em uma amplitude de fontes que não é apenas um tributo às suas décadas de pesquisa, mas uma revelação da extensão dos materiais — documentos de arquivos do partido e do estado, memórias pessoais, monografias, entrevistas com participantes ou testemunhas — sobre seu passado recente disponível ou detectável na China durante a Era da Reforma, o que pode surpreender qualquer leitor ocidental dado à ideia de que a RPC era um deserto de amnésia e censura. As referências de notas de rodapé — há três mil delas — são frustrantemente escassas, pois além da tradução única de títulos chineses para o inglês, raramente contêm qualquer comentário descrevendo ou situando as fontes que citam; como Jonathan Spence uma vez apontou, nem todo relato ou reminiscência do período na China é necessariamente confiável. O uso de Chen tem que ser tomado como confiável, o que seu julgamento de outra forma ganha. A formidável bolsa de estudos na qual o livro se baseia produz uma narrativa convincente, livre de qualquer traço de pedantismo, claramente projetada pelo autor e editor para um público geral. Mas, embora eminentemente legível, o mínimo de conhecimento prévio necessário para tornar a narrativa totalmente compreensível é, em grande parte, dado como certo — o que é sensato do ponto de vista da composição fluente, mas potencialmente desconcertante para leitores sem ele.
Intelectualmente, um problema mais sério é que o foco do livro são as ações e tensões da elite interna do PCC, principalmente porque afetaram apenas dois de seus membros, Zhou e Mao. O vasto drama da Revolução Chinesa em si, envolvendo enormes forças sociais, está em grande parte ausente, como se fosse um contexto muito genérico e abstrato para afetar indevidamente o julgamento de indivíduos, por mais proeminentes que sejam, envolvidos nela. Embora uma limitação desse tipo seja normal o suficiente na biografia de grandes atores políticos em qualquer país, aqui o resultado pode ser uma lente muito estreita. Mao e Zhou, como Chen aponta em outro lugar, não foram apenas os criadores da Revolução Chinesa; eles foram feitos por ela. Mas as implicações desse ditado são insuficientemente refletidas neste livro. Zhou foi uma figura importante no Partido Comunista Chinês por cinquenta anos, metade deles gastos lutando para fazer a revolução, metade governando o país. O espaço dedicado por Chen ao segundo é o dobro do dado ao primeiro.[2] Isso é em grande parte uma consequência natural do maior volume de evidências existentes para o período em que o partido desfrutou do poder. Mas se a mesma assimetria se mantém válida para o peso relativo dos anos no caráter e na vida de um revolucionário como Zhou, que fez cinquenta anos antes da República Popular ser declarada, não está tão claro. Algum grau de distorção parece provável.
Com essa qualificação necessária, o retrato de Zhou feito por Chen é persuasivo e comovente. Desenhado com empatia crítica, é difícil criticar seu julgamento declaratório da trajetória geral ou das principais fases de sua carreira. Como acontece com todas as principais obras de história, há mais a ser dito sobre algumas delas do que poderia ser contido em um livro, como o próprio Chen deixou claro, começando com seu relato bastante conciso da guerra civil de 1945-49, resumido de duas maneiras significativas nesta biografia. A primeira é a mudança nos papéis dos quais Zhou provou ser capaz. Até então nunca uma estrela militar, seu forte após a Longa Marcha tinha sido a diplomacia, para a qual ele havia demonstrado um talento excepcional em Chongqing. Ao lutar contra as negociações desalojadas após 1945, ele mostrou sua capacidade organizacional ao máximo, coordenando forças comunistas amplamente separadas em grandes espaços como chefe de gabinete sob Mao: certamente a razão pela qual ele se tornou primeiro-ministro quando a vitória foi conquistada. No entanto, a guerra civil também demonstrou uma das razões pelas quais o PCC triunfou tão decisivamente sobre o GMD: possuía uma gama excepcionalmente rica de talentos militares e políticos que não tinha contrapartida do outro lado. No nível em que contava, a qualidade humana da contrarrevolução, os diversos ajudantes e servos de Chiang, sem falar do próprio generalíssimo irremediavelmente superestimado, era muito menor do que a da revolução, cuja galáxia de quadros – Lin Biao, Peng Dehuai, Liu Shaoqi, Deng Xiaoping, Chen Yun, Li Xiannian, Chen Yi, Bo Yibo, Peng Zhen, Yang Shangkun e outros – mostraram sua coragem na guerra civil, e alguns dos quais viram o país se recuperar na Era da Reforma. Zhou precisa ser visto como um membro desta companhia. Na história de Chen, eles figuram mais como figurantes do que como companheiros de jogo, com exceção de Lin, cujo caráter e queda são tratados com uma delicadeza fria e distanciamento.
Como primeiro-ministro e ministro das Relações Exteriores, Zhou combinou energia administrativa e engenhosidade diplomática com efeito impressionante, e Chen provoca uma série de ocasiões em que suas posições se afastaram significativamente das de Mao, na direção de maior flexibilidade em relação a potenciais aliados e sensibilidade às necessidades populares. Se a evidência textual para tais diferenças parece em alguns casos bastante leve, o padrão que elas formam é claro e coerente o suficiente. Mas como elas chegaram ao fim não recebe o devido peso. Em pontos posteriores, Chen levanta a questão de quando foi que Mao tomou uma direção tão decisivamente errada que depois disso era tarde demais para os líderes ao seu redor resistirem a ele, escolhendo como resposta a primavera de 1966, quando ele preparou a Revolução Cultural para ir a todo vapor. Para outros, foi a loucura do Grande Salto para a Frente que marcou a linha divisória na história do maoísmo. Pode-se argumentar, no entanto, que foi a abrupta revogação das Cem Flores no verão de 1957 que tirou a revolução dos trilhos: quando o PCC extinguiu a livre expressão de opinião para a qual havia convidado o povo chinês e lançou uma Campanha Antidireitista para punir os culpados ou suspeitos de terem criticado o partido, como lhes fora pedido. Cerca de 400.000 indivíduos foram enviados para campos penais ou prisões, onde alguns morreram de fome ou foram executados. Deng estava no comando da campanha, da qual nenhum líder do partido discordou. Chen não fala sobre isso.
Em contraste, quando o Grande Salto Adiante ocorreu um ano depois, sucedido pela Revolução Cultural, houve dissidência dentro do partido, a princípio limitada, mas aberta, depois geral, mas reprimida, por medo das consequências de expressá-la. Chen relata a participação de Zhou em ambos os estágios, e sua descrição e explicação da conduta de Zhou durante a Revolução Cultural, em particular, é mais eloquente e eficaz do que qualquer outra até o momento. Há algo a ser acrescentado? Talvez isso. Zhou certamente agiu como agiu em parte por medo do que aconteceria a ele e aos outros se não o fizesse. Ele estava sob ordens, e poderia haver sanções letais. Mas que ele próprio era perfeitamente capaz de medidas implacáveis, sem compulsão de cima, é claro. Na China, a revolução e a contrarrevolução travaram guerras até a morte por décadas. Depois que o GMD desencadeou o massacre político no PCC em 1927, a vida era barata para ambos os lados. No início dos seus trinta anos, quando Zhou comandava a organização clandestina do partido em Xangai, onde Chiang havia eliminado a maioria dos membros, sua sobrevivência foi ameaçada pela captura e confissões de um agente-chave. Zhou destruiu virtualmente toda a família do homem como um impedimento. Um de seus subordinados na época era Kang Sheng, possivelmente mais tarde treinado pela NKVD na Rússia, que em seu retorno à China se tornou tenente de Mao nas campanhas de Retificação que remodelaram Zhou em seus quarenta anos, quando os dois renovaram o que parece ter sido um relacionamento próximo.
Aos cinquenta anos, Zhou se tornou um dos líderes — Liu Shaoqi foi outro — que levou o hábil planejador econômico Gao Gang ao suicídio com acusações forjadas, não por ordens de Mao, mas para seu desconforto. Quando a Revolução Cultural estourou, Kang ressurgiu como o sinistro inquisidor profissional do Grupo Central de Exame de Casos, no qual Zhou também serviu, subindo ao topo do partido em 1969 como um dos cinco membros do Comitê Permanente do Politburo. Seu papel como uma versão chinesa menor do líder da NKVD Nikolai Yezhov nas repressões da época se tornou tão notório que, após a morte de Mao, ele foi expulso postumamente do partido. No entanto, Chen o descreve como ainda um amigo próximo de Zhou, cujas últimas palavras aos seus médicos, em 1976, acreditando que Kang estava morrendo no mesmo hospital, foram: "Não sobrou nada aqui. Você pode ir cuidar do camarada Kang Sheng. Ele precisa mais de você.’ É aqui que o desequilíbrio entre as duas metades da vida de Zhou nesta biografia mostra que importa. Não que isso cancele algo no relato de Chen sobre seus últimos anos, mas complica.
Em contradição com o papel que Zhou desempenhou na Revolução Cultural, Chen pode apontar legitimamente que ele também fez intervenções que representavam valores morais e políticos em desacordo com ela, e a crença popular generalizada, após a sua morte, de que ele representava valores morais e políticos que eram diametralmente o seu oposto. A evidência em ambas as acusações é incontestável. Também é verdade que ele esboçava noções que seriam críticas para a Era da Reforma muito antes de qualquer outra pessoa em uma posição de liderança no partido o fazer. No entanto, ao sugerir que sem Zhou as centenas de milhões de passageiros no navio chamado China poderiam ter afundado sob as ondas na tempestade da Revolução Cultural, Chen cede a um impulso poético em vez de histórico. Não apenas porque quando Zhou morreu o vendaval não havia passado, mas por uma razão mais simples e decisiva. Um mês após a morte de Mao em setembro de 1976, o quarteto que o dirigia — apelidado por ele de "Gangue dos Quatro" — havia caído, removido com facilidade e sem repercussões. Eram figuras insignificantes, sem qualquer apoio popular ou oficial, próteses descartáveis do presidente, alijadas assim que ele se foi. Realisticamente, havia pouco ou nenhum perigo de um naufrágio geral.
No entanto, Chen pode argumentar — fazendo uma distinção clara entre o que aconteceu, uma questão de evidência para o historiador, e o que poderia ter acontecido, uma questão de conjectura para o cidadão — que se Zhou tivesse vivido mais, um resultado potencialmente mais feliz seria imaginável. Mais jovem que Mao, se tivesse vivido até a mesma idade ou mais, teria ocupado a posição que veio a ser de Deng, conduzindo a China em direção à reforma econômica e à abertura para o mundo, mas com a diferença crucial de promover a reforma política. Agindo com base na convicção, estranha a Deng, de que sem indivíduos não poderia haver coletivo, Zhou teria protegido os direitos civis e a liberdade de expressão de maneiras que o PCC da Era da Reforma, quando os protestos estudantis e populares chegaram, não fez. Nessa visão, a contingência biológica acabou resultando em tragédia política para a China.
Tal contrafactual é plausível? Por mais atraente que pareça, há razões para duvidar. Quão credivelmente Zhou poderia ter levado a Gangue dos Quatro a julgamento? Apesar de todas as suas limitações, a Era da Reforma exigiu uma rejeição clara da Revolução Cultural e uma crítica da tirania pessoal de Mao, que Zhou, que serviu tão visivelmente a ambos, não teria sido bem colocado para fazer, como Deng não foi, embora até ele tenha esperado dois anos. Chen observa que ninguém pode saber exatamente por que Zhou chorou, mas considera algumas das possíveis razões. Entre elas, ele escreve, poderia ter sido o estresse de emoções conflitantes sobre seu sucesso com Kissinger e a tristeza pelo destino de tantos compatriotas, ou a apreensão de que agora, como o segundo em comando de Mao, ele poderia sofrer o destino de Lin Biao. ‘É também provável que Zhou acreditasse que a Revolução Cultural de Mao foi uma catástrofe’, Chen então acrescenta, ‘e entendendo que ele poderia ser visto como um cúmplice de Mao, ele previu a dificuldade que encontraria ao enfrentar o julgamento do povo chinês e da história’, uma reflexão que qualifica o otimismo de sua conjectura sobre o que poderia ter acontecido se Zhou tivesse sobrevivido a Mao. Se ele tivesse vivido para liderar o início da Era da Reforma, ele teria que explicar por que ele alimentou o culto a Mao e compartilhou de suas repressões, uma questão que o veredito oficial do partido de junho de 1981 sobre a Revolução Cultural poderia contornar.
Qual é a explicação de Chen para o histórico de Zhou depois de 1966? Um fator não era específico para ele. A disciplina do partido foi internalizada pelos comunistas de sua geração como uma condição moral de eficácia coletiva, que em Yan'an se tornou submissão à provação da Retificação exigida por Mao. As mesmas compulsões estavam em ação um quarto de século depois. Mas, naquela época, o partido estava no comando de um grande estado, cujas sanções para a dissidência — rusticação, prisão, brutalização, execução — eram mais draconianas, aumentando o quociente de medo às custas da convicção nos mecanismos de conformidade. A Revolução Cultural envolveu todas essas punições, embora raramente a última para altos funcionários do partido, onde a morte era principalmente o resultado de negligência médica e não de uma bala. Não há evidências de que Zhou tivesse muito medo das medidas mais drásticas neste repertório. O risco para ele se caísse em desgraça seria calúnia e desgraça — não apenas desonrado, mas privado da capacidade de proteger aqueles mais próximos a ele. Mao poderia muito bem ter infligido a perda desse poder a ele; mas sabendo que seu próprio prestígio seria prejudicado pela difamação pública de Zhou, como foi pela queda de Lin Biao, seria provável que ele tivesse ido mais longe?
O relacionamento de Zhou com Mao nunca foi redutível a reflexos de lealdade partidária ou medo pessoal. Chen acredita que ele estava sob o feitiço de Mao, mesmo no final tão alarmado quando Mao quase morreu em 1972, nove dias antes de Nixon chegar a Pequim, que ele perdeu o controle corporal. No início, Chen observa que Mao possuía duas qualidades que Zhou não tinha: idealismo utópico e carisma. Hoje, o carisma é tipicamente associado a uma habilidade pública de cativar grandes audiências, verbalmente ou visualmente. Embora ele pudesse ser memoravelmente conciso e envolvente em conversas privadas, a voz aguda de Mao não o tornava um bom discurso de plataforma. Zhou tinha eloquência e charme naturais, uma personalidade frequentemente descrita como magnética. Mas o poder na China frequentemente irradiava do que estava escondido, não do que era visto; autoridade do que era escrito, não do que era falado. O domínio que Mao adquiriu sobre seu partido derivava menos do carisma pessoal, como comumente entendido, do que de uma qualidade mais incomum. O segredo de sua influência, para Chen, estava em seu comando de uma "narrativa mestre" que nenhuma outra figura no PCC poderia rivalizar. O que era isso? Um discurso de "revolução contínua" que fundia os objetivos utópicos do comunismo com a recuperação patriótica da posição tradicional da China como o Reino Central — não, Chen enfatiza, Médio — de seu mundo, em um nacionalismo moderno insurgente que tomou "nós, os chineses, nos levantamos" como seu lema. Por que o partido era tão impotente contra Mao quando ele lançou a Revolução Cultural? Em grande parte, Chen sustenta, por causa da "incapacidade de Liu, Zhou, Deng ou qualquer outro líder do PCC de criar uma narrativa alternativa de grande legitimidade da Revolução Chinesa". Tendo relatado anteriormente o respeito de Zhou pelas habilidades políticas de Mao, admiração por suas habilidades militares e medo de seu temperamento autocrático, o que mais isso sugere sobre sua atitude em relação a Mao? Que havia outro lado nisso: o fascínio por sua mente, como um pensador sobre o passado de seu país e seus possíveis futuros, no comprometimento absoluto que compartilhavam com a revolução que os havia criado.
Se o retrato de Zhou feito por Chen, entrelaçando todos esses e outros fios, é amplamente convincente, a qualificação tem menos a ver com qualquer coisa que ele diga sobre Zhou do que com a ausência de qualquer retrato comparável de Mao. Chen tem muito a dizer sobre Mao, quase tudo agudo e muito extremamente afiado, mas – talvez inevitavelmente – sua soma é um esboço, mais fino do que a descrição espessa de Zhou: uma assimetria que tem um certo custo. No final da década de 1950, Mao era efetivamente um déspota. Mas as agora familiares comparações dele com Stalin ou Hitler erram o alvo. Seu estilo de governo combinava três formas de poder sem lei, cada uma compartilhando algumas características com tiranias em outros lugares, mas cuja combinação produziu uma autocracia fundamentalmente sui generis. A primeira estava nas tradições milenares de soberania imperial na China, mais ou menos ininterruptas até o século XX: um absolutismo totalmente implacável em reprimir revoltas contra ele, mas a partir dos tempos de Han em diante governando sem um vasto aparato burocrático, dependendo mais de uma elite mandarim limitada recrutada por um sistema de exames e cooperação da nobreza, em uma carapaça de ideologia confucionista exaltando a conduta correta e a benevolência (apoiada quando necessário por seu complemento brutal, o legalismo). Sobrepondo isso estava o impacto da organização e doutrina stalinistas, o único tipo conhecido pelo PCC, à medida que se endureciam durante a década de 1920, gerando um partido projetado para atuar como um exército, e que na China se tornou um. Por fim, veio o temperamento do próprio Mao, moldado nesses dois moldes, mas adicionando uma inclinação para uma revolta contínua em massa – "há grande desordem sob os céus, a situação é excelente" – totalmente estranho a eles.
O resultado foi um composto como nenhum outro. As repressões de Mao misturaram métodos stalinistas de propaganda em massa e coerção para atingir objetivos confucionistas de mudar ideias e, portanto, conduta, a serviço de uma revolução incessante taxada pelos críticos desde o início como mais anarquista do que marxista em concepção. A acusação de Chen sobre as crueldades e baixas do governo de Mao na última década de sua vida é inabalável.3 No entanto, ao lançar a Revolução Cultural, ele não era, na visão de Chen, simplesmente um vilão. As vítimas eram muitas, embora muito menos do que no Grande Salto para a Frente, mas em nenhum dos casos a maioria das mortes foi deliberada. Elas estavam mais próximas, como disse o biógrafo de Mao, Philip Short, do que é legalmente definido como homicídio culposo.[4] Conversão e mobilização eram os objetivos, não extermínio. Claro, com o tempo, os dons de Mao degeneraram. Seu último ensaio significativo, "Sobre o tratamento correto das contradições entre o povo", o texto que licenciou as Cem Flores, apareceu em 1957. Depois disso, não mais tolerando a dissidência, ele teve uma necessidade cada vez menor de argumentar ou persuadir: uma ordem seria o suficiente. Embora tenha mantido sua inteligência e sua pungência até o fim, ele deixou de ser o pensador que tinha sido. Mas no auge de sua carreira, não foi apenas uma narrativa mestre do tipo que Chen lhe credita que deu a Mao a hegemonia. Foi um conjunto multiforme de ideias, entregues em uma prosa de vivacidade clássica, economia e clareza, que capturou Zhou e sua geração. Apesar de todas as falhas que vieram a desfigurá-lo, os crimes que ele cometeu ou permitiu, nenhum outro governante do século passado possuía a mesma mão de trunfos: capacidades ao mesmo tempo militares, políticas e intelectuais.
A relação entre Mao e Zhou não era, como Chen mostra, unilateral. Mao não tinha paciência para uma administração consistente, e a experiência do mundo fora da China (com as maneiras que vinham com ela) para uma diplomacia hábil. Ele precisava de Zhou para isso, e em nenhum momento mais do que quando ele lançou a Revolução Cultural, lançando o país em turbulência política e isolamento internacional, com confrontos violentos entre facções em disputa em casa e tensões crescentes com a URSS no exterior — assim como Zhou precisava de Mao como a única autoridade capaz de conter, depois de atiçar, isso. Os dois estavam enredados em uma dependência mútua. Aqui, escreve Chen, estava
o dilema que o presidente sempre enfrentou e nunca foi capaz de resolver, mesmo com seu poder ilimitado. Por um lado, ele absolutamente não queria entregar o poder e seu "grande empreendimento revolucionário" para Zhou. Mas, por outro lado, ele teve que confiar no notável talento administrativo de Zhou para manter o funcionamento rotineiro do partido-estado que ele havia fundado.
Era uma “rede de arrasto” que o prendia e da qual ele se ressentia.
Da mesma forma, Mao sabia que precisava do sucesso diplomático da vitória da China sobre o ostracismo ocidental na Conferência de Genebra de 1954, na Guerra da Indochina e no fim do bloqueio americano que veio com a visita de Nixon, mas cada vez ele tinha inveja do prestígio que Zhou ganhou. Chen é muito mais expansivo sobre os triunfos de Zhou em relações exteriores do que sobre sua gestão do estado. Isso é bastante natural, dados os episódios de drama espetacular no primeiro, questões monótonas de gestão no segundo; embora para cidadãos comuns, a administração doméstica importasse muito mais do que golpes diplomáticos. No primeiro, a conquista de Zhou foi relativamente maior e mais surpreendente, a economia registrando taxas constantes de crescimento em meio às cenas caóticas da Revolução Cultural. Quanto ao último, a admiração de Chen pelo acordo assinado em Genebra e pelo comunicado em Xangai, ambos de diferentes maneiras transformando a posição da China no mundo, é compreensível. Mas ele corre o risco de exagerar o que resultou deles. Obrigando um relutante Pham Van Dong a aceitar os termos de paz que negociou em Genebra, Zhou não conseguiu obter garantias executáveis de que o Vietnã do Sul realizaria as eleições estipuladas — que os comunistas certamente teriam vencido: a razão pela qual, com o apoio dos EUA, Saigon nunca as realizou — quando ele poderia quase certamente tê-las arrancado de Paris, onde o primeiro-ministro, Pierre Mendès France, estava desesperado para deixar a Indochina após o desastre de Dien Bien Phu.[5] O Vietnã teria sido poupado dos milhões de mortos na guerra americana para impedir o que deveria ter ocorrido de forma mais pacífica em meados da década de 1950.
Um dos temas mais marcantes na obra de Chen é que para Mao não havia uma separação estrita entre suas políticas externa e interna porque as primeiras eram frequentemente uma contribuição para as últimas. Iniciativas no exterior eram frequentemente consideradas formas de galvanizar ações em casa, relações exteriores implantadas como um estímulo à mobilização doméstica. A Guerra da Coreia, a crise de Quemoy, a Guerra Sino-Indiana e o conflito Sino-Soviético ofereceriam cada um uma ilustração vívida da conexão, a última delas alimentando as campanhas de Mao contra seus oponentes no PCC, denunciados por buscar restaurar o capitalismo na China como Khrushchev havia feito na Rússia. Mas enquanto eles poderiam se sentir obrigados a repetir as ladainhas do período, os escalões mais altos do partido incluíam pessoas — Zhou e Lin entre eles — que viveram na União Soviética e podem ter sido menos tentados a pensar, em vez de dizer, que a China agora tinha o fascismo em sua porta do norte; ou a acreditar (corolários na época) que Pinochet e Mobutu eram aliados naturais na batalha contra ele. Embora seja um crítico incondicional da Revolução Cultural, Chen evita essa dimensão da mesma.
Chegando ao fim do livro de Chen, um leitor com mentalidade histórica pode perguntar: o registro do passado oferece algum precedente para o relacionamento entre Mao e Zhou? Talvez em alguns aspectos haja um, moral e psicologicamente, embora muito menos consequente. Napoleão geralmente abre a lista de tiranos modernos (particularmente na Inglaterra), como o primeiro a exibir as características sem lei da espécie, mesmo que em uma época em que as enormidades de uma época industrial ainda não tivessem chegado. Um general maior que Mao e, como Mao não era, um administrador brilhante, ele também era, por suas próprias luzes, um homem de ideias, embora muito menores e mais derivadas, e embora um político pobre, um líder natural de homens. Muitos ficaram deslumbrados com a combinação, e ao redor dele surgiu um grupo de subordinados devotados e muitas vezes capazes. Ele havia conquistado a maior parte da Europa quando a ruína veio com sua invasão da Rússia em 1812: desintegração do Grande Armée nas neves, derrota na Alemanha e queda na França.
Até o fim, Napoleão foi servido com lealdade inabalável por seu grande escudeiro Armand de Caulaincourt, um oficial aristocrático que ascendeu de ajudante de campo a embaixador em São Petersburgo e mestre da cavalaria; acompanhou Napoleão na campanha russa e de volta dela; e quando os Aliados se aproximaram de Paris, tornou-se seu último ministro das Relações Exteriores. Militar por origem familiar e vocação - um general aos 32 anos - Caulaincourt tornou-se diplomata sob as ordens de Napoleão depois que Talleyrand deixou de ser ministro das Relações Exteriores. Sem os dons excepcionais deste último, ele nunca teve a mesma eminência. Mas, ao contrário de Talleyrand, notoriamente venal e desleal, ele era uma figura de probidade e princípios inabaláveis. Dois infortúnios do serviço imperial o marcaram. Usado como disfarce para a missão de sequestrar e executar o Duque d'Enghien, um exilado Bourbon na Alemanha acusado de uma conspiração para derrubar Napoleão, ele foi considerado pelos monarquistas como responsável por um ultraje notório em toda a Europa, do qual ele era inocente. Talleyrand foi um instigador do crime. Napoleão, seu organizador, comentou cinicamente sobre a culpa atribuída a Caulaincourt, que ele sabia ser injusta: "Isso o tornará ainda mais fiel a mim". Mais tarde, ele se recusou a permitir que Caulaincourt se casasse com a mulher que amava, alegando que ela era divorciada. Caulaincourt sofreu com cada injúria, mas sua lealdade não vacilou.
Pessoalmente próximo de Napoleão, tendo comandado sua comitiva armada, quando chamado de volta de São Petersburgo, Caulaincourt o alertou em sete horas de argumentação contra a loucura de invadir a Rússia. Após o fiasco que ele havia previsto, escoltando o imperador incógnito de volta de Vilnius para Paris — treze dias à deux de trenó e carruagem pelas neves do norte da Europa, Napoleão falando com ele o tempo todo — Caulaincourt disse a ele na cara que não era a Rússia que os europeus temiam, mas sua própria "monarquia universal": suas exigências fiscais, inquisições políticas, repressões militares. Napoleão não o criticou por isso. Em 1814, tentando suicídio ao ser exilado em Elba, Napoleão convocou Caulaincourt às três da manhã para transmitir seus últimos desejos. Após os Cem Dias, quando estava entre aqueles que se uniram a Napoleão, Caulaincourt passou seus últimos anos em ostracismo social e político na Picardia, compondo memórias que não puderam ser publicadas por um século. Em Santa Helena, o imperador lembrou-se dele como um "homem de sentimento e integridade". Ali estavam as diferenças que separavam os dois homens, e os tempos e classes que os formavam, do autocrata e diplomata na China. Na Europa, a reputação tradicional dos diplomatas — já no século XVII, "cavalheiros enviados ao exterior para mentir pelo bem de seu país" — era a antítese serpentina do heroísmo. No Reino Central, que podia dispensá-los, não havia diplomatas. Talvez seja essa a razão pela qual, quando eles foram finalmente necessários no século XX, a improvável síntese de um revolucionário forjado nas práticas intransigentes da guerra civil e um grande mestre das artes dúcteis da negociação foi possível.
Zhou Enlai: A Life, uma obra comedida e muito disciplinada, nunca se afasta muito de seu assunto. Dois livros anteriores, China’s Road to the Korean War (1994) e Mao’s China and the Cold War (2001), dão uma noção mais direta de onde Chen se posiciona politicamente. Estudos de uma revolução escritos a partir da diáspora que ela produz tendem, como seria de se esperar, a serem severamente críticos dela e tácita ou vocalmente acríticos do estado que fornece refúgio para sua composição. Chen, quando se estabeleceu nos EUA, não se conformava com esse padrão. Mao era uma figura contraditória, ele escreveu, porque ao longo de sua vida ele buscou ao mesmo tempo uma transformação revolucionária da China e sua restauração à posição de Reino Central que ela ocupou por séculos, agora perdida para a dominação de potências estrangeiras. No século XX, todo país sob subjugação colonial ou semicolonial desenvolveria uma mentalidade de vítima, mas sua versão chinesa era única porque era sobrecarregada por um contraste tão gritante entre a eminência passada e a subjugação presente. O objetivo de Mao era mudar isso com uma revolução que traria uma igualdade social que a China nunca conheceu e daria ao país igualdade com as principais potências, das quais, quando a revolução foi vencida, os Estados Unidos eram a maior.
Tal visão, observou Chen, era inaceitável para os EUA imbuídos de uma mentalidade vencedora após o triunfo na Segunda Guerra Mundial, pois um "senso americano tradicional de autossuperioridade" inchou com um novo senso de "responsabilidade de liderança mundial". Como a China não era uma potência militar ou industrial significativa, ela não representava nenhuma ameaça direta aos interesses dos EUA no Extremo Oriente. Sua perda para o comunismo foi, portanto, "indesejável, mas não insuportável". Os comunistas chineses eram vistos com uma mistura de desprezo e hostilidade. Como o novo regime desconsiderava os princípios universais do direito internacional, aos quais todos na Terra deviam lealdade, ele não tinha direito ao reconhecimento - uma atitude que demonstrava a típica "mentalidade de uma potência ocidental dominante diante de um país revolucionário em ascensão". De sua parte, Mao não tinha intenção de aceitar passivamente os requisitos americanos para entrar nas fileiras de estados respeitáveis, como ele mostrou na Coreia. Na era atômica, todos os estados eram inseguros, e para Mao a insegurança era especialmente aguda por causa da enorme lacuna entre suas ambições de que seu país desempenhasse um papel de liderança na maré da revolução mundial e a fraqueza da China como uma grande potência incipiente. Mas ele não se intimidou. A RPC seria "um novo tipo de ator internacional", uma nação revolucionária decidida a quebrar as normas e regras existentes das relações internacionais - que eram um produto da dominação ocidental.
Mas em casa a revolução contra o passado da China não poderia escapar da contradição de que ela tinha que ser articulada por meio de discurso, símbolos e identidades derivadas daquele passado, não menos importante a memória de sua posição como o Reino Central do mundo conhecido e as tradições políticas associadas a isso. Nem poderia derrotar a passagem do tempo. Aos olhos de Mao, a revolução deixava de sê-lo se não tivesse um ímpeto contínuo. Após o fracasso do Grande Salto Adiante, ele decidiu que estava perdendo apoio até mesmo entre a elite do partido e, para renová-lo, desencadeou a Revolução Cultural contra a liderança do partido e do próprio estado. Mas, apesar do enorme poder descontrolado que havia acumulado, ele frequentemente se viu incapaz de atingir seus objetivos e, no final, estava mais ou menos ciente do fracasso da Revolução Cultural. Após sua morte, sua narrativa principal entrou em colapso e, sob Deng, outra a substituiu. Dispensando apelos à igualdade, ela apostou na prosperidade e na modernidade, descartando todas as outras considerações com o ditado: "O desenvolvimento é o argumento irrefutável". O novo curso elevou os padrões de vida, mas também ampliou as divisões entre ricos e pobres. Isso significava que a ênfase tinha que recair cada vez mais em objetivos nacionais em vez de sociais, na restauração da China por meio da riqueza e do poder para seu papel como Reino Central. Isso forneceu uma solução para a crise de legitimidade do PCC após Mao. Mas, na ausência de qualquer visão ideológica superior que oferecesse uma missão ao povo chinês, uma "crise moral persistente" se instalou, especialmente entre os jovens. Chen afirma que esse vácuo paradoxalmente aumentou o domínio do partido no país, deixando a população presa ao medo de que, sem o partido, as coisas poderiam piorar e a China poderia até mesmo se desintegrar.
O que fazer? Como historiador, Chen é econômico em prescrições, mas não a ponto de evitá-las completamente. No início de sua biografia, ele explica que crítico para sua intenção foi o "desafio de colocar corretamente a Revolução Comunista Chinesa dentro dos anais da história". Ele continua:
Acredito que a revolução não é pecado. Revoluções acontecem por um motivo. Uma revolução não teria irrompido se o antigo regime que a alimentou não tivesse se deteriorado além do reparo. Este também é o caso da Revolução Comunista Chinesa, que veio como uma resposta dramática ao fracasso total do antigo regime chinês diante das assustadoras crises internas e externas que engolfavam o estado, a sociedade e até mesmo a civilização da China. Portanto, a chegada de uma era revolucionária na China não foi de forma alguma um acidente; em vez disso, deve ter havido fatores historicamente justificáveis para sua ocorrência.
Dito isto, "todas as revoluções têm suas desvantagens", especialmente aquelas tão radicalmente transformadoras quanto a chinesa, que foi "inevitavelmente destrutiva, cruel e sangrenta", e cujo empreendimento de libertação se tornou sua negação nos últimos anos de Mao. Mas se quisermos "prevenir tais tragédias no futuro, não podemos simplesmente rejeitar a revolução". Mao e Zhou foram seres humanos feitos pela revolução, e mesmo alguém como ele, nascido depois de 1949, deveria estar autocriticamente ciente de que ele também foi de alguma forma formado por ela. Em vez de simplesmente exaltar ou rejeitar a revolução, o que é necessário é entender a razão pela qual as revoluções ocorrem e, quando elas dão errado, encontrar o caminho certo para um futuro melhor. No caso da China, isso deve significar um processo de ‘desrevolucionarização’, além das mudanças da Era da Reforma, em direção aos objetivos inter-relacionados de uma prosperidade econômica mais igualitária, estabilidade social mais verdadeira e democracia política mais autêntica em casa; e no exterior para o país emergir da sombra da Guerra Fria, para se tornar "um verdadeiro 'insider' da comunidade internacional e desempenhar consistentemente o papel de coordenador e promotor da paz e estabilidade regional e global".
Escrevendo em Mao's China and the Cold War em 2001, Chen pensou que isso só poderia acontecer quando a última geração que cresceu na era revolucionária tivesse saído de cena, como aconteceria dentro de quinze a vinte anos: um cronograma para se refletir. E os EUA, o outro lado da Guerra Fria? Seu medo era de uma nova rodada daquela guerra, uma sem qualquer justificativa. Embora a China sob Mao tenha usado a força para proteger suas fronteiras, ela não era uma potência expansionista. A busca pela centralidade não era a mesma que a busca pelo domínio em assuntos internacionais. A RPC visava a primeira, não a última. O Ocidente deveria fazer um esforço sério e sustentado para entender as perspectivas e os problemas da China no novo século, sem voltar à posição que havia assumido nas décadas de 1950 e 1960. ‘Sob nenhuma circunstância uma “segunda Guerra Fria” deve ser travada contra a China.’ E se a China falhasse em se desenvolver na direção certa? ‘Nós nunca deveríamos ficar frustrados pela falta de mudança suficiente da China no curto prazo; nós nunca deveríamos abrir mão de uma atitude de boa vontade em relação à China.’
Isso foi escrito há mais de vinte anos, na época de Jiang Zemin. Na China, assim como no Ocidente e no mundo em geral, o cenário escureceu desde então. Chen diria o mesmo hoje? Parece haver pouca dúvida de que ele diria. A segunda Guerra Fria que ele temia, não uma reprodução simples ou direta da primeira, mas não melhor do que ela, aconteceu. Em meio a uma deterioração generalizada do sistema interestatal, os pressentimentos de Chen podem ser resumidos a partir do quase desespero com que ele perguntou recentemente: onde se pode encontrar uma contraparte de Zhou em qualquer lugar hoje?
Em um cenário intelectual mais amplo, a perspectiva de Chen mais se assemelha à de dois historiadores russos. Ambos buscavam uma avaliação equilibrada de Mikhail Gorbachev, que em caráter e carreira era bem diferente de Zhou, mas que era outro comunista com ideais visivelmente mais elevados do que o exercício do poder duro, cujo fim também foi trágico. Dmitri Furman, que passou a admirá-lo, conseguia ver suas fraquezas, mas as julgava com simpatia, considerando Gorbachev o único governante na história russa que voluntariamente limitou seu próprio poder, para dar ao seu povo liberdades que eles nunca conheceram antes. O veredito de Vladislav Zubok, uma década mais jovem, é mais rigoroso. Sua obra-prima, Collapse (2021), é uma análise devastadora das razões pelas quais as reformas de Gorbachev falharam. Se ele pôde ser tão sem cerimônia expulso do cargo, em meio à indiferença popular, por um rival de calibre muito menor e mais grosseiro, a culpa estava no próprio Gorbachev, nas limitações de sua cultura e nas ilusões induzidas nele pela bajulação do Ocidente. Com mais bom senso e menos vaidade, ele poderia ter evitado sua queda, pela qual o povo russo — já sofrendo sob o fiasco de sua gestão econômica — pagaria caro sob seus sucessores. Embora suas avaliações de Gorbachev sejam antitéticas, Furman e Zubok compartilham muito dos mesmos valores, que se assemelham aos de Chen, como também, à sua maneira, aos de Ci Jiwei: um realismo temperado e humano, expressivo de uma sensibilidade não facilmente classificável, em algum lugar entre liberal e socialista. Zubok está mais próximo de Chen como acadêmico: ambos historiadores em universidades em um Ocidente para o qual emigraram sem compulsão ou perda de contato com sua terra natal, cada um produzindo obras sobre ela de uma intimidade e profundidade que nenhum colega ocidental pode igualar. À medida que os dois estados continentais sobre os quais escrevem se tornam cada vez mais temidos e vituperados no Ocidente, seria bom vê-los em diálogo.
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