Sandip Munshi
Jacobin
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O historiador Irfan Habib durante a discussão sobre "Nenhuma paz sem liberdade: nenhuma liberdade sem paz" na ocasião do centésimo vigésimo quinto aniversário do nascimento de Jawaharlal Nehru em Jawahar Bhawan em 6 de novembro de 2015, em Nova Déli, Índia. (Vipin Kumar / Hindustan Times via Getty Images) |
Aos noventa e três anos, o status de Irfan Habib como um dos historiadores mais importantes da Índia está garantido. É simplesmente impossível entender qualquer aspecto da economia, sociedade e história indianas sem se envolver com o trabalho de Habib.
O livro de Habib, The Agrarian System of Mughal India, publicado pela primeira vez em 1963, tornou-se leitura essencial para estudantes de história indiana medieval e moderna. Sua contribuição para o desenvolvimento de nosso conhecimento daquele período na história indiana é imensa, e ele ainda é uma figura pioneira no campo.
Além de suas áreas de especialização, Habib é bem conhecido como um marxista declarado e um crítico fervoroso das tentativas de "açafrão" da história indiana por apoiadores do Partido Bharatiya Janata (BJP) e sua agenda chauvinista Hindutva. Ao longo de sua vida, Habib lutou contra o comunalismo e o fundamentalismo religioso.
Política e história
Habib nasceu em uma família muçulmana abastada em Baroda em 1931. Seu pai, Mohammad Habib, também era historiador e trabalhou na Universidade Muçulmana de Aligarh (AMU). Sua família estava envolvida no movimento de liberdade indiano, e seu pai tinha fortes laços com Mohandas Gandhi e Jawaharlal Nehru.
A origem familiar de Habib alimentou seu interesse pela história durante sua infância. Seu pai se interessava pelo marxismo e assinava a publicação semanal do Partido Comunista da Índia (CPI), People’s War. Desde a infância, ele foi exposto ao marxismo por causa do interesse de seu pai e da presença de literatura marxista em sua casa.
Enquanto frequentava a AMU, a universidade de seu pai, ele se tornou membro da Federação Estudantil, uma organização estudantil pró-comunista, em 1950, e se juntou formalmente ao CPI em 1953. Como membro do partido, ele se envolveu no movimento pela paz e na organização do corpo docente não docente da AMU.
Depois de se formar na AMU, Habib foi para a Universidade de Oxford, onde recebeu seu doutorado em história. Em seu retorno à Índia, ele se juntou ao corpo docente da AMU e continuou seu trabalho como ativista marxista. Ele foi politicamente ativo durante o período de Emergência na Índia durante a década de 1970, quando o governo de Indira Gandhi suspendeu as liberdades civis e governou por decreto.
Em 1980, ele assumiu o papel de reitor da faculdade de ciências sociais da AMU. Habib é um membro correspondente eleito da British Royal Society e foi presidente do Conselho Indiano de Pesquisa Histórica de 1986 a 1990. Ele também atuou como secretário-geral, presidente seccional e presidente-geral do Congresso de História da Índia. Além de seus próprios escritos, Habib é o editor da série People's History of India, que já produziu mais de trinta volumes.
Agitando as águas
Em 1963, Habib publicou sua tese de doutorado como um livro, The Agrarian System of Mughal India (1556–1707). Este livro mudou nossa percepção da economia agrária Mughal para sempre. Seguindo os passos de Damodar Dharmananda Kosambi e outros historiadores marxistas que vieram antes dele, Habib aplicou a metodologia histórica marxista para traçar o desenvolvimento da economia agrária da Índia durante o período Mughal.
Na época de sua aparição, The Agrarian System of Mughal India era uma obra única. A profundidade de compreensão de Habib, seu uso extensivo de fontes primárias persas e outras, e sua interpretação diferenciada do assunto abriram novos caminhos na historiografia da Índia medieval. Nas palavras de Tapan Raychaudhuri, o livro funcionou para "agitar as águas rasas, turvas e ainda assim extensas da historiografia indiana". Outro historiador, Percival Spear, declarou sua admiração pela amplitude e profundidade da bolsa de estudos de Habib.
Antes de Habib entrar em campo, W. H. Moreland e Radhakamal Mukerjee cobriram o mesmo tópico em seus livros. No entanto, nem a perspectiva eurocêntrica de Moreland nem a abordagem nacionalista de Mukerjee conseguiram capturar a natureza multifacetada da economia e sociedade agrária Mughal. Seus trabalhos ficaram aquém quando se tratava da condição da classe trabalhadora agrícola rural. Eles também falharam em mostrar a natureza dinâmica da economia agrária e do sistema de tributação, que era baseado em um sofisticado nexo monetário, como Habib descreveu no livro:
O sistema de atribuição, como foi estabelecido e funcionou sob os Grandes Mughals, pressupunha a prevalência de um certo tipo de ordem econômica. Os jagirs eram divorciados, na medida do possível, de quaisquer direitos à terra e eram essencialmente atribuições de receita, avaliadas e expressas em dinheiro. Isso só poderia ter sido possível em uma sociedade onde o nexo monetário estava bem estabelecido, mas isso, por sua vez, significava que o comércio agrário deveria ter atingido um alto nível de desenvolvimento. ... Ambas as condições estavam presentes na Índia Mughal.
Em The Agrarian System, Habib capturou todos os aspectos da vida agrária da Índia Mughal, da produção ao consumo, do comércio de produtos agrícolas à condição material do campesinato:
Sob essas condições, deve ter sido inevitável que o fardo real sobre o campesinato se tornasse tão pesado em algumas áreas a ponto de privá-los de seus meios de sobrevivência. ... Frequentemente, portanto, os camponeses eram obrigados a vender suas mulheres, filhos e gado para atender à demanda de receita.
Sua interpretação, que revelou o processo de extração de um excedente e a natureza da estrutura de classes na sociedade agrária Mughal, criou um novo impulso na disciplina da historiografia marxista indiana.
Pela primeira vez no campo da história medieval indiana, Habib falou sobre as tensões políticas que surgiram de dentro da sociedade Mughal, gerando pressão para a rebelião agrária. Ao discutir a natureza de tais rebeliões, Habib fez o seguinte argumento:
Embora os laços de castas e comunidades religiosas ajudassem a ampliar a escala das revoltas camponesas, eles também tendiam a obscurecer ou obscurecer sua natureza de classe. No entanto, a transformação real foi provocada pela intervenção de elementos da classe zamindar que tinham seus próprios objetivos em se opor à classe dominante Mughal. O fato de que as rebeliões camponesas, em algum estágio de seu desenvolvimento, passaram sob a liderança de zamindars (ou seus próprios líderes se tornaram zamindars), ou, desde o início, o desespero dos camponeses forneceu recrutas para os zamindars rebeldes, parece ter sido um significado decisivo na fusão das revoltas dos oprimidos com a guerra entre duas classes opressoras.
Habib também discutiu em detalhes a natureza exploradora do estado Mughal e as características peculiares das relações agrárias na Índia Mughal. Em 1999, uma segunda edição revisada do livro foi publicada, com base em novas fontes e interpretações.
Reformulando o marxismo
Este foi apenas o começo da contribuição de Habib para a escrita da história indiana. Em artigos subsequentes, ele buscou reinterpretar o conceito marxista do modo de produção asiático, desafiando a noção de uma Índia atemporal e imutável no período anterior à colonização britânica que influenciou os artigos sobre a Índia publicados por Marx na década de 1850.
Habib demonstrou que houve um crescimento substancial no sistema de mercado indiano após o desenvolvimento dos centros urbanos no século VI d.C. Ele lançou luz sobre o sistema de cultivo extensivo de safras para atender às necessidades dos grandes mercados urbanos. Habib continuaria discutindo o desenvolvimento da ciência e da tecnologia junto com a produção artesanal altamente móvel e desenvolvida na Índia medieval.
Como marxista, Habib sempre subscreveu o ditado de Marx de que se deve questionar tudo (até mesmo as ideias do próprio Marx). Sua leitura atenta de Marx influenciou sua crítica da compreensão marxista clássica do modo asiático. Habib revelou o dinamismo e a complexidade que estavam presentes na sociedade indiana medieval. Este foi um avanço importante no processo de decifrar a natureza da história indiana.
Em seu artigo de 1988 "Problemas da historiografia marxista", Habib desafiou a aplicação grosseira de uma estrutura marxista específica à história indiana. Essa estrutura apresentou o desenvolvimento histórico em termos de uma sequência progressiva de estágios, indo do comunismo primitivo à escravidão, feudalismo e capitalismo, antes de culminar no socialismo. Essa visão da história foi notavelmente expressa por Joseph Stalin em seu ensaio de 1938 "Materialismo dialético e histórico". Como Habib certa vez observou, este ensaio serviu como “a principal introdução aos princípios principais da historiografia marxista” para aqueles que se juntaram ao movimento comunista nas décadas de 1940 e 1950, “ou mesmo depois”.
Para Habib, esta interpretação não poderia ser o único parâmetro para medir a história. Ele argumentou contra o uso do termo “feudalismo” como “um guarda-chuva para cobrir todos os sistemas pré-capitalistas, quaisquer que sejam seus modos reais de extração de excedentes”, quer esses sistemas estivessem localizados na Europa, Índia ou China:
Concordo que o fracasso em universalizar o feudalismo nos levaria a aceitar uma multiplicidade de formações sociais em diferentes territórios; mas não vejo escândalo nisso. Eu reafirmaria que isso também está implícito no Manifesto Comunista, quando trata o capitalismo como o primeiro modo universal de produção e fala de estruturas de classe complexas que o precederam.
Ele observou que acadêmicos como Samir Amin e Chris Wickham retornaram ao conceito de um modo de produção asiático, mas agora o reformularam como o modo tributário, distinguindo-o do feudalismo de estilo europeu.
Capitalismo e colonialismo
“Problems of Marxist Historiography” também argumentou fortemente contra a explicação “internalista” do desenvolvimento do capitalismo:
O que eu acho que precisa ser corrigido é a visão tacitamente aceita por muitos historiadores marxistas de que toda ordem social é criada exclusivamente pelas contradições internas da anterior apenas no ápice de seu desenvolvimento. Assim, escravidão-feudalismo-capitalismo formam uma sucessão unilinear, que se confinada à Europa, mostraria que a evolução social em seus estágios mais altos pertencia somente à Europa. Eu contestaria a premissa.
Marx e Engels estavam conscientes, como demonstrado por muitas de suas declarações, do atraso da sociedade feudal europeia quando comparada com sociedades contemporâneas em outras partes do mundo. O feudalismo europeu não era necessariamente — em termos de produção de mercadorias, produtividade, etc. — a formação social mais avançada do mundo em sua época. Que ele tenha sido finalmente transformado em capitalismo não foi de forma alguma devido ao desenvolvimento de suas contradições internas apenas.
Habib destacou a importância dos avanços tecnológicos que foram importados da China para a Europa, incluindo a imprensa e a pólvora. Mas ele também enfatizou o papel que a "pilhagem ultramarina" e a "devastação da África por escravos" desempenharam no desenvolvimento do capitalismo.
Este foi um argumento que o próprio Marx fez, mais famoso em seu capítulo sobre "acumulação primitiva" em O Capital:
A descoberta de ouro e prata na América, a extirpação, escravização e sepultamento em minas da população aborígene, o início da conquista e pilhagem das Índias Orientais, a transformação da África em um labirinto para a caça comercial de peles-negras, sinalizaram o amanhecer cor-de-rosa da era da produção capitalista.
No entanto, Habib criticou historiadores marxistas britânicos como Maurice Dobb e Eric Hobsbawm, cujo trabalho "ou omitiu uma consideração deste aspecto das relações coloniais ou apenas atribuiu a ele um papel marginal nas origens e sustentação da expansão capitalista na Grã-Bretanha".
No mesmo ensaio, Habib pediu uma reavaliação da interpretação marxista da luta pela liberdade da Índia. Ele pediu aos leitores que vissem o movimento nacional como uma "herança comum" que nunca foi propriedade exclusiva do Congresso Nacional Indiano, o partido que dominou a política indiana por várias décadas após a independência.
Para Habib, era importante enfatizar os “aspectos positivos” do movimento nacional, como secularismo, direitos das mulheres, unidade nacional, liberdade de imprensa e democracia parlamentar. Esses aspectos poderiam oferecer “os pontos iniciais para uma frente popular, na qual todas as classes podem se unir e levar adiante a causa da democracia e do socialismo”.
Abrindo novos caminhos
Habib também fez uma contribuição inovadora para nossa compreensão da economia indiana. O volume 2 de The Cambridge Economic History of India (CEHI) foi publicado em 1982. Habib desafiou a abordagem a-histórica deste livro, cujos autores, ele acusou, “parecem determinados a ler a história indiana moderna sem olhar para o colonialismo”.
Em seu artigo “Studying a Colonial Economy — Without Perceiving Colonialism”, ele explicou que a Índia foi submetida a “uma drenagem contínua de riqueza” sob o domínio britânico — algo que os historiadores que contribuíram para o CEHI negligenciaram. Para Habib, a motivação por trás da chamada revolução de 1757, que estabeleceu o domínio militar britânico em Bengala, era interromper os canais tradicionais do comércio indiano:
Na medida em que a Companhia das Índias Orientais e seus servos viam suas conquistas na Índia como aquisições comerciais, os tesouros apreendidos e a renda tributária pareciam a eles nada além de lucros brutos. A "Plassey Plunder", onde enormes fortunas individuais foram feitas, foi seguida por uma extração contínua de riqueza, por meio de impostos, monopólio e corrupção, gerando um fluxo de exportações da Índia, sem nenhuma importação correspondente.
Com base no trabalho de Amiya Kumar Bagchi, Habib criticou duramente os artigos do CEHI que negavam ou minimizavam a desindustrialização da Índia durante o período colonial e insistiu que o principal fator determinante por trás da transformação negativa da economia indiana era o colonialismo:
O CEHI oferece uma interpretação da história econômica indiana moderna que é incompleta e tendenciosa. O CEHI omite qualquer análise séria do colonialismo e subestima seu impacto na economia indiana. Dizer isso não significa que a visão nacionalista dessas questões, conforme declarada nos "clássicos", seja tudo o que é necessário para reconstruir a história econômica moderna; ou que a visão nacionalista não tivesse falhas, como ignorar com muita frequência as contradições internas da economia indiana ou (muito menos frequentemente) presumir uma era de ouro anterior. Mas os nacionalistas, sem dúvida, tinham um caso.
Habib também observou que os artigos do CEHI sobre a desurbanização de cidades indianas como Lucknow ignoraram os resultados complexos da intervenção colonial, apresentando uma narrativa falsa da urbanização da Índia sob o Raj:
Em 1799, sua população foi estimada em meio milhão e, em 1858, em um milhão. Até mesmo [Tom] Kessinger admite que Lucknow se tornou "provavelmente a maior cidade do norte da Índia"... No momento em que Lucknow passou para o controle britânico com a anexação de Awadh em 1856, um declínio constante começou. O despovoamento deve ter sido pesado após a tomada britânica de Lucknow durante a rebelião de 1857-58; mas o declínio continuou até 1911.
Essa crítica abriu espaço para escrever uma história objetiva da economia indiana e influenciou muitos trabalhos posteriores sobre a história econômica indiana e até mesmo global.
Em seu artigo de 2010, “Nota para uma percepção marxista da história indiana”, Habib discutiu a importância do sistema de castas indiano e afirmou a necessidade de os marxistas apresentarem uma “percepção histórica convincente” de como esse sistema funcionava:
É importante enfatizar que o sistema de castas não é simplesmente uma extensão de uma divisão natural do trabalho: é um mecanismo de exploração do povo trabalhador, que é mantido mutuamente isolado e hierarquicamente diferenciado para permanecer dividido e desunido. Assim como a desigualdade de gênero, o sistema de castas não está vinculado a nenhum modo específico de produção, mas subsistiu sob diferentes modos de produção na Índia.
De acordo com Habib, nem o budismo nem o islamismo apresentaram qualquer obstáculo na prática à continuação do sistema de castas.
Ele também pediu que historiadores marxistas dessem mais atenção à opressão das mulheres:
Os vínculos entre a repressão de gênero e a hegemonia ideológica (ou psicológica) da classe dominante sobre as classes oprimidas (homens até mesmo das classes mais oprimidas sentem que são donos das mulheres, enquanto mulheres de classes marginalmente mais altas ainda menosprezam mulheres de classes abaixo) não foram investigados. Na Índia, onde a batalha pela igualdade total das mulheres com os homens é tão importante para o Movimento de Esquerda, é necessário promover o interesse na história das mulheres como parte da narrativa dos sistemas exploradores do passado e do presente.
Ativismo político
Além de suas contribuições acadêmicas, Habib foi um ativista político ao longo de sua vida. Como membro do Partido Comunista, ele sempre protestou contra a repressão estatal, seja essa repressão na forma da Emergência oficialmente proclamada pelo Congresso na década de 1970, ou na Emergência não declarada e de fato dos últimos anos sob Narendra Modi.
O compromisso de Habib com o secularismo, a democracia e o marxismo o manteve engajado na luta contra o fundamentalismo religioso e o fascismo. Junto com outros historiadores indianos, como R. S. Sharma e Romila Thapar, ele estava profundamente envolvido na oposição à mobilização Hindutva contra a Babri Masjid em Ayodhya, que culminou na destruição desta mesquita histórica em 1992. Sob sua liderança, a Aligarh Historians Society publicou um livreto intitulado History of Babri Masjid para mostrar apoio acadêmico à causa.
Ele se opôs continuamente à "safranização" da história indiana sob o governo do BJP da década de 1990 até os dias atuais, alertando que aqueles que promovem essa agenda querem substituir a história por mitos. Para Habib, o sucesso da agenda Hindutva destruiria tanto a base secular da nação indiana quanto a possibilidade de escrita racional da história. O governo de Modi removeu recentemente capítulos sobre os governantes do Sultanato e o período Mughal dos livros didáticos de história.
Habib também desafiou a apropriação de ícones nacionais como Bhagat Singh, Subhas Chandra Bose e Sardar Patel pelo Rashtriya Swayamsevak Sangh (RSS) de extrema direita. Em um evento que ocorreu no campus da AMU em 2016, Habib rotulou o RSS como uma força "antinacional", revertendo a acusação que o grupo sempre dirige contra vozes dissidentes:
Uma nação não é sobre território, mas sobre pessoas. E nacionalismo significa perseguir o interesse das pessoas daquele território. Aqueles que incitam a violência contra qualquer parte dessa população estão cometendo atividade antinacional. É exatamente isso que o RSS tem feito.
Um ativista do RSS, Gopal Baghel, entrou com uma queixa legal contra Habib por esses comentários. O historiador enfrentou outra ação legal em 2020, acusando-o de fazer "declarações venenosas" durante um discurso na AMU que se opôs à Lei de Emenda à Cidadania Anti-Muçulmana (CAA) do governo. A queixa exigia que Habib se desculpasse por ter declarado que o RSS foi "formado para atacar muçulmanos" e por seus comentários jocosos sobre o ministro do Interior de Modi, Amit Shah: "Você aconselhou Amit Shah a remover Shah de seu nome, pois é uma palavra persa".
O governador de Kerala nomeado pelo governo, Arif Mohammad Khan, chegou a afirmar que Habib tentou agredi-lo fisicamente em um evento do Congresso de História da Índia em 2019. Muitos estudantes e acadêmicos que estavam participando da conferência protestaram quando Khan começou a defender o CAA durante seu discurso. Habib estava no pódio na época e abordou o vice-reitor da Universidade Kannur, pedindo que ele interviesse e parasse o que estava acontecendo.
O governador, cujos seguranças empurraram Habib, acusou o historiador de agredi-lo. A Aligarh Society of History e muitos outros órgãos acadêmicos condenaram isso como uma falsidade flagrante. Habib teria oitenta e oito anos na época do suposto "ataque", que ele descartou como um produto da imaginação de Khan. Isso não impediu o governador de rotular Habib como um "goonda", um termo usado para descrever criminosos de rua violentos.
Apesar desses atos flagrantes de assédio, Habib ainda continua sua luta contra o fundamentalismo religioso nas frentes acadêmica e política. Agora com mais de noventa anos, Habib está publicando livros sob a rubrica da série People's History, dando entrevistas e defendendo a prática da história objetiva e baseada em evidências na Índia. Os ataques do Hindutva não podem mudar o fato de que o trabalho de Habib lhe rendeu admiração global e o tornou um ponto de referência essencial para estudantes de história indiana.
Colaborador
Sandip Munshi é um professor assistente de história e pesquisador baseado na Índia.
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