Joseph M. Keegin
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| Talking it Over (1872) de Enoch Wood Perry. Cortesia do Met Museum, Nova York |
"Assim como dizem que Helena de Argos tinha aquela beleza universal que fazia com que todos se sentissem relacionados a ela, Platão parece a um leitor na Nova Inglaterra um gênio americano. Sua ampla humanidade transcende todas as linhas seccionais."– de "Platão; ou, o Filósofo"; Homens Representativos (1850) por Ralph Waldo Emerson
"Só Hegel é adequado para a América – é grande o suficiente e livre o suficiente."– de uma palestra não publicada sobre filosofia alemã; Cadernos de Walt Whitman (1819-92)
Qual é o futuro da filosofia nos Estados Unidos? Essa questão pesa muito sobre professores e acadêmicos à medida que os departamentos de filosofia em todo o país – em escolas ricas e pobres, grandes e pequenas – desaparecem. Alguns são eliminados como parte de um esforço de redução de tamanho em toda a instituição, à medida que os orçamentos operacionais e dotações diminuem; outros são simplesmente saqueados por recursos para dar a outros programas que exibem mais prontamente a única virtude reconhecida pelos administradores: "impacto".
No entanto, em comparação com outras disciplinas nas humanidades que estão passando por um rápido declínio em especializações e matrículas — inglês, história, línguas e assim por diante — a filosofia continua sendo uma disciplina secundária comum ou uma segunda disciplina subordinada para estudantes que buscam diplomas em direito, política ou ciências naturais. No entanto, os departamentos de filosofia rotineiramente acabam na berlinda quando administradores e consultores educacionais escrevem seus planos para reestruturação institucional, mesmo que sua eliminação não traga nenhum benefício óbvio.
Considere o Manhattan College, por exemplo, uma instituição católica em Nova York que anunciou a eliminação de sua especialização em filosofia no início deste ano. Em uma entrevista com o jornal do campus, um membro anônimo do corpo docente disse:
A filosofia é um dos programas mais fortes e de crescimento mais rápido no Manhattan College... temos mais de 20% a mais de alunos tendo aulas de filosofia este ano do que no ano passado... Fechar a especialização e especialização em filosofia não economiza dinheiro.
Este é apenas um exemplo de muitos, todos os quais dizem que as circunstâncias para estudar filosofia em um ambiente de faculdade ou universidade, democratizadas pela expansão do ensino superior pós-Segunda Guerra Mundial, estão em meio a uma grande mudança, se não morrendo completamente.
A história do estudo filosófico nos EUA oferece alguns insights sobre como essa grande mudança pode parecer. Em meados do século XIX, no Centro-Oeste dos EUA, surgiram duas escolas de filosofia cuja rivalidade e trabalho moldariam um século de como a filosofia era aprendida e estudada, e não apenas nos EUA.
Os platônicos de Illinois estavam centrados em Hiram Kinnaird Jones de Jacksonville. Os hegelianos da St. Louis Philosophical Society, enquanto isso, eram liderados por Heinrich Conrad ("Henry Clay") Brokmeyer e William Torrey Harris. Esses eram movimentos de amadores no sentido mais pleno e melhor: suas fileiras eram compostas por estudantes não profissionais de filosofia – advogados, médicos, professores, operários de fábrica e donas de casa – motivados pela edificação pessoal e pela busca sincera da verdade, em vez de conquistas profissionais ou aquisição de status. Eles conduziam suas atividades contra o pano de fundo de um país cambaleando por uma sangrenta guerra civil, tenuamente unificado e engajado em uma campanha enérgica de expansão e industrialização para o oeste. A própria inteligibilidade de seu mundo havia sido questionada, e esses leitores e pensadores na pradaria encontraram ajuda nas grandes mentes do passado. "O tempo", escreve Denton J Snider, um membro do círculo de St. Louis, "estava clamando alto por Primeiros Princípios" – e, para seus leitores, Platão e Hegel ofereciam caminhos em direção a eles.
Nascido em 1826 na Alemanha, Henry Clay Brokmeyer veio para os EUA quando adolescente com "vinte e cinco centavos no bolso e um conhecimento de três palavras da língua inglesa na cabeça", seja para escapar do serviço militar ou porque sua mãe estritamente religiosa queimou seus volumes de Goethe; os relatos variam. Ele foi expulso de duas faculdades - Georgetown em Kentucky, Brown em Providence - antes de se mudar para Newark, aprender curtimento e fabricação de calçados e se mudar para o Oeste para encontrar trabalho. Mas em St. Louis, onde alugou uma pequena cabana e conseguiu um emprego em uma fundição, Brokmeyer encontrou uma vitalidade e dinamismo distintamente do Novo Mundo que lhe deram esperança para o projeto de civilização. Como ele escreve em seu Mechanic’s Diary (1910), publicado postumamente:
Eu viajei pelo país do estado do Maine ao estado da Louisiana, e do Oceano Atlântico aos pastos de búfalos nas encostas orientais das Montanhas Rochosas, e se há um centro populacional que tem um tributário rural tão bom quanto a cidade de St. Louis – Leste, Oeste, Norte e Sul – ele escapou da minha observação. Aqui, se em qualquer lugar, indústria, economia e conduta honesta devem significar sucesso – a menos que tenhamos que acreditar que o mundo é apenas um anexo do inferno, como algumas pessoas parecem pensar.
Mas a civilização, ele sabia, requer mais do que trabalho; também precisa de pensamento, que é o que Brokmeyer veio fazer nos EUA:
Na prateleira superior, tenho Tucídides, Homero, Sófocles, Aristófanes, "A República de Platão", com os diálogos chamados Crítias, Parmênides, "O Sofista" e a "Metafísica" de Aristóteles. Na segunda prateleira, tenho as obras de Goethe e Hegel, completas. Na terceira, tenho Shakespeare, Molière, Calderon, e na prateleira mais baixa, tenho Sterne e Cervantes.
Assim, as poucas posses mundanas que adornam a cabana de um ferreiro de St. Louis: a sabedoria, de mundos antigos e modernos, "daqueles que tornaram a vida do homem humana". O trabalho fornece os meios de satisfazer a fome do corpo; ler e pensar, a fome da alma. Mas uma vida boa pode ser formada apenas na unidade dessas duas atividades essenciais: o homem não vive só de pão, nem pode viver sem ele. E o livro de Brokmeyer – um Bildungsroman estilizado em forma de diário à la Thoreau – mostra como isso é feito:
Eu acho uma prática excelente colocar uma página, ou parágrafo, de Aristóteles, Platão ou Hegel para mergulhar – isto é, transferi-lo para minha memória pela manhã e levá-lo comigo para o meu trabalho. Durante os empurrões do dia, ele geralmente se transforma em clareza de significado, de modo que quando eu o olho novamente à noite e traço suas conexões, toda a obscuridade desapareceu.
O leque de interesses de Brokmeyer era amplo, seus estudos onívoros. Mas seu pensamento orbitava, em última análise, um livro, que se erguia como o sol de seu cosmo intelectual: a Ciência da Lógica de Hegel (1812-16). "Era seu único Livro Supremo", escreve Snider em 1920 em sua história do movimento de St. Louis, "sua Bíblia; significava para ele mais do que qualquer outra produção humana".
Interpretar e disseminar os ensinamentos deste livro, que na época permanecia totalmente não lido no mundo anglófono, era o objetivo principal de Brokmeyer. "Mas me parece", ele escreve em seu Diário, "que se há um tema na natureza, arte ou ciência que deve ser popular, que deve ser completamente familiar a todos, é aquele tratado neste livro". Para esse fim, Brokmeyer preparou a primeira tradução conhecida da Lógica de Hegel para o inglês, que foi passada adiante, estudada e copiada por membros do grupo; "o primeiro dever da Sociedade Filosófica", de acordo com Snider, era "revisar e pagar pela publicação desta obra central". Mas esta publicação nunca foi realizada, e a tradução de Brokmeyer foi amplamente perdida para as vicissitudes do tempo. (Somente o segundo livro, o chamado "Doutrina da Essência", sobrevive, nas profundezas das coleções da Biblioteca Widener de Harvard.)
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Henry C. Brokmeyer em 1866. Cortesia da State Historical Society of Missouri |
William Torrey Harris, um professor em uma escola pública de St. Louis, ficou impressionado com Brokmeyer e seu domínio da filosofia de Hegel. "O Sr. Brokmeyer", Harris escreve no prefácio de sua monografia sobre a Lógica de Hegel, "cujo conhecimento eu tinha feito em 1858, é, e era mesmo naquela época, um pensador da mesma ordem de pensamento de Hegel." Os dois se conheceram após uma palestra na Biblioteca Mecânica da cidade; logo após o encontro, Harris escreveu em seu diário que "talvez a missão mais importante e urgente na América na época fosse fazer Hegel falar inglês." Harris se tornaria o acadêmico mais prolífico e respeitado do movimento de St. Louis, servindo por 26 anos como editor e escritor regular de seu principal Journal of Speculative Philosophy. Ele ocupou esse cargo durante uma carreira de 12 anos como superintendente das escolas públicas da cidade, onde ascendeu como um especialista internacionalmente respeitado em pedagogia até ser escolhido pelo presidente dos EUA, Benjamin Harrison, para se tornar o Comissário de Educação dos Estados Unidos. Harris continuou nessa função nas três presidências seguintes.
"O verdadeiro trabalho do Movimento de St. Louis", escreve Snider, "era feito individualmente, ou em pequenos grupos e classes... Sua vida pulsava em pequenos círculos que se reuniam geralmente em salas ou salões privados para o estudo de algum livro ou assunto especial." O número de membros era pequeno — nunca passava de 100 — mas os participantes eram ávidos e dedicados. A atividade diária da Sociedade era guiada pela mão firme de Harris; Brokmeyer fornecia o espírito e a visão. A Sociedade se considerava uma universidade, um lugar de onde se observava e se esforçava para entender todo o escopo dos mundos natural e humano, mas em um sentido totalmente não oficial: não mantinha nenhuma afiliação com nenhuma faculdade ou universidade em St. Louis ou em qualquer outro lugar. Os membros se reuniam nas casas uns dos outros, em bibliotecas da cidade e em um prédio alugado pela Sociedade (localizado, em um ponto, em North St. Louis, na Salisbury Street). Os membros mais jovens eram tipicamente alunos que estudavam com Harris de graça; outros membros, mais próximos de serem iguais filosóficos, compartilhariam artigos recentes e discutiriam assuntos intelectuais e literários.
Mas, devido à natureza pouco profissional e pouco remunerada de sua atividade, os membros tiveram que buscar outras vocações para ganhar seu pão. Brokmeyer deixou a fundição para a política em 1866 e acabou sendo eleito vice-governador do Missouri; Harris e outros ensinavam crianças nas escolas da cidade; Snider tinha chegado a St. Louis como o único educador de nível universitário do movimento, ensinando latim e inglês no Christian Brothers College. A entrada de Harris e Brokmeyer na política e sua saída definitiva de St. Louis acabariam resultando no declínio e dissolução do movimento; e, além do Journal — o primeiro periódico filosófico desse tipo em solo americano, lar dos primeiros trabalhos de Josiah Royce, William James, Charles Sanders Peirce e John Dewey, entre outros — eles deixaram muito poucos artefatos para trás pelos quais serem lembrados.
De fato, a influência do movimento de St. Louis é mais facilmente vista na política do que na filosofia. Brokmeyer foi um delegado na quarta convenção constitucional do Missouri em 1875; a constituição ratificada lá determinou que "escolas públicas gratuitas separadas sejam estabelecidas para a educação de crianças de ascendência africana". Pode-se ver como o apoio a tal posição seguiria de um compromisso hegeliano com a racionalidade da vida política, a universalidade da razão e a necessidade universal de educação do intelecto humano natural em direção à sua realização na atividade racional.
Harris reformulou decisivamente o sistema educacional dos EUA durante suas três décadas como comissário, reestruturando a educação dos EUA no modelo alemão Bildung e implementando o primeiro programa universal de jardim de infância do país. (O primeiro jardim de infância dos EUA foi lançado em St. Louis por Susan Blow, uma amiga e interlocutora regular da Sociedade.) Em uma veia mais excêntrica, Harris também encorajou o governo federal a introduzir renas no Alasca, a fornecer caça alternativa para baleeiros indígenas e a "tornar a educação dos alasquianos não apenas uma educação de livros, mas uma educação nas artes da vida civilizada". Mas acima de tudo isso, seu legado principal foi a seriedade com que abordaram o empreendimento filosófico e sua recusa em considerar a filosofia como algo menos do que uma parte absolutamente necessária de uma vida humana completa.
Fundada em 1825 por congregacionais da Nova Inglaterra de uma persuasão abolicionista esclarecida, Jacksonville, em Illinois, rapidamente floresceu em uma cidade de associações para educação e reforma. Clubes literários, grupos feministas e antiescravistas e sociedades filantrópicas cresceram ao lado de uma coleção de faculdades e escolas primárias; o Illinois College, a segunda instituição de ensino superior estabelecida no novo estado, conferiu seu primeiro diploma em 1835. Esse entusiasmo pela associação e educação rendeu a Jacksonville o apelido de "Atenas do Oeste". E o médico nascido na Virgínia, Hiram Kinnaird Jones, foi seu Platão.
Jones fundou o primeiro Plato Club da região em 1860 para o estudo, tradução e elaboração dos diálogos do filósofo grego; outros logo apareceriam nas proximidades de Quincy, Decatur e Bloomington. (O clube de Jacksonville mais tarde se renomearia como American Akademe, em um esforço para expandir seu escopo e influência.) Educado em Clássicos, medicina e direito no Illinois College, Jones rapidamente se tornou um dos intérpretes de Platão mais respeitados do país. Em 1878, seu colega professor e reformador Amos Bronson Alcott escreveu:
Eu questiono se uma cadeira de filosofia em qualquer uma de nossas faculdades pode lidar tão habilmente com metafísica pura quanto nosso amigo das pradarias de Illinois. Nós aqui na Nova Inglaterra não ouvimos nada sobre Platão comparável às suas interpretações e declarações daquele idealista supremo.
Mas, como seus colegas em St. Louis, Jones estava longe de ser um especialista restrito. "O próprio Jones era um homem de ampla leitura tanto em filosofia quanto em literatura", observa o historiador Paul R Anderson em Platonism in the Midwest (1963). "[E]le estava constantemente associando ideias de Platão com outras semelhantes de Dante, Shakespeare, Goethe, Spenser e outros, e traçando paralelos no pensamento cristão, hindu, persa e chinês."
Os membros da escola platônica de Illinois vinham de uma variedade de origens intelectuais e religiosas; nenhuma orientação credal ou confessional era necessária para ingressar, e os membros eram livres para interpretar Platão e outros textos filosóficos em qualquer direção que os levassem. Eles operavam nada menos que três periódicos – The Platonist, Bibliotheca Platonica e o Journal of the American Akademe – e em sua reunião final em 1982, 433 dos menos de 20.000 moradores da cidade já haviam sido membros.
O objetivo final do esforço comum do grupo não era a produção de bolsa de estudos, mas sim a produção de boas vidas humanas por meio de um projeto de educação e edificação coletiva. Jones dava palestras públicas regularmente e era famoso por sua "intuição maravilhosa sobre a filosofia platônica". Mas a principal forma de engajamento do grupo era o seminário, no qual os membros faziam contribuições para uma discussão compartilhada guiada por um objeto comum de estudo - um diálogo de Platão, talvez, ou uma obra de filosofia neoplatônica. Anderson registra que:
Um membro facilmente explodia com percepções intuitivas espontâneas sempre que o espírito a chamava... Um membro florescia com trechos pertinentes de poesia sempre que a ocasião permitia. Outro tinha uma veia de humor pronta para aliviar a discussão quando ela se tornava muito acalorada ou envolvente. O grupo variava em atitude desde aqueles que levavam sua filosofia não mais a sério do que qualquer outra coisa até aqueles que se mudaram para Jacksonville com o propósito de esclarecimento filosófico.
Jones escreveu um livro sobre Platão, um comentário sobre as Leis. Ele foi, com Harris e Amos Bronson Alcott, um dos fundadores da Concord School em Massachusetts, para onde os pensadores do Centro-Oeste viajavam para debater os méritos da filosofia grega e alemã contra o transcendentalismo da Nova Inglaterra. Os encontros entre os arrogantes habitantes da Nova Inglaterra e os sinceros e igualitários habitantes do Centro-Oeste eram frequentemente cômicos, como a escritora Louisa May Alcott (filha de Amos) relata alegremente em seu diário:
Eu dei uma risada particular quando a Sra. ______ perguntou a uma das recém-chegadas [do Oeste], com seu ar superior, se ela já tinha olhado para Platão. E a modesta senhora de Jacksonville respondeu, com um piscar de olhos para mim: "Nós temos lido Platão em grego nos últimos seis anos." A Sra. ______ acalmou-se depois disso.
"Ouvimos por muito tempo as musas cortesãs da Europa", Ralph Waldo Emerson lamentou em seu discurso "The American Scholar" (1837). Os filósofos da pradaria não tinham tal reclamação com as mentes do Velho Mundo. Em um prefácio editorial para a primeira edição do Journal of Speculative Philosophy em 1867, William Torrey Harris escreveu:
Pois, afinal, não é tanto o "pensamento americano", mas sim pensadores americanos que queremos... Se esse for o objetivo que almejamos, é evidente que não podemos encontrar outros meios tão bem adaptados para nos livrar de nossas próprias idiossincrasias quanto o estudo dos maiores pensadores de todas as eras e tempos.
Os filósofos da pradaria tiveram sucesso em cultivar uma geração de tais pensadores americanos, retirados das fileiras de trabalhadores e professores do Centro-Oeste.
Que exemplo, então, essas escolas fornecem para o empreendimento da filosofia hoje? A primeira e mais imediata lição é o lembrete de que a filosofia raramente foi considerada apenas uma disciplina de pesquisa entre outras. O empreendimento da filosofia, tanto para os platônicos quanto para os hegelianos, permaneceu antes de tudo o que tinha sido desde seu nascimento entre os videntes e sábios da antiga Jônia e Itália: o amor pela sabedoria, a busca obstinada pelo conhecimento do todo. Os platônicos de Illinois "consideravam a filosofia como uma orientação necessária para todo o negócio da vida humana", escreveu Anderson, e para isso Platão era o melhor guia; para a multidão de St. Louis, Hegel era "o último filósofo inteiro da Grande Integridade, na medida em que os filósofos desde Hegel são apenas fragmentos em comparação com sua totalidade", de acordo com Snider. Esse tipo de atividade filosófica não poderia ter sido isolada dentro de escritórios de departamentos ou conferências acadêmicas; era coextensiva com a própria atividade de ser humano, de colocar a razão de alguém para funcionar completamente e, portanto, era necessária para viver uma vida boa.
No último século ou mais, o poder de mercado e a influência cultural das faculdades e universidades dos EUA aumentaram muito, impulsionados pela expansão da educação universitária pós-Segunda Guerra Mundial na esteira do GI Bill. Como consequência, o pluralismo vibrante do modo de vida filosófico foi mais ou menos achatado em uma única opção: a do acadêmico universitário, cuja credibilidade depende da afiliação institucional. Antes dessa transformação radical da educação dos EUA e da monopolização da vida intelectual pela indústria universitária que se seguiu, a filosofia era entendida como — como todas as outras atividades da mente e do coração — uma vocação com expressão profissional, e não o contrário. Se a filosofia nos EUA tiver algum futuro, ela exigirá um retorno a essa imagem perene das coisas e garantirá que comunidades dedicadas à filosofia proliferem fora dos muros da academia, entre grupos de pessoas que não sejam apenas professores universitários e alunos de graduação. Exigirá, ou seja, uma mudança de pensamento sobre educação em termos de instituições inchadas, pesadas e hierárquicas como faculdades e universidades, para pensar em termos daquela característica perene da vida pública dos EUA que o filósofo político Alexis de Tocqueville disse que "reúne os esforços de mentes divergentes em um cluster e os impulsiona vigorosamente em direção a um único objetivo": a associação.
Alguns desses projetos deram frutos nos últimos anos, acelerados pela pandemia da COVID-19 e o rápido desenvolvimento da tecnologia de comunicação virtual que se seguiu em seu rastro. De fato, pode-se entender a internet como o Centro-Oeste dos EUA no século XIX: uma espécie de território de fronteira do Velho Oeste reunindo leitores e pensadores de todas as esferas da vida. O Catherine Project, liderado pela filósofa Zena Hitz no St John's College em Annapolis, Maryland, é uma dessas iniciativas: sua missão é cultivar "comunidades de aprendizagem baseadas em conversação e hospitalidade" hospedando seminários e liderando tutoriais para alunos de todas as esferas da vida, tudo gratuitamente. Há também o que as pessoas na mídia e na publicação às vezes chamam de "pequenas revistas", periódicos de menor circulação dedicados a questões intelectuais e crítica cultural; alguns deles têm criado oportunidades de discussão e estudo entre seus leitores. No entanto, do jeito que está, as paredes da torre de marfim permanecem altas, e o modelo institucional reina supremo.
No final da vida de Brokmeyer, ele viajou para o Oeste para passar um tempo entre os Muskogee de Oklahoma, a convite de um antigo colega de classe de Kentucky. ‘À medida que a filosofia disciplinar crescia nos salões sagrados da Ivy League’, escreve John Kaag em ‘America’s Hands-On Hegelian’ (2016), ‘Brokmeyer passava suas noites com seus companheiros nativos nas planícies, ensinando-os a ler – da Lógica de Hegel.’ Snider também se lembra do velho Brokmeyer, o homem selvagem, tornado robusto e afiado por anos no Oeste: ‘Eu o ouvi explicando a filosofia mais profunda da perseguição de veados em um pow-wow com alguns índios Creek’, ele se lembra; ele fica impressionado com ‘a careta enorme, o tom acobreado, o olhar selvagem dele.’
Uma imagem adequada, talvez, para o que a própria filosofia pode parecer após sua retirada da torre de marfim e retorno à natureza selvagem da vida humana cotidiana: um pouco áspera nas bordas, talvez, e um pouco selvagem nos olhos. Aristóteles diz que, ao perceber, o órgão da percepção recebe a forma do que é percebido e assume sua forma, "como a cera é receptiva ao desenho de um anel de sinete". Se desejamos ver a realidade em toda a sua selvageria, então, é justo que nossos próprios olhos se tornem um pouco selvagens.
Joseph M. Keegin é doutorando em filosofia na Universidade Tulane, em Nova Orleans, e editor da revista The Point.
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