Sobre a civilização e suas barbáries

Lições da história do pensamento chinês sobre a tensão entre a ordem interna liberal-democrática das grandes potências e a "lei da selva" imperial à qual submetem os países mais fracos. Como resistir à sua barbárie — como civilizar-se — sem barbarizar os outros?

Wang Xiaoming

New Left Review

NLR 152 • Mar/Apr 2025

Em "O Padrão da Civilização", Perry Anderson demonstra de forma convincente que a noção de direito internacional comumente utilizada hoje foi desenvolvida pelas potências europeias em grande parte para servir aos seus próprios interesses; carente das capacidades legislativas e de execução necessárias para incorporar a verdadeira justiça internacional, serviu principalmente como ferramenta do domínio imperialista em suas diversas formas.[1] Se reconhecermos isso, a questão então se torna: como devemos levar nossa investigação adiante? É uma questão particularmente urgente para a sociedade chinesa, visto que, por mais de um século, o caminho da China para a modernização envolveu principalmente aprender com o Ocidente — seja da Europa e dos Estados Unidos ou da União Soviética. No entanto, mesmo continuando a seguir o Ocidente, cada vez mais pensadores chineses têm percebido que, em vários aspectos, o Ocidente é profundamente falho.

Nesse contexto, existe o risco de que nosso pensamento possa pender para o outro extremo. Podemos chegar a acreditar que aprender com o Ocidente foi um erro e que deveríamos retornar ao "Oriente"; que nosso próprio sistema é, afinal, o melhor. Podemos concluir que noções como justiça internacional e paz mundial são todas absurdas; que o padrão imutável do poder mundial desde os tempos antigos tem sido a lei da selva, onde os fortes atacam os fracos. Se for esse o caso, não deveríamos nos esforçar para nos tornar a força dominante na selva? E se isso significa mostrar os dentes e rugir para os vizinhos mais fracos, por que deveríamos hesitar? Essa maneira de pensar pode se estender a questões domésticas. Se as relações internacionais são regidas pela sobrevivência do mais apto, então não é natural que nossa própria sociedade seja rigidamente hierárquica, com os vencedores levando tudo? Se é assim que as coisas sempre foram e sempre serão — assim como o sol nasce todos os dias no leste — então que razão haveria para criticá-las?

Ninguém com conhecimento da opinião pública chinesa nos últimos anos diria que isso é pensar demais. A retórica da "autoconfiança", fortemente promovida pela mídia oficial; o fluxo de comentários agressivamente nacionalistas online; a expansão implacável da mentalidade de "competição em primeiro lugar"; a indiferença quase sistêmica para com grupos vulneráveis ​​em toda a sociedade — tudo isso sugere que nossa sociedade percorreu um longo caminho no caminho do utilitarismo de mercado restrito.[2] E o argumento de senso comum: "Mas vejam, os ocidentais também são assim!", sem dúvida, tem sido uma justificativa importante para continuarmos confiantes nesse caminho. Quando adotamos uma visão de sociedade, instintivamente buscamos um modelo real para ela. A União Soviética na década de 1930, a China nas décadas de 1950-70, os EUA ou o Ocidente nas décadas de 1980-2000, todos foram vistos em muitas partes do mundo como exemplos disso. Como cada um foi desacreditado ao longo do tempo, em graus variados, isso representou um golpe para aqueles que buscavam esse modelo de sociedade.

Felizmente, outras respostas estão disponíveis para nós. Gostaria de retornar aqui aos debates de alguns dos primeiros pensadores chineses a lidar com essas questões. Podemos situar seu ponto de partida — o surgimento do pensamento moderno chinês, no sentido de enfrentar os problemas trazidos pela ascensão do capitalismo industrial no Ocidente — nas décadas de 1880 e 1890, quando potências externas arrancaram a sociedade chinesa de sua trajetória anterior, e a classe governante chinesa — a pequena nobreza — foi obrigada a responder. Era amplamente reconhecido que a China não podia mais continuar no caminho antigo e que mudanças fundamentais eram necessárias para embarcar em um novo caminho. "Moderno", para esses pensadores, significava, portanto, primeiro, uma releitura abrangente de como a nova China deveria ser; e, segundo, os planos práticos necessários para concretizar isso.

Nessa definição, a era moderna deles ainda é, em muitos aspectos, a nossa. Somente quando a sociedade se reestabilizar a longo prazo, quando tanto o governo quanto o povo concordarem que a direção do país não é mais um problema, a era moderna chegará ao fim. Esse dia obviamente ainda não chegou. A China continua mudando rapidamente e seu povo ainda não consegue chegar a um acordo sobre para onde ela deve ir. Muitos começaram a restringir a questão a "O que a China deveria fazer?", em vez de "O que a China deveria ser?". Além disso, a China não é o único país que ainda está na era moderna; o mesmo pode ser dito da Coreia, Vietnã e Índia, bem como da maioria dos Estados africanos. Como período histórico global, a era moderna durou muito mais do que pensávamos; o "pós-moderno" é apenas uma sensibilidade local.

O arco do pensamento chinês moderno pode ser dividido, grosso modo, em três períodos. O primeiro é o período de sessenta anos, das décadas de 1880-90 às décadas de 1940-50, o estágio do "início da era moderna". Durante esse período — que incluiu o choque da primeira guerra sino-japonesa e o punitivo Tratado de Shimonoseki de 1895; a abortada Reforma dos Cem Dias de 1898, interrompida pelos conservadores da Corte e pelo golpe da Imperatriz Viúva; a Revolução de 1911, a guerra civil e a invasão japonesa — ideias "socialistas" em seu sentido mais amplo surgiram por toda parte. Elas canalizaram a enorme energia das forças sociais em luta para diversas reformas e organizações, produzindo o que pode ser justamente chamado de "revolução chinesa", no sentido mais amplo do termo.

O segundo período durou cerca de quarenta anos, das décadas de 1940 à 1980. Em seu início, a revolução chinesa deu origem a um partido revolucionário que verdadeiramente unificou a China. Utilizando o tremendo poder do Estado, começou a construir uma sociedade claramente orientada para o comunismo. No entanto, à medida que essa construção se consolidava, vários elementos não socialistas e antissocialistas começaram a emergir: a grande indústria, no estilo do capitalismo de Estado; uma hierarquia burocrática moderna; corrupção política, em um sistema com poder fortemente concentrado; a degeneração da ideologia revolucionária. Este gigantesco projeto de transformação social gradualmente tornou-se "esquerda na forma, mas direita na essência", desviando-se de sua intenção original. Novas contradições se acumularam e a energia revolucionária que a sociedade chinesa outrora possuía se dissipou gradualmente. O fim efetivo da Revolução Cultural no início da década de 1970 e os trágicos eventos da primavera de 1989 foram duas manifestações marcantes disso. Essa evolução não foi linear; foi bloqueada em alguns campos e interrompida em outros. É claro que os efeitos também foram bidirecionais: à medida que fatores não socialistas ou antissocialistas se expandiam no sistema político e econômico, elementos radicais na cultura e na política se levantavam para enfrentá-los. Quando estes, por sua vez, foram longe demais, degenerando na "ultraesquerda", desencadearam impulsos sociais reversos, confundindo ainda mais os campos da "esquerda" e da "direita".

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