Chen Yiwen
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| Volume 76, Number 11 (April 2025) |
A dialética materialista pioneira de Karl Marx e Frederick Engels continua sendo um método crucial para entender questões modernas, incluindo problemas ambientais. Já na década de 1970, Howard Parsons observou: "Marx e Engels estabeleceram o esboço básico e o método do conhecimento dialético, mas por sua própria definição, tal conhecimento deve ser continuamente informado e atualizado, para que possa se tornar relevante e útil com relação às questões de vida e morte que os homens enfrentam dia após dia."1 A fundação da dialética está nos seres humanos reais e na história que eles criaram — tanto a história natural quanto a humana — e, portanto, a dialética adquirirá novas formas à medida que a vida humana evolui.
O mundo natural e físico que habitamos hoje passou por profundas transformações. De acordo com um conceito amplamente reconhecido, entramos na Época do Antropoceno.2 Nesta fase, a humanidade se tornou a força dominante que impulsiona o desenvolvimento dos sistemas da Terra, desencadeando o que é chamado de "fenda antropogênica" na história da Terra.3 Esta fenda é caracterizada principalmente pela "Grande Aceleração" das mudanças ambientais globais e pela violação dos limites planetários. Além disso, essas crises ecológicas estão intimamente relacionadas a questões de injustiça social. O livro Global Change and the Earth System, escrito por vários cientistas respeitados, observa: "Em um mundo em que a disparidade entre ricos e pobres, tanto dentro quanto entre países, está crescendo, as questões de equidade são importantes em qualquer consideração de gestão ambiental global."4 Além disso, é crucial notar que esta crise sistêmica não levou diretamente a uma transformação da sociedade em direção à sustentabilidade. Pelo contrário, foi cooptada pelo neoliberalismo, exacerbando a crise.
De acordo com a perspectiva neoliberal, a natureza finita e contingente da Terra dá origem ao problema de como alocar e conservar os recursos naturais de forma eficaz. Nesse contexto, a privatização e a mercantilização dos recursos naturais são vistas como os meios mais eficientes de administrar o planeta. Consequentemente, a crise do Antropoceno não foi reconhecida pelo capitalismo como um desafio fundamental; em vez disso, tornou-se uma nova oportunidade para o capitalismo se tornar verde e se expandir.5 Portanto, precisamos urgentemente reviver a dialética marxista e desenvolver a dialética da ecologia que é relevante para as questões contemporâneas, a fim de analisar a crise do Antropoceno através das lentes do materialismo dialético. Isso significa que é essencial se engajar em uma crítica ecológica do capitalismo, promover uma revolução socioecológica e, finalmente, avançar em direção a uma nova civilização ecológica baseada na coexistência harmoniosa da humanidade e da natureza.
Reflexões sobre críticas à dialética da natureza
Desde a publicação de História e Consciência de Classe por Georg Lukács em 1923, a dialética de Marx tem sido frequentemente entendida de forma restrita como uma dialética social ou histórica que exclui a natureza.6 Nesta estrutura, a dialética da natureza é vista como uma teoria que tenta descobrir abstratamente as leis dialéticas do mundo natural, divorciadas da consciência humana. Posteriormente, a dialética da natureza foi considerada um desvio da dialética de Marx, especialmente conforme expressa por Engels. Perry Anderson argumenta que “o marxismo ocidental, de fato, começaria com uma dupla rejeição decisiva da herança filosófica de Engels — por Karl Korsch e Lukács em Marxismo e Filosofia e História e Consciência de Classe, respectivamente. Posteriormente, a aversão aos textos posteriores de Engels seria comum a praticamente todas as correntes dentro dele, de [Jean-Paul] Sartre a [Lucio] Colletti, e [Louis] Althusser a [Herbert] Marcuse.”7 Essa rejeição enfraqueceu, na verdade, a base materialista da dialética marxista e dificultou o desenvolvimento de uma crítica ecológica científica.8
No geral, as críticas marxistas ocidentais à dialética da natureza de Engels geralmente se concentram em dois pontos principais. O primeiro diz respeito à visão de Engels sobre a natureza. Os críticos argumentam que Marx abordou a natureza por meio da prática humana, enquanto Engels, influenciado pelo panlogismo de G. W. F. Hegel, separou a dialética da prática humana e a aplicou abstratamente à natureza. Por exemplo, Alfred Schmidt afirma que “Engels foi além da concepção de Marx sobre a relação entre natureza e história social e caiu de volta em uma metafísica dogmática”. Aos seus olhos, a dialética da natureza de Engels é “uma tentativa de estender o materialismo do Iluminismo francês em sua forma sistemática com a ajuda da dialética”. 9 A segunda crítica diz respeito à aplicação da dialética. A dialética de Marx, argumentam os críticos, diz respeito à interação entre sujeito e objeto dentro do processo social e histórico, em oposição ao foco de Engels na dialética como três leis universais e objetivas. Norman Levine afirma que “a forma da aplicação da dialética de Engels à natureza era antimarxista”, sugerindo que a abordagem dialética de Engels se tornou “uma visão metafísica da natureza e uma visão determinista da evolução social”. 10 Essas críticas minam a integridade do materialismo dialético, exigindo, portanto, uma resposta crítica. 11
A primeira questão a ser abordada é se a visão de Marx sobre a natureza é uma concepção meramente centrada no ser humano ou prática. Já em sua dissertação de doutorado, Marx estabeleceu uma posição materialista não mecânica e não determinista por meio de seu estudo da filosofia epicurista. Como John Bellamy Foster escreveu, “Para Marx, Epicuro representava trazer luz ou esclarecimento, o que era uma rejeição da visão religiosa da natureza — um materialismo que também era uma forma de naturalismo e humanismo.”12 O trabalho posterior de Marx reconheceu o materialismo antropológico de Ludwig Feuerbach, que enfatizava a conexão sensual entre a natureza e a humanidade. No entanto, para superar as limitações de Feuerbach, Marx introduziu o conceito de práxis científica, entendendo a prática material humana — isto é, o metabolismo entre a humanidade e a natureza — como a base para o desenvolvimento do mundo sensível. No entanto, Marx enfatizou que a natureza existe independentemente da humanidade. Um ser humano, como um ser objetivo, “apenas cria ou postula objetos, porque ele é postulado por objetos — porque no fundo ele é natureza.”13 A prática humana e o desenvolvimento social são fundamentados na natureza; sem ela, a humanidade não pode se envolver em nenhuma forma de atividade criativa. É preciso reconhecer que a natureza em sua forma pré-humana essencialmente não existe mais, e o trabalho humano continua a transformá-la. No entanto, a “prioridade da natureza externa permanece inatacável”. 14 Para Marx, natureza e sociedade não são separadas. A práxis é o modo primário de metabolismo no mundo natural real, envolvendo dois componentes: a humanidade e a natureza externa que ela confronta. A sociedade humana é uma forma emergente da natureza, e a “realidade social da natureza e a ciência natural humana, ou a ciência natural do homem, são termos idênticos”. 15
A segunda questão é se a dialética da natureza de Engels é uma visão completamente abstrata, separada da prática humana. É claro que a concepção de dialética da natureza de Engels foi fundamentada na ciência natural, que em si é uma prática humana. Marx considerou a ciência como historicamente específica em relação a “modos particulares de produção”, e Engels observou que “desde o início a origem e o desenvolvimento das ciências foram determinados pela produção”. 16 Mais importante, a dialética da natureza de Engels, que aborda as origens e a evolução do cosmos, da Terra, da vida e da humanidade, apresenta uma visão dialética da natureza que simultaneamente transcende a natureza pura e abrange o domínio social humano. Engels argumentou que a ciência natural moderna demonstrou que “toda a natureza foi mostrada como se movendo em fluxo eterno e curso cíclico”, que os humanos pertencem e existem dentro da natureza, mas podem transcendê-la por meio do trabalho, permitindo-lhes transformar objetos naturais para servir a propósitos humanos.17 Assim, a “coisa em si” se tornou uma coisa para nós.18 No entanto, Engels também enfatizou que, embora os humanos se diferenciem da natureza por meio do trabalho, sua prática ainda deve participar do movimento de todo o mundo natural, governado por leis naturais. A atividade humana também é influenciada por relações sociais e, para viver em harmonia com a natureza, a humanidade deve criar uma “organização consciente da produção social”.19 Assim, a visão de Engels sobre a natureza, como a de Marx, defende uma compreensão dialética da relação entre humanos e natureza. Engels não apenas compreendeu o movimento dialético da natureza como um todo, mas também reconheceu a influência crucial da prática social humana no mundo natural e na relação entre humanos e natureza.
A terceira questão é se a dialética de Marx está confinada ao reino da história social. Uma leitura atenta das obras de Marx revela que ele também discutiu a dialética no contexto da natureza e das ciências naturais.20 Em A Miséria da Filosofia, Marx critica a dialética idealista de Pierre-Joseph Proudhon, observando que “tudo o que existe, tudo o que vive na terra e debaixo d’água, existe e vive apenas por algum tipo de movimento”.21 Em uma discussão de 1867 com Engels sobre a teoria química de August Wilhelm von Hofmann, Marx observou que a lei da transformação da quantidade em qualidade está “sendo atestada pela história e pelas ciências naturais”.22 Mais importante, O Capital de Marx não é apenas uma obra de crítica social que revela as leis históricas de autonegação inerentes ao modo de produção capitalista, mas também uma crítica ecológica que aborda a ruptura e a restauração do metabolismo entre a humanidade e a natureza sob o capitalismo.23 Ao se basear na pesquisa de cientistas naturais como Justus von Liebig, Marx reconheceu que a produção social humana está inerentemente ligada e dependente do metabolismo universal da natureza.24 No contexto específico da produção capitalista, esse metabolismo sofre uma “ruptura irreparável”, e uma das tarefas do comunismo é regular o metabolismo entre a humanidade e a natureza de uma forma que seja humanística e de acordo com as leis naturais.25 Como Foster observou, “Na dialética materialista de Marx, é verdade, nem a sociedade (o sujeito/consciência) nem a natureza (o objeto) são subsumidas inteiramente dentro da outra, evitando assim as armadilhas do idealismo absoluto e da ciência mecanicista.”26 A dialética de Marx não é um dualismo entre o humano (sociedade) e a natureza, mas sim uma estrutura que integra apropriadamente ambos.
Finalmente, a dialética de Engels é um conjunto de leis universais independentes da prática humana? Em relação à importância de estudar a dialética da natureza, Engels afirmou claramente: “Marx e eu fomos praticamente as únicas pessoas a resgatar a dialética consciente da filosofia idealista alemã e aplicá-la na concepção materialista da natureza e da história. Mas um conhecimento de matemática e ciências naturais é essencial para uma concepção da natureza que seja dialética e ao mesmo tempo materialista.”27 O objetivo de Engels não era aplicar a dialética à natureza, mas sim usar o estudo da natureza para elucidar a dialética, resgatando-a assim do misticismo de Hegel e virando o método dialético de Hegel de cabeça para baixo por meio de uma abordagem científica.28 Engels distinguiu entre dialética subjetiva e objetiva, visando mostrar que, por um lado, a dialética não oferece meramente leis especulativas do pensamento, mas sim “leis reais do desenvolvimento da natureza”, fundamentadas nos processos dialéticos objetivos da própria natureza.29 Por outro lado, a dialética não é apenas a lei das interconexões universais, movimento e desenvolvimento no mundo, mas também uma compreensão consciente dessas leis usando a lógica dos conceitos para refletir o movimento dialético do mundo, constituindo assim “uma forma de pensamento teórico que se baseia no conhecimento da história do pensamento e de suas realizações”.30
As três leis da dialética, a saber, “a lei da transformação da quantidade em qualidade e vice-versa; a lei da interpenetração dos opostos; [e] a lei da negação da negação”, não são leis positivistas, mas abstrações filosóficas que capturam o movimento dialético do mundo.31 À medida que as ciências avançam, essas leis serão atualizadas e se tornarão mais concretas.32 Além disso, o pensamento dialético é moldado pela prática humana, pois “é precisamente a alteração da natureza pelos homens, não apenas a natureza como tal, que é a base mais essencial e imediata do pensamento humano, e é na medida em que o homem aprendeu a mudar a natureza que sua inteligência aumentou”.33 Engels via a dialética não como um sistema abstrato e separado, mas como uma estrutura prática de orientação para entender e transformar o mundo.
Portanto, a Dialética da Natureza de Engels se alinha com a dialética materialista de Marx, oferecendo uma visão da dialética da natureza e da sociedade.34 Essa abordagem dialética vê os processos materiais como a base de toda a realidade, examinando as coisas e suas ideias a partir de perspectivas de complexidade, interconexão e mudança. Os humanos e suas sociedades criadas são parte de um todo natural maior, e o trabalho humano — por meio do metabolismo com a natureza — serve como mediador para a coevolução da natureza e da sociedade.
Ao mesmo tempo, a dialética da natureza também contém princípios metodológicos gerais para inovação teórica. O primeiro passo é estabelecer o princípio materialista de começar pela realidade prática em vez de princípios abstratos. Engels enfatizou que “os princípios não são o ponto de partida da investigação, mas seu resultado final; eles não são aplicados à natureza e à história humana, mas abstraídos delas; não é a natureza e o reino do homem que se conformam a esses princípios, mas os princípios são válidos apenas na medida em que estão em conformidade com a natureza e a história. Essa é a única concepção materialista da questão.”35 Isso significa que somente focando na realidade histórica que se desenrola pode-se formar um pensamento dialético científico. Qualquer mudança na história da natureza e da sociedade deve ser fundamentada em sua base material e condições reais. O próximo princípio é promover a integração da ciência e da filosofia. Foi por meio da aplicação de descobertas de pesquisa das ciências naturais que Engels foi capaz de demonstrar a objetividade da dialética e expor a visão de mundo materialista moderna.
Portanto, para continuar o trabalho de Marx e Engels, é essencial manter a reflexão filosófica sobre a ciência e sua história, aprofundando constantemente nossa compreensão das leis que governam o desenvolvimento da natureza e da sociedade. Além disso, é crucial aderir ao princípio da historicidade. A historicidade é o princípio fundamental da dialética. Engels realmente introduziu a historicidade no reino da natureza, retratando “a visão da macro-história” da evolução do mundo natural. Ele enfatizou que as leis da dialética são abstraídas da história da natureza e da sociedade humana.36 Assim, ele defendeu a unidade do materialismo e da dialética e a unidade da concepção materialista da natureza e da história, argumentando que manter essa unidade é vital para a exploração da liberdade humana e a transcendência da alienação.
O discurso da dialética da ecologia
Para que a dialética materialista evolua, ela não deve se limitar a meramente reafirmar ou sintetizar as ideias de Marx e Engels. Em vez disso, ela deve ser transformada em uma abordagem teórica e sabedoria prática que pode nos ajudar a lidar com a crise do Antropoceno. Dadas as mudanças significativas nas condições naturais e sociais do Antropoceno e o aprofundamento contínuo da crise de sobrevivência humana, há uma necessidade urgente de construir “o método da ecologia dialética, enraizado no materialismo histórico e voltado para transcender a alienação da humanidade e da natureza [que] fornece uma base para unir teoria e prática de maneiras novas e revolucionárias.”37 Embora qualquer tentativa de definir a dialética da ecologia envolva inevitavelmente um grau de unilateralidade, podemos delineá-la amplamente como o estudo científico das leis gerais de interconexões universais, contradições e mudanças históricas em sistemas socioecológicos. A dialética da ecologia nos ajuda a examinar a relação entre a sociedade humana e a natureza, aprofundando a crítica dialética-ecológica do capitalismo e explorando caminhos para a civilização ecológica no futuro.
Pensamento dialético sobre interconexões socioecológicas
Como "a ciência da interconexão universal", o significado fundamental da dialética reside na compreensão completa de várias mudanças e interações.38 Correspondentemente, a dialética da ecologia exige uma perspectiva dialética sobre a inter-relação entre humanos e natureza na sociedade contemporânea, uma perspectiva que é ricamente informada pelas ciências naturais modernas, como a ecologia. A afirmação clássica de Engels de que "a natureza é a prova da dialética" pode ser ainda mais articulada hoje como "a ecologia é a prova da dialética".39 A ecologia demonstra que a natureza é um sistema complexo de partes inter-relacionadas e interdependentes. Os humanos são parte integrante da natureza, dependentes de sistemas ecológicos e, por meio da evolução cultural, tornaram-se uma espécie-chave que pode moldar não apenas outras formas de vida, mas também todo o sistema ecológico da Terra. A dialética da ecologia, informada pelo conhecimento ecológico, apreende conexões socioecológicas em três níveis.
O primeiro é reconhecer a interconexão universal da natureza. Como Engels observou, “toda a natureza acessível a nós forma um sistema, uma totalidade interconectada de corpos”. 40 Isso implica que, das partículas físicas fundamentais e sistemas biológicos aos vários níveis do mundo material na sociedade humana, cada um tem suas propriedades materiais únicas, ao mesmo tempo em que faz parte de um todo sistêmico interconectado. Os seres humanos, como membros integrais do sistema ecológico, devem reconhecer e respeitar plenamente as interconexões universais e as leis objetivas da natureza para realizar seu próprio potencial de desenvolvimento humano sustentável. Reconhecer a interconexão da natureza também nos convida a repensar a relação dialética entre sujeitos e objetos na natureza. Da perspectiva do todo ecológico, “na natureza nada acontece isoladamente. Tudo afeta e é afetado por todas as outras coisas”. 41 Portanto, não há distinção absoluta entre sujeito e objeto na natureza. Reconhecer a natureza como um “sujeito” com vitalidade e criatividade é um passo importante para alcançar uma relação libertadora entre a humanidade e a natureza.
O segundo é entender o metabolismo entre humanos e natureza no processo de trabalho. O trabalho é “uma necessidade natural eterna que media o metabolismo entre o homem e a natureza e, portanto, a própria vida humana”. 42 No mundo real, a natureza é cada vez mais influenciada pelo trabalho humano. No entanto, como os humanos são parte da natureza, a interação entre o trabalho humano e a natureza é, na verdade, a natureza interagindo consigo mesma, um processo de autonegação no qual a natureza transcende suas propriedades materiais originais. Nesse processo, a natureza gradualmente se torna um produto e uma realidade da atividade humana, com a natureza e a cultura interagindo e se desenvolvendo em sinergia, um fenômeno conhecido como “humanização da natureza”. Ao mesmo tempo, a talidade da humanidade se torna cada vez mais enriquecida e expandida, dando origem a diversas formas culturais e civilizacionais, conhecidas como “naturalização dos humanos”. Essa “moldagem” mútua de humanos e natureza reflete a relação dialética entre a passividade e a atividade humanas. Por um lado, os humanos dependem da natureza para sobreviver; por outro lado, os humanos possuem atividade única em relação a outras espécies. Como Marx observou, “um animal produz apenas a si mesmo, enquanto o homem reproduz toda a natureza.”43 Assim, como os únicos seres conhecidos por serem autoconscientes e capazes de construir objetos em múltiplas escalas, os humanos devem reconhecer a sustentabilidade ecológica como a premissa de suas atividades e assumir a responsabilidade de salvaguardar a natureza.
A terceira é compreender as leis históricas da unidade da natureza e da sociedade. Quando os humanos produzem e reproduzem a vida por meio do trabalho, uma relação dupla emerge: “por um lado, como uma relação natural, por outro, como uma relação social”. 44 Essa relação dupla significa que a interação entre humanos e natureza é o processo do metabolismo social. Reconhecer a determinação social das relações homem-natureza não nega a primazia objetiva da natureza, nem descarta a distinção da história natural e da história humana. Em vez disso, enfatiza que a unidade da humanidade e da natureza tem uma base prática e histórica. De uma perspectiva dinâmica, nos estágios iniciais da história, devido às limitações do desenvolvimento humano, a natureza era percebida como uma força inteiramente estranha e misteriosa que se opunha à humanidade. A consciência puramente animalesca que os humanos mantêm em relação à natureza limita o desenvolvimento de interações sociais. A vida humana existia dentro de uma forma social caracterizada por “relações de dependência pessoal”. 45 À medida que a produção e as relações sociais se desenvolviam, a sociedade era capaz de reivindicar a posse universal da natureza e das conexões sociais que ela implicava. No entanto, a “independência pessoal baseada na dependência mediada por coisas” também levou à dominação da propriedade privada, que gerou “um verdadeiro desprezo e uma degradação prática da natureza”. 46 A superação desta alienação entre a humanidade e a natureza inaugurará uma nova etapa histórica de liberdade e desenvolvimento humanos.
No geral, as críticas marxistas ocidentais à dialética da natureza de Engels geralmente se concentram em dois pontos principais. O primeiro diz respeito à visão de Engels sobre a natureza. Os críticos argumentam que Marx abordou a natureza por meio da prática humana, enquanto Engels, influenciado pelo panlogismo de G. W. F. Hegel, separou a dialética da prática humana e a aplicou abstratamente à natureza. Por exemplo, Alfred Schmidt afirma que “Engels foi além da concepção de Marx sobre a relação entre natureza e história social e caiu de volta em uma metafísica dogmática”. Aos seus olhos, a dialética da natureza de Engels é “uma tentativa de estender o materialismo do Iluminismo francês em sua forma sistemática com a ajuda da dialética”. 9 A segunda crítica diz respeito à aplicação da dialética. A dialética de Marx, argumentam os críticos, diz respeito à interação entre sujeito e objeto dentro do processo social e histórico, em oposição ao foco de Engels na dialética como três leis universais e objetivas. Norman Levine afirma que “a forma da aplicação da dialética de Engels à natureza era antimarxista”, sugerindo que a abordagem dialética de Engels se tornou “uma visão metafísica da natureza e uma visão determinista da evolução social”. 10 Essas críticas minam a integridade do materialismo dialético, exigindo, portanto, uma resposta crítica. 11
A primeira questão a ser abordada é se a visão de Marx sobre a natureza é uma concepção meramente centrada no ser humano ou prática. Já em sua dissertação de doutorado, Marx estabeleceu uma posição materialista não mecânica e não determinista por meio de seu estudo da filosofia epicurista. Como John Bellamy Foster escreveu, “Para Marx, Epicuro representava trazer luz ou esclarecimento, o que era uma rejeição da visão religiosa da natureza — um materialismo que também era uma forma de naturalismo e humanismo.”12 O trabalho posterior de Marx reconheceu o materialismo antropológico de Ludwig Feuerbach, que enfatizava a conexão sensual entre a natureza e a humanidade. No entanto, para superar as limitações de Feuerbach, Marx introduziu o conceito de práxis científica, entendendo a prática material humana — isto é, o metabolismo entre a humanidade e a natureza — como a base para o desenvolvimento do mundo sensível. No entanto, Marx enfatizou que a natureza existe independentemente da humanidade. Um ser humano, como um ser objetivo, “apenas cria ou postula objetos, porque ele é postulado por objetos — porque no fundo ele é natureza.”13 A prática humana e o desenvolvimento social são fundamentados na natureza; sem ela, a humanidade não pode se envolver em nenhuma forma de atividade criativa. É preciso reconhecer que a natureza em sua forma pré-humana essencialmente não existe mais, e o trabalho humano continua a transformá-la. No entanto, a “prioridade da natureza externa permanece inatacável”. 14 Para Marx, natureza e sociedade não são separadas. A práxis é o modo primário de metabolismo no mundo natural real, envolvendo dois componentes: a humanidade e a natureza externa que ela confronta. A sociedade humana é uma forma emergente da natureza, e a “realidade social da natureza e a ciência natural humana, ou a ciência natural do homem, são termos idênticos”. 15
A segunda questão é se a dialética da natureza de Engels é uma visão completamente abstrata, separada da prática humana. É claro que a concepção de dialética da natureza de Engels foi fundamentada na ciência natural, que em si é uma prática humana. Marx considerou a ciência como historicamente específica em relação a “modos particulares de produção”, e Engels observou que “desde o início a origem e o desenvolvimento das ciências foram determinados pela produção”. 16 Mais importante, a dialética da natureza de Engels, que aborda as origens e a evolução do cosmos, da Terra, da vida e da humanidade, apresenta uma visão dialética da natureza que simultaneamente transcende a natureza pura e abrange o domínio social humano. Engels argumentou que a ciência natural moderna demonstrou que “toda a natureza foi mostrada como se movendo em fluxo eterno e curso cíclico”, que os humanos pertencem e existem dentro da natureza, mas podem transcendê-la por meio do trabalho, permitindo-lhes transformar objetos naturais para servir a propósitos humanos.17 Assim, a “coisa em si” se tornou uma coisa para nós.18 No entanto, Engels também enfatizou que, embora os humanos se diferenciem da natureza por meio do trabalho, sua prática ainda deve participar do movimento de todo o mundo natural, governado por leis naturais. A atividade humana também é influenciada por relações sociais e, para viver em harmonia com a natureza, a humanidade deve criar uma “organização consciente da produção social”.19 Assim, a visão de Engels sobre a natureza, como a de Marx, defende uma compreensão dialética da relação entre humanos e natureza. Engels não apenas compreendeu o movimento dialético da natureza como um todo, mas também reconheceu a influência crucial da prática social humana no mundo natural e na relação entre humanos e natureza.
A terceira questão é se a dialética de Marx está confinada ao reino da história social. Uma leitura atenta das obras de Marx revela que ele também discutiu a dialética no contexto da natureza e das ciências naturais.20 Em A Miséria da Filosofia, Marx critica a dialética idealista de Pierre-Joseph Proudhon, observando que “tudo o que existe, tudo o que vive na terra e debaixo d’água, existe e vive apenas por algum tipo de movimento”.21 Em uma discussão de 1867 com Engels sobre a teoria química de August Wilhelm von Hofmann, Marx observou que a lei da transformação da quantidade em qualidade está “sendo atestada pela história e pelas ciências naturais”.22 Mais importante, O Capital de Marx não é apenas uma obra de crítica social que revela as leis históricas de autonegação inerentes ao modo de produção capitalista, mas também uma crítica ecológica que aborda a ruptura e a restauração do metabolismo entre a humanidade e a natureza sob o capitalismo.23 Ao se basear na pesquisa de cientistas naturais como Justus von Liebig, Marx reconheceu que a produção social humana está inerentemente ligada e dependente do metabolismo universal da natureza.24 No contexto específico da produção capitalista, esse metabolismo sofre uma “ruptura irreparável”, e uma das tarefas do comunismo é regular o metabolismo entre a humanidade e a natureza de uma forma que seja humanística e de acordo com as leis naturais.25 Como Foster observou, “Na dialética materialista de Marx, é verdade, nem a sociedade (o sujeito/consciência) nem a natureza (o objeto) são subsumidas inteiramente dentro da outra, evitando assim as armadilhas do idealismo absoluto e da ciência mecanicista.”26 A dialética de Marx não é um dualismo entre o humano (sociedade) e a natureza, mas sim uma estrutura que integra apropriadamente ambos.
Finalmente, a dialética de Engels é um conjunto de leis universais independentes da prática humana? Em relação à importância de estudar a dialética da natureza, Engels afirmou claramente: “Marx e eu fomos praticamente as únicas pessoas a resgatar a dialética consciente da filosofia idealista alemã e aplicá-la na concepção materialista da natureza e da história. Mas um conhecimento de matemática e ciências naturais é essencial para uma concepção da natureza que seja dialética e ao mesmo tempo materialista.”27 O objetivo de Engels não era aplicar a dialética à natureza, mas sim usar o estudo da natureza para elucidar a dialética, resgatando-a assim do misticismo de Hegel e virando o método dialético de Hegel de cabeça para baixo por meio de uma abordagem científica.28 Engels distinguiu entre dialética subjetiva e objetiva, visando mostrar que, por um lado, a dialética não oferece meramente leis especulativas do pensamento, mas sim “leis reais do desenvolvimento da natureza”, fundamentadas nos processos dialéticos objetivos da própria natureza.29 Por outro lado, a dialética não é apenas a lei das interconexões universais, movimento e desenvolvimento no mundo, mas também uma compreensão consciente dessas leis usando a lógica dos conceitos para refletir o movimento dialético do mundo, constituindo assim “uma forma de pensamento teórico que se baseia no conhecimento da história do pensamento e de suas realizações”.30
As três leis da dialética, a saber, “a lei da transformação da quantidade em qualidade e vice-versa; a lei da interpenetração dos opostos; [e] a lei da negação da negação”, não são leis positivistas, mas abstrações filosóficas que capturam o movimento dialético do mundo.31 À medida que as ciências avançam, essas leis serão atualizadas e se tornarão mais concretas.32 Além disso, o pensamento dialético é moldado pela prática humana, pois “é precisamente a alteração da natureza pelos homens, não apenas a natureza como tal, que é a base mais essencial e imediata do pensamento humano, e é na medida em que o homem aprendeu a mudar a natureza que sua inteligência aumentou”.33 Engels via a dialética não como um sistema abstrato e separado, mas como uma estrutura prática de orientação para entender e transformar o mundo.
Portanto, a Dialética da Natureza de Engels se alinha com a dialética materialista de Marx, oferecendo uma visão da dialética da natureza e da sociedade.34 Essa abordagem dialética vê os processos materiais como a base de toda a realidade, examinando as coisas e suas ideias a partir de perspectivas de complexidade, interconexão e mudança. Os humanos e suas sociedades criadas são parte de um todo natural maior, e o trabalho humano — por meio do metabolismo com a natureza — serve como mediador para a coevolução da natureza e da sociedade.
Ao mesmo tempo, a dialética da natureza também contém princípios metodológicos gerais para inovação teórica. O primeiro passo é estabelecer o princípio materialista de começar pela realidade prática em vez de princípios abstratos. Engels enfatizou que “os princípios não são o ponto de partida da investigação, mas seu resultado final; eles não são aplicados à natureza e à história humana, mas abstraídos delas; não é a natureza e o reino do homem que se conformam a esses princípios, mas os princípios são válidos apenas na medida em que estão em conformidade com a natureza e a história. Essa é a única concepção materialista da questão.”35 Isso significa que somente focando na realidade histórica que se desenrola pode-se formar um pensamento dialético científico. Qualquer mudança na história da natureza e da sociedade deve ser fundamentada em sua base material e condições reais. O próximo princípio é promover a integração da ciência e da filosofia. Foi por meio da aplicação de descobertas de pesquisa das ciências naturais que Engels foi capaz de demonstrar a objetividade da dialética e expor a visão de mundo materialista moderna.
Portanto, para continuar o trabalho de Marx e Engels, é essencial manter a reflexão filosófica sobre a ciência e sua história, aprofundando constantemente nossa compreensão das leis que governam o desenvolvimento da natureza e da sociedade. Além disso, é crucial aderir ao princípio da historicidade. A historicidade é o princípio fundamental da dialética. Engels realmente introduziu a historicidade no reino da natureza, retratando “a visão da macro-história” da evolução do mundo natural. Ele enfatizou que as leis da dialética são abstraídas da história da natureza e da sociedade humana.36 Assim, ele defendeu a unidade do materialismo e da dialética e a unidade da concepção materialista da natureza e da história, argumentando que manter essa unidade é vital para a exploração da liberdade humana e a transcendência da alienação.
O discurso da dialética da ecologia
Para que a dialética materialista evolua, ela não deve se limitar a meramente reafirmar ou sintetizar as ideias de Marx e Engels. Em vez disso, ela deve ser transformada em uma abordagem teórica e sabedoria prática que pode nos ajudar a lidar com a crise do Antropoceno. Dadas as mudanças significativas nas condições naturais e sociais do Antropoceno e o aprofundamento contínuo da crise de sobrevivência humana, há uma necessidade urgente de construir “o método da ecologia dialética, enraizado no materialismo histórico e voltado para transcender a alienação da humanidade e da natureza [que] fornece uma base para unir teoria e prática de maneiras novas e revolucionárias.”37 Embora qualquer tentativa de definir a dialética da ecologia envolva inevitavelmente um grau de unilateralidade, podemos delineá-la amplamente como o estudo científico das leis gerais de interconexões universais, contradições e mudanças históricas em sistemas socioecológicos. A dialética da ecologia nos ajuda a examinar a relação entre a sociedade humana e a natureza, aprofundando a crítica dialética-ecológica do capitalismo e explorando caminhos para a civilização ecológica no futuro.
Pensamento dialético sobre interconexões socioecológicas
Como "a ciência da interconexão universal", o significado fundamental da dialética reside na compreensão completa de várias mudanças e interações.38 Correspondentemente, a dialética da ecologia exige uma perspectiva dialética sobre a inter-relação entre humanos e natureza na sociedade contemporânea, uma perspectiva que é ricamente informada pelas ciências naturais modernas, como a ecologia. A afirmação clássica de Engels de que "a natureza é a prova da dialética" pode ser ainda mais articulada hoje como "a ecologia é a prova da dialética".39 A ecologia demonstra que a natureza é um sistema complexo de partes inter-relacionadas e interdependentes. Os humanos são parte integrante da natureza, dependentes de sistemas ecológicos e, por meio da evolução cultural, tornaram-se uma espécie-chave que pode moldar não apenas outras formas de vida, mas também todo o sistema ecológico da Terra. A dialética da ecologia, informada pelo conhecimento ecológico, apreende conexões socioecológicas em três níveis.
O primeiro é reconhecer a interconexão universal da natureza. Como Engels observou, “toda a natureza acessível a nós forma um sistema, uma totalidade interconectada de corpos”. 40 Isso implica que, das partículas físicas fundamentais e sistemas biológicos aos vários níveis do mundo material na sociedade humana, cada um tem suas propriedades materiais únicas, ao mesmo tempo em que faz parte de um todo sistêmico interconectado. Os seres humanos, como membros integrais do sistema ecológico, devem reconhecer e respeitar plenamente as interconexões universais e as leis objetivas da natureza para realizar seu próprio potencial de desenvolvimento humano sustentável. Reconhecer a interconexão da natureza também nos convida a repensar a relação dialética entre sujeitos e objetos na natureza. Da perspectiva do todo ecológico, “na natureza nada acontece isoladamente. Tudo afeta e é afetado por todas as outras coisas”. 41 Portanto, não há distinção absoluta entre sujeito e objeto na natureza. Reconhecer a natureza como um “sujeito” com vitalidade e criatividade é um passo importante para alcançar uma relação libertadora entre a humanidade e a natureza.
O segundo é entender o metabolismo entre humanos e natureza no processo de trabalho. O trabalho é “uma necessidade natural eterna que media o metabolismo entre o homem e a natureza e, portanto, a própria vida humana”. 42 No mundo real, a natureza é cada vez mais influenciada pelo trabalho humano. No entanto, como os humanos são parte da natureza, a interação entre o trabalho humano e a natureza é, na verdade, a natureza interagindo consigo mesma, um processo de autonegação no qual a natureza transcende suas propriedades materiais originais. Nesse processo, a natureza gradualmente se torna um produto e uma realidade da atividade humana, com a natureza e a cultura interagindo e se desenvolvendo em sinergia, um fenômeno conhecido como “humanização da natureza”. Ao mesmo tempo, a talidade da humanidade se torna cada vez mais enriquecida e expandida, dando origem a diversas formas culturais e civilizacionais, conhecidas como “naturalização dos humanos”. Essa “moldagem” mútua de humanos e natureza reflete a relação dialética entre a passividade e a atividade humanas. Por um lado, os humanos dependem da natureza para sobreviver; por outro lado, os humanos possuem atividade única em relação a outras espécies. Como Marx observou, “um animal produz apenas a si mesmo, enquanto o homem reproduz toda a natureza.”43 Assim, como os únicos seres conhecidos por serem autoconscientes e capazes de construir objetos em múltiplas escalas, os humanos devem reconhecer a sustentabilidade ecológica como a premissa de suas atividades e assumir a responsabilidade de salvaguardar a natureza.
A terceira é compreender as leis históricas da unidade da natureza e da sociedade. Quando os humanos produzem e reproduzem a vida por meio do trabalho, uma relação dupla emerge: “por um lado, como uma relação natural, por outro, como uma relação social”. 44 Essa relação dupla significa que a interação entre humanos e natureza é o processo do metabolismo social. Reconhecer a determinação social das relações homem-natureza não nega a primazia objetiva da natureza, nem descarta a distinção da história natural e da história humana. Em vez disso, enfatiza que a unidade da humanidade e da natureza tem uma base prática e histórica. De uma perspectiva dinâmica, nos estágios iniciais da história, devido às limitações do desenvolvimento humano, a natureza era percebida como uma força inteiramente estranha e misteriosa que se opunha à humanidade. A consciência puramente animalesca que os humanos mantêm em relação à natureza limita o desenvolvimento de interações sociais. A vida humana existia dentro de uma forma social caracterizada por “relações de dependência pessoal”. 45 À medida que a produção e as relações sociais se desenvolviam, a sociedade era capaz de reivindicar a posse universal da natureza e das conexões sociais que ela implicava. No entanto, a “independência pessoal baseada na dependência mediada por coisas” também levou à dominação da propriedade privada, que gerou “um verdadeiro desprezo e uma degradação prática da natureza”. 46 A superação desta alienação entre a humanidade e a natureza inaugurará uma nova etapa histórica de liberdade e desenvolvimento humanos.
A reflexão dialética sobre contradições sócio-ecológicas
Como Marx observou, a dialética é inerentemente “crítica e revolucionária”. 47 A dialética da ecologia não apenas fornece um modo dialético de pensamento para entender as relações sócio-ecológicas, mas também serve como um princípio prático que revela contradições sócio-ecológicas e clama pela transformação das realidades ecológicas existentes. A ecocrítica dialética se desdobra em três níveis.
O primeiro é aprender com a história as consequências do domínio excessivo da natureza, que leva à “vingança da natureza”. Engels enfatizou que “nós, com carne, sangue e cérebro, pertencemos à natureza e existimos em seu meio”. 48 No processo de dominar a natureza, “não nos lisonjeiemos, no entanto, demais por conta de nossas vitórias humanas sobre a natureza. Para cada vitória dessas, a natureza se vinga de nós”. 49 Engels nos lembra que a dominação humana sobre a natureza também depende da própria natureza, pois a produção humana é uma manifestação dos poderes naturais humanos. No entanto, à medida que a dominação humana da natureza se expande, precisamos aprender a entender melhor as leis naturais que governam o mundo e reconhecer as consequências imediatas e de longo prazo de nossa interferência nos processos da natureza. Portanto, o "fim da natureza" causado pelo domínio humano da natureza também deve ser visto como um processo histórico no qual a natureza recebe uma aparência mais humanística, alcançando, em última análise, "a verdadeira ressurreição da natureza". 50 No entanto, os modos de produção existentes, ainda não tendo se libertado da dominação da necessidade externa, visaram apenas os benefícios econômicos imediatos ou mais diretos da produção. Portanto, para evitar a "vingança da natureza", é necessária uma transformação completa desses modos de produção e sistemas sociais.
A segunda é analisar a ligação entre a dominação sobre a natureza e a dominação sobre os humanos. A sobrevivência e o desenvolvimento humanos ao longo da história se manifestaram como uma organização cada vez mais razoável da natureza e da sociedade. No entanto, "a razão sempre existiu, mas nem sempre de forma razoável". 51 A racionalização do mundo real geralmente significa um fortalecimento duplo tanto da dominação sobre a natureza quanto da dominação sobre os próprios seres humanos. A dominação humana sobre a natureza é baseada na dominação social, e a dominação sobre os outros só pode ser mantida por meio da dominação sobre a natureza. No entanto, a racionalidade capitalista é, de fato, irracional, porque por trás de sua chamada conquista livre e livre troca está uma relação econômica de dominação onde os capitalistas exercem controle sobre a natureza e os trabalhadores. Isso leva ao paradoxo de que "no mesmo ritmo que a humanidade domina a natureza, o homem parece se tornar escravizado por outros homens ou por sua própria infâmia". 52
O terceiro é revelar a contradição inerente entre capital e ecologia. Como Foster argumenta, “Hoje, a razão exige que tanto a exploração quanto a expropriação, e as tendências exterministas relacionadas de nosso tempo, sejam superadas.”53 A crítica da irracionalidade do capitalismo deve expor suas características antiecológicas. Na formação e desenvolvimento das economias capitalistas, a forma de apropriação humana da natureza passou por uma mudança histórica. A nova burguesia (surgindo em parte da aristocracia fundiária) acumulou capital por meio da expropriação de terras coletivas e outros meios de produção, o que lhes permitiu explorar tanto a natureza quanto o trabalho.54 Isso significa que o processo de trabalho, como o metabolismo entre a humanidade e a natureza, foi submetido à dominação completa da lógica do capital. A produção capitalista transforma forças naturais não pagas em suas próprias forças produtivas, criando uma grande fenda no metabolismo da Terra. A manifestação mais concentrada da contradição intrínseca entre capital e ecologia é o conflito entre a busca infinita de acumulação de valor pelo capital e a natureza finita da ecologia da Terra. O capital, como valor que se mantém e se valoriza, reflete fundamentalmente relações sociais exploradoras de produção.55 Para maximizar a valorização, a acumulação de capital deve manter uma expansão infinita, destruindo todas as limitações que impedem a ampliação da produção e os limites da sustentabilidade ecológica. Foster aponta: “há um conflito inerente entre a manutenção dos ecossistemas e da biosfera e o tipo de crescimento econômico rápido e ilimitado que o capitalismo representa.”56 Ao mesmo tempo, devido ao seu impulso inerente à acumulação absoluta, o capital inevitavelmente promove a globalização da produção. Sob o ímpeto da acumulação de capital, a extração de recursos e a poluição mudando dos países centrais para as nações periféricas, uma forma de imperialismo ecológico, leva a uma mudança global e expansão da fenda no metabolismo da natureza. É dentro da produção e reprodução do capitalismo que a contradição entre capital e ecologia é continuamente amplificada, manifestando-se como uma tendência de expansão global.
A estratégia dialética da revolução social-ecológica
A dialética da ecologia não apenas abrange a negação do mundo existente, mas também busca a realização de um estágio superior de civilização, um processo que está entrelaçado com tarefas práticas específicas durante cada transformação histórica. Assim, é descrita como a doutrina do desenvolvimento histórico, abrangente e cheia de contradições.57 Nesse sentido, a dialética da ecologia visa alcançar uma reconciliação revolucionária entre a humanidade e a natureza, defendendo uma revolução social-ecológica que se oponha ao capitalismo.
A tarefa principal da revolução social-ecológica é mudar o sistema explorador do capitalismo. Engels enfatizou que para a humanidade amadurecer e se tornar independente, as relações sociais devem ser razoáveis. “Somente a organização consciente da produção social, na qual a produção e a distribuição são realizadas de forma planejada, pode elevar a humanidade acima do resto do mundo animal no que diz respeito ao aspecto social, da mesma forma que a produção em geral fez isso pela humanidade no aspecto especificamente biológico.”58 A história mostra que o capitalismo, devido à sua expansão econômica irracional, desperdício de recursos, consumo conspícuo e lógica irracional de lucro a todo custo, está empurrando a Terra para a beira da destruição. Portanto, somente quebrando a regra do capital a crise ecológica moderna pode ser fundamentalmente resolvida.
A segunda tarefa-chave da revolução socioecológica é a reconstrução da base socioeconômica, promovendo uma transformação social e ecológica geral. Por um lado, a reconstrução da base econômica precisa seguir princípios sociais ecológicos básicos. Isso inclui se afastar de uma obsessão com crescimento econômico puramente quantitativo e, em vez disso, buscar uma transformação qualitativa do desenvolvimento, estabelecendo formas coletivas e socializadas de produção e implementando planejamento econômico democrático e solidariedade social. Por outro lado, a transformação econômica deve ser combinada com uma transformação estrutural da sociedade como um todo. A chave é descobrir e criar formas econômicas alternativas, regras políticas e expectativas sociais, tornando possível, universal e sistemático um modo de produção e vida justo, unificado e sustentável. Esse processo será de progresso e retrocessos, cheio de contradições e aprendizado contínuo.59
A terceira tarefa da revolução socioecológica é a identificação dos sujeitos da mudança. Como a revolução socioecológica desafia a estrutura de poder centrada na dominação capitalista, a ação de classe tem uma função unificadora estratégica que reúne lutas de diferentes dimensões.60 Quando a capitalização e a financeirização da natureza se tornam novos modos de acumulação de capital, defender as condições ambientais para a sobrevivência humana também se torna um aspecto crítico da luta de classes, dando origem ao "proletariado ambiental", ou "uma ampla coalizão unificada da humanidade trabalhadora em revolta contra a degradação ecológica e a exploração social".61 Sem dúvida, o crescimento do proletariado ambiental, juntamente com o movimento global de esquerda verde em andamento, é um processo histórico de longo prazo. Central para esse processo é a necessidade de entrelaçar a resistência à exploração econômica e ambiental, revolução social e revolução ecológica nas lutas cotidianas, vinculando experiências concretas de conflito com visões transformadoras alternativas voltadas ao socialismo ecológico.
Dialética da civilização ecológica
Marx e Engels previram a “negação da negação” no desenvolvimento da civilização humana, um processo que leva à “reconciliação da humanidade com a natureza e consigo mesma”, ou “a genuína resolução do conflito entre o homem e a natureza e entre o homem e o homem”. 62 Isso significa a transformação do extincionismo do capitalismo para a civilização ecológica do socialismo.
O conceito de “civilização ecológica” está enraizado em uma compreensão dialética de “ecologia” e “civilização”. Por um lado, “civilização” é geralmente entendida em contraste com “barbárie” ou “selvageria”, implicando que a civilização envolve a transcendência da humanidade de seu estado primitivo e bárbaro, incluindo a transformação da natureza e suas leis que anteriormente impunham restrições absolutas à atividade humana. Isso leva a uma visão da civilização que parece um tanto separada da natureza, implicando uma orientação de valor humanista. No entanto, como Arran Gare observa, a civilização se opõe não apenas à barbárie, mas também à “decadência”. 63 Ou seja, a prosperidade da civilização depende não apenas de como a humanidade altera ou transcende as condições externas para criar sua própria história, mas também de como ela evita destruir o mundo da vida por meio de um anseio pela verdade, bondade e beleza, bem como um senso de responsabilidade pelo futuro. Portanto, a verdadeira civilização deve ser um estado de coexistência pacífica e harmonia entre a humanidade e a natureza. Por outro lado, quando o conceito “ecológico” é aplicado à “civilização”, ele não deve se manifestar como ecocentrismo extremo. “A civilização é uma questão de prática, uma qualidade social”, e a sustentabilidade ecológica é uma conquista do desenvolvimento social humano, em vez de um recuo do progresso humano. 64 Portanto, a maior diferença entre a civilização ecológica e outras formas de civilização está em sua ênfase na coexistência harmoniosa e no desenvolvimento colaborativo da sociedade humana e da natureza como uma consideração consciente e critério fundamental do progresso civilizacional. O pré-requisito para alcançar isso é superar a alienação inerente ao capitalismo. 65
Embora o conceito de civilização ecológica possa ser rastreado até várias tradições culturais, seu significado contemporâneo é principalmente um produto do desenvolvimento do marxismo ecológico, particularmente em países socialistas como a China.66 Já na década de 1980, acadêmicos chineses começaram a argumentar que a proteção ambiental era inerente à causa socialista.67 Em 1983, o literato chinês Zhao Xinshan usou explicitamente o termo “civilização ecológica” em seu ensaio “Ecologia e Artes Literárias”, afirmando que “somente quando a humanidade e a natureza estiverem em um estado de coexistência pacífica a felicidade duradoura para a humanidade poderá ser possível. Sem civilização ecológica, a civilização material e espiritual não será perfeita.”68 Pouco depois, o agrônomo chinês Ye Qianji e o economista Liu Sihua introduziram o conceito de civilização ecológica a partir das perspectivas de atender às necessidades ecológicas e desenvolver uma economia ecológica.69 Mais significativamente, o governo chinês começou a incorporar a proteção ambiental e a governança na agenda mais ampla de construção e reforma socialista na segunda metade do século XX. Desde 2007, o “progresso ecocivilizacional” tem servido como a estrutura ideológica e política abrangente para proteção ambiental, governança e desenvolvimento verde na China. O progresso da China na civilização ecológica reflete a dialética da ecologia, pois demonstra o esforço de um estado socialista para alcançar a unidade dialética da proteção ambiental e desenvolvimento civilizacional, bem como a integração orgânica da justiça social e sustentabilidade ecológica. O objetivo final é resolver cientificamente os problemas ambientais enquanto substitui historicamente o domínio bárbaro do capitalismo.70 Este é, sem dúvida, um processo de longo prazo de exploração e luta.
A dialética da civilização ecológica pode ser elucidada em três aspectos seguindo o discurso da dialética da ecologia. Primeiro, a relação dialética entre a humanidade e a natureza pode ser entendida por meio do conceito de “comunidade de vida”. Essa perspectiva vê o metabolismo na natureza como o movimento regular da “comunidade de vida composta de montanhas, águas, florestas, campos, lagos e grama”, afirmando que o metabolismo entre a humanidade e a natureza é parte do processo de formação e desenvolvimento da “comunidade de vida humano-natureza”. Todo o metabolismo social ocorre dentro dos contextos mais amplos da “comunidade com um futuro compartilhado” e da “comunidade de vida terrestre”. Essa visão, que enfatiza interconexões universais, interação dinâmica e evolução mútua, ajuda a estabelecer uma concepção materialista ecológica da natureza, fundamentada na relação entre a humanidade e a natureza — a sociedade humana e toda a vida na Terra.
Segundo, o conceito de “águas lúcidas e montanhas exuberantes são ativos inestimáveis” é usado para abordar contradições sociais ecológicas. A liderança chinesa declarou: “Queremos águas verdes e montanhas verdes, mas também queremos montanhas de ouro e montanhas de prata. É melhor ter águas verdes e montanhas verdes do que montanhas de ouro e montanhas de prata — e águas verdes e montanhas verdes são montanhas de ouro e montanhas de prata. Nunca buscaremos crescimento econômico às custas do meio ambiente.”71 Esta declaração reconhece, por um lado, o valor multifacetado da natureza, afirmando que um ambiente ecológico de alta qualidade pode atender às necessidades das pessoas por uma vida melhor e promover o bem-estar social generalizado. Por outro lado, enfatiza que somente protegendo a natureza o desenvolvimento econômico e social sustentável pode ser alcançado, e os benefícios ecológicos e socioeconômicos da natureza podem ser plenamente realizados. Isso, por sua vez, expressa os princípios de prioridade ecológica e desenvolvimento verde. O conceito de “águas lúcidas e montanhas exuberantes são tão valiosas quanto montanhas de ouro e prata” incorpora uma visão ecológico-materialista da história. Ele sustenta firmemente que “a ascensão ou queda de uma sociedade depende de sua relação com a natureza” e que “proteção ecoambiental... significa preservar e desenvolver forças produtivas”. Além disso, afirma que “um bom ambiente faz parte do bem-estar público; montanhas verdes e céus azuis trazem alegria e felicidade às pessoas”.72
Terceiro, ao promover a “modernização por meio da coexistência harmoniosa da humanidade e da natureza”, a China visa impulsionar a transformação verde do socialismo. Este conceito se origina da nova visão do Partido Comunista da China (PCC) para o avanço da modernização chinesa. Em 2022, o Vigésimo Congresso Nacional do PCC definiu cinco características-chave da modernização chinesa, incluindo: abordar a realidade de uma população enorme, prosperidade comum para todos, avanço material e cultural-ético, harmonia entre a humanidade e a natureza e desenvolvimento pacífico.73 Essas cinco características claramente não são fatos totalmente realizados; em vez disso, elas precisam ser gradualmente esclarecidas por meio da exploração histórica. A modernização em harmonia com a natureza faz parte do conceito geral da modernização chinesa, o que significa que requer: (1) priorizar a coordenação da população com os recursos e a capacidade de suporte do meio ambiente; (2) garantir a propriedade pública dos recursos naturais e o compartilhamento social do bem-estar ecológico no processo de avanço da prosperidade comum; (3) produzir produtos ecológicos e cultivar a cultura ecológica no contexto da busca pela coordenação entre o avanço material e cultural-ético; (4) opor-se a qualquer forma de imperialismo ecológico e extrativismo; e (5) promover a criação de um mundo limpo e bonito, ao mesmo tempo em que adere ao caminho do desenvolvimento pacífico.
Diante de uma tarefa de transformação verde tão complexa, é necessário aplicar uma reforma sistemática e pensamento inovador para aprofundar a compreensão da regularidade do progresso ecocivilizacional. Para esse fim, em julho de 2023, o Secretário-Geral do Comitê Central do PCC, Xi Jinping, delineou várias relações importantes que precisam ser abordadas na promoção da civilização ecológica, incluindo: (1) a relação entre desenvolvimento socioeconômico de alta qualidade e proteção ambiental de alto nível; (2) a relação entre questões ambientais importantes e governança coordenada; (3) a relação entre restauração natural e restauração de ecossistemas conduzida pelo homem; (4) a relação entre as restrições externas fornecidas pelo estado de direito e o poder endógeno impulsionado por ações voluntárias das massas; e (5) a relação entre o firme compromisso da China com suas metas de "carbono duplo" (atingir o pico de emissões de dióxido de carbono até 2030 e atingir a neutralidade de carbono até 2060) e as ações independentes da nação.74 Em resposta à implantação delineada na Conferência Nacional sobre Proteção Ecológica e Ambiental, o governo chinês emitiu opiniões sobre a promoção abrangente da construção de uma bela China e a aceleração da transformação verde completa do desenvolvimento econômico e social em um ano. Os documentos abrangem várias áreas de progresso ecocivilizacional, como infraestrutura industrial, energia e transporte, produção e consumo e desenvolvimento urbano e rural. Eles também respondem a questões-chave, incluindo desenvolvimento econômico verde, prevenção e controle da poluição ambiental, proteção do ecossistema e gerenciamento de risco à segurança. Além disso, os documentos envolvem dinâmicas complexas relacionadas à construção de plataformas de demonstração piloto, melhoria política e institucional, inovação tecnológica e participação de múltiplas partes interessadas e cooperação internacional.
Como acontece com qualquer grande transformação, ela não será alcançada da noite para o dia. Embora um progresso significativo tenha sido feito na civilização ecológica da China, ainda há uma série de desafios. O maior desses desafios é como continuar avançando a civilização ecológica sob a situação internacional cada vez mais deteriorada e as crescentes pressões de desenvolvimento doméstico, e como traduzir o conceito e as políticas de progresso ecocivilizacional em práticas sociais específicas. Nesse sentido, é essencial aplicar ainda mais a metodologia dialética no desenvolvimento da civilização ecológica na China.
Primeiro, é necessário reconciliar a relação entre utilizar e restringir o capital. Comparada à maioria dos países e regiões do mundo, a China contemporânea, tendo estabelecido um sistema socialista básico, tem condições sociais mais favoráveis para promover a civilização ecológica. Um aspecto importante disso é o contínuo “esverdeamento” da ideologia política e das estratégias de governança do PCC. Por exemplo, o Vigésimo Congresso Nacional enfatizou que a modernização chinesa é uma modernização socialista e que “respeitar, adaptar-se e proteger a natureza é essencial para construir a China em um país socialista moderno em todos os aspectos”. 75 No entanto, devido às condições sociais do estágio primário do socialismo e à influência do sistema mundial dominado pelo capitalismo, o progresso ecocivilizacional da China não pode simplesmente rejeitar ferramentas de política econômica baseadas em mecanismos de mercado e funções de capital. Essas medidas de desenvolvimento verde internacionalmente populares, embora aparentemente universalmente eficazes se desenvolvidas e amplamente aplicadas, podem impactar e corroer instituições socialistas e conceitos culturais. Por esse motivo, desde 2020, o PCC e o governo têm enfatizado repetidamente que devemos entender a natureza do capital e como ele funciona, estabelecendo “semáforos” para o capital para garantir que nenhum capital de qualquer tipo possa ficar fora de controle.76 Portanto, o progresso da China em direção à civilização ecológica não deve apenas se libertar do socialismo tradicional subdesenvolvido, mas também se proteger contra a armadilha do “capitalismo verde”. Isso significa utilizar totalmente os mecanismos de mercado, as políticas fiscais e financeiras e os métodos de gestão de capital para otimizar a alocação de recursos naturais e construir um sistema econômico moderno e verde. Também requer acelerar a melhoria do sistema institucional socialista, explorar formas eficazes de propriedade pública e aprimorar continuamente a capacidade de se envolver com o capital e controlá-lo, avançando assim a tendência histórica de “transcender o capital por si mesmo”.77
Em segundo lugar, é necessário reconciliar a relação entre a liderança do partido e a ação socialmente consciente. Não se pode negar que o progresso da ecocivilização na China é realizado sob a liderança do PCC. A abordagem básica é fortalecer a organização científica para estimular a motivação endógena, criando uma “sinergia social” para o progresso ecocivilizacional. Isso significa que, ao mesmo tempo em que insiste na liderança do Partido em todos os esforços para construir uma civilização ecológica, é igualmente importante transformar a iniciativa de construir uma bela China em ação consciente de todos.78 A razoabilidade dessa estrutura prática “de cima para baixo” reside no fato de que um partido marxista, que defende o princípio de colocar o povo em primeiro lugar, é capaz de coordenar melhor as contradições complexas no processo de modernização de um país de desenvolvimento tardio. Ele desempenha o papel de um planejador de sistema e promotor organizado da civilização ecológica, enquanto as amplas massas do povo servem como a fonte fundamental de motivação em práticas específicas. Assim, como um empreendimento coletivo, o progresso ecocivilizacional da China requer não apenas a utilização total das vantagens de liderança do Partido no planejamento científico, inovação estratégica e advocacia teórica, mas também o aprimoramento da disposição e capacidade de participação abrangente e supervisão democrática entre várias partes interessadas da sociedade, incluindo empresas, organizações sociais e o público em geral. Esta não é apenas uma questão de como expandir efetivamente a mobilização política e fortalecer a educação ecológica pública, mas também como melhorar a democracia ecológica socialista por meio do design institucional e da inovação política, estabelecendo assim a base social para a civilização ecológica.
Terceiro, é necessário reconciliar a relação entre salvaguardar os direitos nacionais de desenvolvimento e proteger a segurança ecológica da Terra. Objetivamente, os esforços modernos de proteção ambiental surgiram principalmente de reflexões e críticas à modernização tradicional. Isso permitiu que os países e regiões que foram os primeiros a se desenvolver iniciassem o processo de transformação verde mais cedo, enquanto muitos países em desenvolvimento muitas vezes ficam presos no dilema de abandonar o desenvolvimento econômico ou prejudicar a ecologia da Terra. Ainda mais problemático, alguns países ocidentais desenvolvidos, movidos por sua hegemonia econômica e política e preconceitos culturais centrados no Ocidente profundamente arraigados, tendem a medir o nível de modernização e os esforços ecológicos de outros países por seus próprios padrões. Eles até usam a proteção ambiental como pretexto para manter suas vantagens competitivas existentes e direitos monopolistas, suprimindo assim os direitos legítimos de desenvolvimento dos países em desenvolvimento. Por essas razões, os princípios de justiça ambiental, como "Responsabilidades comuns, mas diferenciadas e respectivas capacidades", são muitas vezes difíceis de implementar na governança e cooperação ambiental internacional.
Como o maior país em desenvolvimento, a China enfrenta uma pressão internacional particularmente proeminente em relação ao desenvolvimento econômico e à proteção ambiental. Portanto, a construção da civilização ecológica deve, por um lado, proteger o desenvolvimento e os direitos ambientais da China, abordando questões de sobrevivência e progresso por meio de abordagens que promovam a harmonia entre a humanidade e a natureza. Por outro lado, deve estar enraizada nos interesses compartilhados da humanidade. Ao mesmo tempo em que mantém sua independência, a China também deve se envolver na governança ambiental internacional e na cooperação com uma mentalidade aberta e proativa, trabalhando para promover uma ordem internacional inclusiva que permita o desenvolvimento verde e sustentável para todas as nações. Portanto, a construção da civilização ecológica não é apenas uma questão para a China, mas também uma escolha necessária para alcançar o desenvolvimento sustentável global. É uma parte essencial da luta socialista pela igualdade substantiva e harmonia ecológica.
Notas
1. Howard L. Parsons, Marx e Engels sobre ecologia (Westport: Greenwood Press, 1977), 29.
2. Ian Angus, Facing the Anthropocene: Fossil Capitalism and the Crisis of the Earth System (Nova York: Monthly Review Press, 2016).
3. Clive Hamilton e Jacques Grinevald, “Was the Anthropocene Anticipated?,” Anthropocene Review 2, n.º 1 (abril de 2015): 59–72; John Bellamy Foster, Brett Clark e Richard York, The Ecological Rift: Capitalism’s War on the Earth (Nova York: Monthly Review Press, 2010).
4. J. R. McNeill e Peter Engelke, The Great Acceleration: An Environmental History of the Anthropocene since 1945 (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 2014); Will Steffen, Angelina Sanderson, Peter Tyson et al., Global Change and the Earth System: A Planet under Pressure (Mudança global e o sistema terrestre: um planeta sob pressão) (Berlim: Springer, 2004), 294.
5. John Bellamy Foster, Capitalism in the Anthropocene: Ecological Ruin or Ecological Revolution (New York: Monthly Review Press, 2022).
6. Lukács remarked: “The misunderstandings that arise from Engels’ account of dialectics can in the main be put down to the fact that Engels—following Hegel’s mistaken lead—extended the method to apply also to nature. However, the crucial determinants of dialectics—the interaction of subject and object, the unity of theory and practice, the historical changes in the reality underlying the categories as the root cause of changes in thought, etc.—are absent from our knowledge of nature.” See Georg Lukács, History and Class Consciousness: Studies in Marxist Dialectics (Cambridge, Massachusetts: MIT Press, 1971), 24.
7. Perry Anderson, Considerations on Western Marxism (London: Verso, 1976), 60.
8. John Bellamy Foster, The Dialectics of Ecology: Socialism and Nature (New York: Monthly Review Press, 2024), 12–41.
9. Alfred Schmidt, The Concept of Nature in Marx (London: Verso, 2014), 51, 53.
10. Norman Levine, Dialogue Within the Dialectic (London: George Allen and Unwin Ltd., 1984), 8; Norman Levine, Divergent Paths: Hegel in Marxism and Engelsism (Lanham, Maryland: Lexington Books, 2006), 90–91.
11. Zhao Jiangfei, Research on Engels’s Dialectics of Nature (Shanghai: Shanghai Academy of Social Science Press, 2024), 19–75.
12. John Bellamy Foster, Marx’s Ecology: Materialism and Nature (New York: Monthly Review Press, 2000), 59.
13. Karl Marx and Frederick Engels, Collected Works (New York: International Publishers, 1975), vol. 3, 336.
14. Marx and Engels, Collected Works, vol. 5, 40.
15. Marx and Engels, Collected Works, vol. 3, 304.
16. Marx and Engels, Collected Works, vol. 3, 297; Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 465.
17. Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 327.
18. Marx and Engels, Collected Works, vol. 26, 367–68.
19. Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 331.
20. Zhang Yunfei, “On Marx’s Thought Experiment of ‘Dialectics of Nature,’” Journal of Renmin University of China 32, no. 5 (September 2018): 111–21.
21. Marx and Engels, Collected Works, vol. 6, 163.
22. Marx and Engels, Collected Works, vol. 42, 385.
23. Kohei Saito, Karl Marx’s Ecosocialism: Capitalism, Nature, and the Unfinished Critique of Political Economy (New York: Monthly Review Press, 2017).
24. Marx and Engels, Collected Works, vol. 30, 63.
25. Karl Marx, Capital (London: Penguin, 1976), vol. 3, 949.
26. John Bellamy Foster, “Marx and the Rift in the Universal Metabolism of Nature,” Monthly Review 65, no. 7 (December 2013): 1–19.
27. Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 11.
28. Sun Zhengyu, Research on Marxist Dialectics (Beijing: Beijing Normal University Press, 2017), 85–112; Wang Qingfeng, The Idea of Dialectics (Changchun: Jining University Press, 2020), 121–37.
29. Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 357.
30. Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 491.
31. Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 356.
32. J. D. Bernal, Engels and Science (London: Labour Monthly Pamphlets, 1936); Richard Levins and Richard Lewontin, The Dialectical Biologist (Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press, 1985); John Bellamy Foster, The Return of Nature: Socialism and Ecology (New York: Monthly Review Press, 2020); John Bellamy Foster, “Engels’s Dialectics of Nature in the Anthropocene,” Monthly Review 72, no. 6 (November 2020): 1–17.
33. Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 511.
34. John Bellamy Foster, “The Return of the Dialectics of Nature: The Struggle for Freedom as Necessity,” Monthly Review 74, no. 7 (December 2022): 1–20.
35. Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 34.
36. Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 356.
37. Foster, The Dialectics of Ecology, 14.
38. Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 313.
39. Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 23; Foster, The Return of Nature, 251.
40. Marx and Engels, Collected Works, vol. 25, 363.
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Chen Yiwen é professor assistente na Escola de Marxismo da Universidade Tsinghua em Pequim, República Popular da China. Esta pesquisa foi apoiada pelo Fundo Nacional de Ciências Sociais da China.
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