Jean Batou
Tradução / Um século após sua origem na Península Arábica ocidental, no início do século VII, o Islã havia conquistado o Oriente Médio, a África e parte do sul da Europa. Esta religião pulsante e em expansão havia estabelecido seu avançado posto ocidental no que é hoje a maior parte da Espanha e Portugal.
O que se seguiu pode ser surpreendente para aqueles conhecedores da história das políticas religiosas medievais em ambos os lados do Mediterrâneo. Aqui, mais do que em qualquer outro lugar do mundo muçulmano – sem mencionar os estados cristãos da Europa – as religiões minoritárias desfrutavam de um grau de tolerância. Cristãos e judeus puderam, pelo menos durante certos momentos, continuar a praticar sua fé, às vezes até mesmo ao lado de muçulmanos.
O Corão defendeu a aceitação do que Mohammed chamou de outras “religiões do Livro”, como o cristianismo e o judaísmo. Entretanto, tal aceitação era geralmente acompanhada, na prática, por certas formas de discriminação contra os seguidores dessas religiões – notável pela exigência no pagamento de impostos adicionais.
Contudo, nesta região chamada Al-Andalus, esta tolerância flutuante – às vezes bastante excepcional em seu escopo, às vezes reduzida a nada, dependendo do período – foi combinada com amplos empréstimos culturais mútuos durante um longo período. Alguns autores chegaram a falar de um Iluminismo Andaluz genuíno.
Em uma Europa onde o papel do Islã, passado e presente, é uma questão de amarga controvérsia política, a experiência de Al-Andalus continua fascinando aqueles que estudaram sua história. Mas quais foram as condições que tornaram esta experiência possível?
Pluralismo por necessidade
As circunstâncias em que Al-Andalus tomou forma e se desenvolveu fornecem algumas respostas iniciais a estas perguntas. Durante meio milênio, a Península Ibérica representou uma parte significativa do mundo muçulmano – de sua população, economia, poder político e cultura. Desde o início do século VIII, o novo reino governado pelos muçulmanos tinha misturado o elemento árabe, uma minoria minúscula da população, com os elementos berberes e ibéricos, que eram uma grande maioria.
Os muçulmanos andaluzes logo se viram presos num beco sem saída, bloqueados em sua progressão para o norte pela resistência dos francos, ao mesmo tempo em que eram ameaçados no sul pela insubordinação das populações berberes do Magrebe. Por isso, teve que se comprometer entre a ordem socioeconômica que dependia do poder do califado Umayyad em Damasco e o sistema protofeudal das elites cristãs visigóticas derrotadas da Ibéria.
O Islã ibérico nasceu assim, sob o signo de uma hibridização social, política e cultural, pois não podia se beneficiar duradouramente dos despojos de novas conquistas, ao contrário de sua contraparte do Oriente Médio. Esta especificidade foi o ponto de partida para a relativa tolerância religiosa que demonstrou no início, num período em que o Império Umayyad de Damasco tendia, ao contrário, a restringir as prerrogativas de outras religiões.
Em meados do século VIII, Al-Andalus teve que se reinventar, confrontado com a queda do califado Umayyad e o surgimento de pequenos estados berberes no Magrebe, enriquecidos pelo comércio de ouro e escravizados transaarianos e governados por um Islã dissidente e culturalmente aberto. A formação de um emirado muçulmano independente combinou o rigor conservador do Estado com a abertura de uma sociedade civil muito diversificada.
Este compromisso renovado favoreceu o surgimento de forças políticas que os emires de Córdoba tiveram que lidar mais tarde. A partir de meados do século IX, à custa de uma longa guerra civil, eles gradualmente venceram os caudilhos e as cidades rebeldes, um por um.
Em 929, Abd al-Rahman III, vitorioso sobre todos os seus inimigos, se colocou como califa, desafiando seus congêneres Abássidas e Fatímidas. Ele construiu uma cidade palaciana maravilhosa e promoveu o desenvolvimento cultural de sua corte. A partir daí, seu reinado procurou fascinar e cooptar seus oponentes mais do que aniquilá-los.
Esta hegemonia incontestável deu um brilho particular à diversidade cultural de Al-Andalus. O país também estava passando por um espetacular boom econômico na agricultura, indústria e comércio, incentivando a urbanização e um aumento constante das receitas fiscais. Uma formação social tributária islâmica havia assim triunfado sobre os vestígios feudais da antiga Hispânia.
No início do século XI, porém, a base territorial do califado estava se mostrando muito estreita. Não era grande o suficiente para suportar a pressão militar dos reinos cristãos no norte e o controle do comércio trans-saariano pelo império ganense no sul. O califado se dividiu em principados rivais conhecidos como taifas.
De meados do século XI até as primeiras décadas do século XIII, as duas dinastias norte-africanas dos Almorávidas e dos Almóadas inverteram essa tendência de fragmentação. Elas foram suficientemente fortes para recuperar o controle do comércio trans-saariano, do Magrebe e do Al-Andalus. Apesar de seu próprio fundamentalismo religioso, eles também passaram a presidir uma nova ascensão da ciência e das artes, fazendo o Iluminismo hispano-mourisco brilhar.
Conquista e consolidação
Desde as primeiras vitórias de Tariq ibn Ziyad, que deu seu nome a Gibraltar (Djebel Tariq) após atravessar o estreito em 711, os árabes e berberes que tinham invadido a Península Ibérica precisavam concluir uma trégua com seus antigos mestres visigodos. O número exato daqueles que chegaram nas primeiras décadas do século VIII continua em debate entre os historiadores: Eduardo Manzano Moreno sugere um número de aproximadamente 50 mil árabes e 120 mil berberes.
Atingir uma acomodação com aqueles que haviam conquistado permitiu que os novos governantes da península prescindiram de grandes concentrações de tropas. Na ausência de uma nova expansão territorial, a remuneração recebida pelos exércitos não seria suficiente para alimentar o crescimento de novas cidades.
As cidades de guarnição (Alcalá em castelhano) não duraram muito, ao contrário daquelas do Egito ou do Iraque. Os conquistadores rapidamente se estabeleceram nas áreas rurais para recolher os impostos. Isto significou que uma moeda de cobre de pouco valor interno desempenhou um papel crucial durante as primeiras décadas da conquista como o meio pelo qual o tributo foi pago e o comércio realizado.
De 721 a 732, os governadores de Al-Andalus lançaram uma série de buscas para além dos Pirineus frente às serras episcopais de Narbonne, Toulouse, Nîmes, Carcassonne, Bordeaux ou Autun antes de serem detidos pelas forças francófonas, borgonhesas e aquitanas. A partir de então, eles se aliaram aos provençais da região, enquanto uma revolta bérbere contra os impostos e taxas de escravos do Império Umayyad (739-743) enfraqueceu sua retaguarda.
Os historiadores futuros dariam grande importância à vitória de Charles Martel, o avô de Carlos Magno, sobre as forças muçulmanas na batalha de Tours em 732, apresentado como um ponto de virada decisivo na história da Europa. Grupos políticos islamofóbicos de extrema direita desenvolveram um culto à Martel.
No entanto, foi a resistência das tribos berberes e não a dos francos que realmente impediu o avanço muçulmano na Europa. De modo significativo para o futuro da Ibéria, vários pequenos reinos cristãos também sobreviveram no que é hoje o norte da Espanha, a Catalunha e o País Basco.
Encorajadas pela dissidência religiosa, as tribos seminômades do norte da África fundaram vários estados independentes no Magrebe e se tornaram senhores do comércio de ouro e de escravos com o sul do Saara. Aderentes ao kharijismo, a mais antiga corrente dissidente do Islã, mas também de uma forma primitiva de Shiʽism, aspiravam a retornar à “democracia tribal” do tempo do Profeta. A crescente influência das tradições monárquicas bizantinas e persas sobre o Islã do Oriente Médio foi rejeitada.
O antropólogo marxista francês Pierre-Philippe Rey identificou uma tensão contínua entre a ideologia contratual das confederações tribais, aberta ao debate, à pesquisa empírica e ao pensamento racional, e a dos impérios territoriais, baseada no princípio da autoridade. Durante um século e meio, de meados do VIII ao início do século X, estes pequenos estados berberes desenvolveram uma civilização rica e diversa.
Estava aberta à diferença, ligando um Islã pouco codificado ao elemento de clã democrático e resistente a qualquer poder central autoritário. De acordo com Rey, esta civilização continuou influenciando a civilização hispano-mourisca e o Islã Soninke africano até o século XVI.
A economia de Al-Andalus
Em meados do século VIII, o Islã Ibérico, isolado da metrópole Síria, adotou Abd al-Rahman I, um sobrevivente da dinastia Umayyad, como seu líder. Al-Andalus podia agora reivindicar a independência política do novo Império Abássida com seu centro em Bagdá que havia suplantado os Umayyads.
Continuou a pertencer ao mundo dos abássidas em termos econômicos e culturais. No entanto, foi separada geograficamente de seu domínio pelo Magreb ocidental e central, que foi emancipado do controle do Califado de Bagdá. Também se distinguia como uma formação social que ainda era híbrida, mantendo certos traços protofeudais.
As classes dominantes islamizadas da península, privadas de possibilidades reais de expansão, tiveram que contar com seus territórios agrícolas interiores como uma fonte de riqueza a partir de então. Para isso, podiam aproveitar os laços de dependência pessoal estabelecidos pela nobreza visigótica, que garantiam a ligação dos camponeses à terra.
Em troca, as igrejas e necrópoles cristãs foram autorizadas a ficar. Os muçulmanos rezavam e eram enterrados ao lado dos cristãos, como evidenciado pela descoberta de restos mortais deitados no seu lado direito, com seus rostos voltados para Meca, ao lado dos enterrados locais.
Al-Andalus tornou-se o primeiro laboratório para uma forma de dominação árabe-muçulmana que havia renunciado à conquista para apostar no desenvolvimento econômico de seu território. Esta evolução foi conquistando gradualmente os povos do país para a língua, a cultura e as crenças dos árabes, sem pressões excessivas.
A corte dos emires também acolheu muitos juristas, cientistas e artistas orientais. O famoso Ziryab (d. 857), músico, escritor e filósofo de Mosul, introduziu o ancestral do violão na Andaluzia, acrescentando-lhe uma quinta corda e desenvolvendo sua peça com um plectrum. Zyriab, um romance de Jesus Greus, recria a tumultuada vida cultural da corte de Abd al-Rahman II em Córdoba durante o segundo quarto do século IX.
Enquanto isso, a costa de Levantina no leste e na parte centro-oeste da península continuava em declínio. Em contraste, o sul e leste da Andaluzia e o Vale do Ebro cresceram, duas regiões onde a islamização tinha sido rápida e massiva.
As bacias dos rios Guadiana e Guadalquivir e as cinco principais cidades de Córdoba, Sevilha, Mérida, Toledo e Zaragoza, cujos subúrbios se expandiram, eram o centro de gravidade do emirado. A rede administrativa do país dependia de uma rede de cidades secundárias nas bacias do Tejo e do Ebro, bem como no sudeste.
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| Gravura de Abd al-Rahman II (788-852), emir omíada de Córdoba, na região de Al-Andalus, na Espanha, recebendo embaixadores bascos. (Prisma / UIG / Getty Images) |
O que se seguiu pode ser surpreendente para aqueles conhecedores da história das políticas religiosas medievais em ambos os lados do Mediterrâneo. Aqui, mais do que em qualquer outro lugar do mundo muçulmano – sem mencionar os estados cristãos da Europa – as religiões minoritárias desfrutavam de um grau de tolerância. Cristãos e judeus puderam, pelo menos durante certos momentos, continuar a praticar sua fé, às vezes até mesmo ao lado de muçulmanos.
O Corão defendeu a aceitação do que Mohammed chamou de outras “religiões do Livro”, como o cristianismo e o judaísmo. Entretanto, tal aceitação era geralmente acompanhada, na prática, por certas formas de discriminação contra os seguidores dessas religiões – notável pela exigência no pagamento de impostos adicionais.
Contudo, nesta região chamada Al-Andalus, esta tolerância flutuante – às vezes bastante excepcional em seu escopo, às vezes reduzida a nada, dependendo do período – foi combinada com amplos empréstimos culturais mútuos durante um longo período. Alguns autores chegaram a falar de um Iluminismo Andaluz genuíno.
Em uma Europa onde o papel do Islã, passado e presente, é uma questão de amarga controvérsia política, a experiência de Al-Andalus continua fascinando aqueles que estudaram sua história. Mas quais foram as condições que tornaram esta experiência possível?
Pluralismo por necessidade
As circunstâncias em que Al-Andalus tomou forma e se desenvolveu fornecem algumas respostas iniciais a estas perguntas. Durante meio milênio, a Península Ibérica representou uma parte significativa do mundo muçulmano – de sua população, economia, poder político e cultura. Desde o início do século VIII, o novo reino governado pelos muçulmanos tinha misturado o elemento árabe, uma minoria minúscula da população, com os elementos berberes e ibéricos, que eram uma grande maioria.
Os muçulmanos andaluzes logo se viram presos num beco sem saída, bloqueados em sua progressão para o norte pela resistência dos francos, ao mesmo tempo em que eram ameaçados no sul pela insubordinação das populações berberes do Magrebe. Por isso, teve que se comprometer entre a ordem socioeconômica que dependia do poder do califado Umayyad em Damasco e o sistema protofeudal das elites cristãs visigóticas derrotadas da Ibéria.
O Islã ibérico nasceu assim, sob o signo de uma hibridização social, política e cultural, pois não podia se beneficiar duradouramente dos despojos de novas conquistas, ao contrário de sua contraparte do Oriente Médio. Esta especificidade foi o ponto de partida para a relativa tolerância religiosa que demonstrou no início, num período em que o Império Umayyad de Damasco tendia, ao contrário, a restringir as prerrogativas de outras religiões.
Em meados do século VIII, Al-Andalus teve que se reinventar, confrontado com a queda do califado Umayyad e o surgimento de pequenos estados berberes no Magrebe, enriquecidos pelo comércio de ouro e escravizados transaarianos e governados por um Islã dissidente e culturalmente aberto. A formação de um emirado muçulmano independente combinou o rigor conservador do Estado com a abertura de uma sociedade civil muito diversificada.
Este compromisso renovado favoreceu o surgimento de forças políticas que os emires de Córdoba tiveram que lidar mais tarde. A partir de meados do século IX, à custa de uma longa guerra civil, eles gradualmente venceram os caudilhos e as cidades rebeldes, um por um.
Em 929, Abd al-Rahman III, vitorioso sobre todos os seus inimigos, se colocou como califa, desafiando seus congêneres Abássidas e Fatímidas. Ele construiu uma cidade palaciana maravilhosa e promoveu o desenvolvimento cultural de sua corte. A partir daí, seu reinado procurou fascinar e cooptar seus oponentes mais do que aniquilá-los.
Esta hegemonia incontestável deu um brilho particular à diversidade cultural de Al-Andalus. O país também estava passando por um espetacular boom econômico na agricultura, indústria e comércio, incentivando a urbanização e um aumento constante das receitas fiscais. Uma formação social tributária islâmica havia assim triunfado sobre os vestígios feudais da antiga Hispânia.
No início do século XI, porém, a base territorial do califado estava se mostrando muito estreita. Não era grande o suficiente para suportar a pressão militar dos reinos cristãos no norte e o controle do comércio trans-saariano pelo império ganense no sul. O califado se dividiu em principados rivais conhecidos como taifas.
De meados do século XI até as primeiras décadas do século XIII, as duas dinastias norte-africanas dos Almorávidas e dos Almóadas inverteram essa tendência de fragmentação. Elas foram suficientemente fortes para recuperar o controle do comércio trans-saariano, do Magrebe e do Al-Andalus. Apesar de seu próprio fundamentalismo religioso, eles também passaram a presidir uma nova ascensão da ciência e das artes, fazendo o Iluminismo hispano-mourisco brilhar.
Conquista e consolidação
Desde as primeiras vitórias de Tariq ibn Ziyad, que deu seu nome a Gibraltar (Djebel Tariq) após atravessar o estreito em 711, os árabes e berberes que tinham invadido a Península Ibérica precisavam concluir uma trégua com seus antigos mestres visigodos. O número exato daqueles que chegaram nas primeiras décadas do século VIII continua em debate entre os historiadores: Eduardo Manzano Moreno sugere um número de aproximadamente 50 mil árabes e 120 mil berberes.
Atingir uma acomodação com aqueles que haviam conquistado permitiu que os novos governantes da península prescindiram de grandes concentrações de tropas. Na ausência de uma nova expansão territorial, a remuneração recebida pelos exércitos não seria suficiente para alimentar o crescimento de novas cidades.
As cidades de guarnição (Alcalá em castelhano) não duraram muito, ao contrário daquelas do Egito ou do Iraque. Os conquistadores rapidamente se estabeleceram nas áreas rurais para recolher os impostos. Isto significou que uma moeda de cobre de pouco valor interno desempenhou um papel crucial durante as primeiras décadas da conquista como o meio pelo qual o tributo foi pago e o comércio realizado.
De 721 a 732, os governadores de Al-Andalus lançaram uma série de buscas para além dos Pirineus frente às serras episcopais de Narbonne, Toulouse, Nîmes, Carcassonne, Bordeaux ou Autun antes de serem detidos pelas forças francófonas, borgonhesas e aquitanas. A partir de então, eles se aliaram aos provençais da região, enquanto uma revolta bérbere contra os impostos e taxas de escravos do Império Umayyad (739-743) enfraqueceu sua retaguarda.
Os historiadores futuros dariam grande importância à vitória de Charles Martel, o avô de Carlos Magno, sobre as forças muçulmanas na batalha de Tours em 732, apresentado como um ponto de virada decisivo na história da Europa. Grupos políticos islamofóbicos de extrema direita desenvolveram um culto à Martel.
No entanto, foi a resistência das tribos berberes e não a dos francos que realmente impediu o avanço muçulmano na Europa. De modo significativo para o futuro da Ibéria, vários pequenos reinos cristãos também sobreviveram no que é hoje o norte da Espanha, a Catalunha e o País Basco.
Encorajadas pela dissidência religiosa, as tribos seminômades do norte da África fundaram vários estados independentes no Magrebe e se tornaram senhores do comércio de ouro e de escravos com o sul do Saara. Aderentes ao kharijismo, a mais antiga corrente dissidente do Islã, mas também de uma forma primitiva de Shiʽism, aspiravam a retornar à “democracia tribal” do tempo do Profeta. A crescente influência das tradições monárquicas bizantinas e persas sobre o Islã do Oriente Médio foi rejeitada.
O antropólogo marxista francês Pierre-Philippe Rey identificou uma tensão contínua entre a ideologia contratual das confederações tribais, aberta ao debate, à pesquisa empírica e ao pensamento racional, e a dos impérios territoriais, baseada no princípio da autoridade. Durante um século e meio, de meados do VIII ao início do século X, estes pequenos estados berberes desenvolveram uma civilização rica e diversa.
Estava aberta à diferença, ligando um Islã pouco codificado ao elemento de clã democrático e resistente a qualquer poder central autoritário. De acordo com Rey, esta civilização continuou influenciando a civilização hispano-mourisca e o Islã Soninke africano até o século XVI.
A economia de Al-Andalus
Em meados do século VIII, o Islã Ibérico, isolado da metrópole Síria, adotou Abd al-Rahman I, um sobrevivente da dinastia Umayyad, como seu líder. Al-Andalus podia agora reivindicar a independência política do novo Império Abássida com seu centro em Bagdá que havia suplantado os Umayyads.
Continuou a pertencer ao mundo dos abássidas em termos econômicos e culturais. No entanto, foi separada geograficamente de seu domínio pelo Magreb ocidental e central, que foi emancipado do controle do Califado de Bagdá. Também se distinguia como uma formação social que ainda era híbrida, mantendo certos traços protofeudais.
As classes dominantes islamizadas da península, privadas de possibilidades reais de expansão, tiveram que contar com seus territórios agrícolas interiores como uma fonte de riqueza a partir de então. Para isso, podiam aproveitar os laços de dependência pessoal estabelecidos pela nobreza visigótica, que garantiam a ligação dos camponeses à terra.
Em troca, as igrejas e necrópoles cristãs foram autorizadas a ficar. Os muçulmanos rezavam e eram enterrados ao lado dos cristãos, como evidenciado pela descoberta de restos mortais deitados no seu lado direito, com seus rostos voltados para Meca, ao lado dos enterrados locais.
Al-Andalus tornou-se o primeiro laboratório para uma forma de dominação árabe-muçulmana que havia renunciado à conquista para apostar no desenvolvimento econômico de seu território. Esta evolução foi conquistando gradualmente os povos do país para a língua, a cultura e as crenças dos árabes, sem pressões excessivas.
A corte dos emires também acolheu muitos juristas, cientistas e artistas orientais. O famoso Ziryab (d. 857), músico, escritor e filósofo de Mosul, introduziu o ancestral do violão na Andaluzia, acrescentando-lhe uma quinta corda e desenvolvendo sua peça com um plectrum. Zyriab, um romance de Jesus Greus, recria a tumultuada vida cultural da corte de Abd al-Rahman II em Córdoba durante o segundo quarto do século IX.
Enquanto isso, a costa de Levantina no leste e na parte centro-oeste da península continuava em declínio. Em contraste, o sul e leste da Andaluzia e o Vale do Ebro cresceram, duas regiões onde a islamização tinha sido rápida e massiva.
As bacias dos rios Guadiana e Guadalquivir e as cinco principais cidades de Córdoba, Sevilha, Mérida, Toledo e Zaragoza, cujos subúrbios se expandiram, eram o centro de gravidade do emirado. A rede administrativa do país dependia de uma rede de cidades secundárias nas bacias do Tejo e do Ebro, bem como no sudeste.
A formação social tributária
Em meados do século VIII, ainda existiam profundas disparidades econômicas, culturais e religiosas no Emirado de Córdoba. Esta heterogeneidade incentivou dinâmicas centrífugas que se tornaram cada vez mais ameaçadoras. O Estado central corria o risco de afundar se não conseguisse contê-los pela força.
Este confronto inevitável mergulhou o país em uma longa guerra civil. No abrigo de suas fortificações, cidades e caudilhos locais, muitas vezes recentemente islamizados, resistiram ferozmente aos esforços de centralização dos emires. No final, o triunfo de Abd al-Rahman III no início do século X permitiu que ele se proclamasse Califa em 929.
Na segunda metade do século X, o mundo muçulmano representava quase 1/5 da população mundial, de acordo com as melhores estimativas que podemos fazer. Sua parte oriental, do Iraque ao Tajiquistão, foi povoada por 15 a 20 milhões de habitantes, sujeitos à autoridade espiritual dos califas Sunitas Abássidas.
Sua parte central, da Síria até o Magreb oriental, possuía um peso demográfico semelhante, e estava sob o domínio dos califas fatímidas Shiʽite. Finalmente, sua parte ocidental, hispânica, com uma população de 7 a 9 milhões de habitantes, formou um terceiro califado liderado pelos descendentes de Damasco Umayyads.
O novo Estado havia liquidado as relações de dependência pessoal da sociedade visigótica e agora governava sobre uma típica formação social tributária islâmica. Nas formações sociais tributárias, a posição da classe dominante era confundida com a do Estado. Na variante islâmica, dois tipos de atores sociais, os seminômades e os comerciantes urbanos, desempenharam um papel específico, como demonstrou o historiador espanhol Manuel Acién Almansa em sua obra.
A colonização de terras anteriormente não cultivadas contribuiu para o desenvolvimento de novas aldeias. Sistemas sofisticados de irrigação eram necessários para o cultivo de algodão e bichos-da-seda. O Califado de Córdoba tornou-se assim um parceiro crucial no comércio mediterrâneo, com ligações ao norte da África, ao comércio de ouro transaariano, e ao sul da Itália, Bizâncio e Egito. Seus recursos cresceram muito.
O novo comandante dos fiéis demonstrou sua liderança incontestável ao construir a luxuosa cidade palaciana de Madinat al-Zahra, na periferia de Córdoba, com uma população total de até 350.000 habitantes. Ele agora governava a Faculdade de Direito de Maliki, trabalhando no que Manzano Moreno chamou de “um vasto programa de legitimação ideológica”.
Seu sucessor, Al-Hakam II, veio mais e mais para delegar suas prerrogativas políticas a seus ministros, estabelecendo-se como um símbolo de poder e não como um administrador prático. Ele não deixou mais sua capital, onde presidiu um boom cultural sem precedentes, como evidenciado por uma biblioteca que tinha a reputação de conter 400 mil volumes.
Conquistadores do Magrebe
Amorte de Al-Hakam II em 976 com a idade de 61 anos foi seguida por um rápido declínio dos Umayyads de Córdoba. Sua base territorial era insuficiente para resistir aos reinos cristãos do norte, que começaram a empurrar seu domínio para o sul, ou para estender seu controle sobre as tribos magrebinas revoltosas.
Em meados do século XI, uma confederação tribal de pastores de camelos do deserto do norte da África, os Almorávidas, aproveitou este vácuo político para construir um novo estado hispano-mourisco. Um século mais tarde, os Almorávidas, por sua vez, deram lugar a um novo grupo de conquistadores à frente de um movimento de protesto social liderado pela seita berbere dos almorávidas.
Estas duas dinastias lançaram as bases de uma nova civilização durante um século e meio. Sua ascensão inspirou o historiador Ibn Khaldun do século XIV a construir uma das primeiras teorias de mudança histórica que enfatizava a importância do ambiente social na formação das transformações religiosas e políticas.
A força dos Almorávidas colocada na confederação tribal dos Lamtuna, que aderiram a um sistema de parentesco matrilinear: as mulheres não usavam véus, e os homens usavam véus que cobriam suas bocas. Durante o século XI, conseguiram recuperar o controle do comércio de ouro e escravos do reino de Gana. Fundaram Marraqueche e subjugaram as regiões agrícolas vizinhas, além de tomar Fez, Tânger, Ceuta, Tlemcen, Oran e Argélia.
Os Almorávidas restabeleceram a unidade em Al-Andalus. Cunharam moedas de ouro e mantiveram um comércio lucrativo com os comerciantes cristãos mediterrâneos de Almería. No entanto, sua riqueza dependia principalmente dos despojos das conquistas. Quando essas conquistas foram interrompidas, foi necessário aumentar os impostos, alimentando novas formas de dissidência político-religiosa.
Em seguida, os almorávidas suplantaram os almorávidas como o grupo governante. Os imigrantes recém-chegados tiraram da confederação tribal Atlas dos Masmuda seu poder guerreiro e o carisma de seu pregador Ibn Tumart. Ibn Tumart se apresentou como o redentor de sua comunidade e misturou sua fé na união de Deus com a união das tribos da montanha.
Eflorescência tardia
Adoutrina eclética de Ibn Tumart se baseou em quatro fontes distintas desde a história do Islã até aquele ponto: Kharijismo, com sua fé no poder coletivo dos conselhos; Shiʽism, com seu milenarismo; Zahirismo, com seu literalismo textual; e Mutazilismo, com seu apelo à razão. A mistura despertou o entusiasmo do jovem Ibn Rushd, que mais tarde ficou conhecido no mundo como o filósofo Averroes.
Em meados do século XII, os Almóadas tomaram Marraqueche, a costa atlântica do norte da África, e Al-Andalus. Forçaram judeus e cristãos a converter ou a se exilar e submeteram os territórios muçulmanos do Magreb central e oriental ao mesmo imposto sobre as terras que os infiéis.
Entretanto, a combatividade dos reinos cristãos ibéricos e a insubordinação do Magrebe oriental acabaram minando seu novo califado, proclamado em 1195. Como os Almorávidas, e Almóadas não conseguiram se enraizar nas sociedades sobre as quais exerceram sua autoridade. Em meados do século XIII, a maré militar havia se voltado decisivamente a favor dos governantes cristãos da Península Ibérica.
Apesar de seu próprio compromisso com o fundamentalismo religioso e sua crescente dependência dos juristas de Maliki, foi uma onda crescente de protestos populares que inicialmente levou os Almóadas ao poder, apresentando demandas espirituais e intelectuais que encontraram realização no refinamento do Sufismo e no progresso da filosofia racional. Seu reinado viu assim o desenvolvimento das mais avançadas expressões da cultura árabe-muçulmana: a filosofia autodidata de Ibn Tufayl (1110-1185), o realismo crítico de Ibn Rushd (1126-1198) e a imaginação criativa de Ibn Arabi (1165-1240).
Estes regimes autoritários, que inicialmente procuraram impor suas concepções religiosas a todos, acabaram oferecendo um espaço inesperado de liberdade para a mística dissidente e o pensamento racional. Em 1197, Ibn Rushd, o grande qadi de Córdoba e médico pessoal do califa Abu Yaqub Yusuf al-Mansur, foi exilado e seus livros queimados por pressão dos guardiões da lei religiosa. No entanto, ele foi chamado a seu mestre em Marraqueche e perdoado 18 meses depois.
Por que isso foi possível? Primeiro, porque as formas mais rigorosas do Islã sempre estiveram muito mais preocupadas com a ortoprática (observância das práticas) do que com a ortodoxia (observância das crenças). Em segundo lugar, o vigoroso desenvolvimento do comércio, para o qual os dois impérios berberes tanto contribuíram, deu nova vida às concepções contratuais do “povo dourado”, em prejuízo dos monárquicos dos califados orientais.
Um espaço único
O "Iluminismo" andaluz e hispano-mourisco surgiu, portanto, de várias realidades distintas, até mesmo contraditórias. Primeiro estabeleceu uma espécie de “liberdade negativa”, devido à fragilidade de uma conquista que foi travada pela resistência cristã no norte e pela dissidência berbere no sul. Isto levou o islamismo andaluz a fazer concessões.
A fase seguinte viu o triunfo de uma nova formação social tributária apoiada por um poder central capaz de promover o espetacular crescimento econômico de um novo califado. A partir daquela época, os príncipes de Córdoba se sentiram suficientemente poderosos para se apresentarem como promotores ambiciosos de uma cultura aberta, como os senhores de Bagdá no final dos séculos VIII e início do IX, ou seus próprios contemporâneos de Fatimid.
Em todo caso, ao longo deste período, os kharijitas e Shiʽite dissidentes religiosos do Magrebe vizinho nunca deixaram de se apegar a uma visão contratual das relações sociais que resistia à concepção monárquica do poder. Sua marca particular de antiautoritarismo refletia a posição das classes dominantes que derivavam a maior parte de seus lucros do comércio trans-saariano, e não da agricultura.
Eles se basearam nas fontes do antigo pensamento filosófico anti-Umayyad, que nasceu entre os combatentes árabes-muçulmanos que haviam sido privados dos principais benefícios econômicos e políticos da conquista. Algumas dessas figuras haviam encontrado refúgio no Magrebe e influenciaram diretamente a Andaluzia.
Deste ponto de vista, podemos ver o Iluminismo hispano-mourisco, apesar de seu caráter desigual e contraditório, como a reformulação mais abstrata de uma visão de mundo que havia nascido inicialmente na cidade iraquiana de Basra, no cruzamento das influências gregas, persas, indianas e malaias, antes de ganhar uma posição no Magreb ocidental, onde foi trazida pelos refugiados. A partir daí, Berber e Soninke Kharijism tomaram esta visão de mundo e a desenvolveram, defendendo uma ação racional sobre a natureza e o governo consensual dos homens.
Sua influência duradoura pode também ter contribuído para a filosofia de Ibn Rushd. Logo após a morte do filósofo andaluz, o empreendimento cultural lançado pelo Santo Imperador Romano Frederico II no sul da Itália fez dele uma figura bem conhecida, ao lado de muitos pensadores gregos, muçulmanos ou judeus cujas obras apareceram em tradução em latim. Este empreendimento foi uma das correntes que alimentaram o Renascimento europeu.
Depois de 1492
Pierre-Philippe Rey sugeriu que um espaço cultural compartilhado poderia ter surgido na Europa do século XIII e no Mediterrâneo, transcendendo os conflitos entre cristãos e muçulmanos. Infelizmente, papas e príncipes lutaram contra o potencial para um encontro tão fascinante. Quando as monarquias cristãs de Castilla e Aragão expulsaram o último reino muçulmano de Granada em 1492, logo impuseram uma cultura religiosa monolítica, obrigando judeus e muçulmanos a se converterem ou deixarem o país.
Há um debate contemporâneo sobre o grau de "tolerância" ideológica que Al-Andalus pode ter demonstrado na Idade Média. As percepções do Islã no mundo ocidental contemporâneo, sejam elas positivas ou negativas, influenciam profundamente este debate. É verdade que o mundo muçulmano, especialmente sua parte hispano-mourisca, não sofreu a mesma repressão do pensamento crítico que a cristandade europeia, especialmente após o nascimento da Inquisição, no final do século XII.
Entretanto, também não se deve atribuir-lhe um conceito anacrônico de liberdade religiosa e intelectual. Tal liberdade simplesmente não existia na época, seja na Europa, no Norte da África, ou no Oriente Próximo. Nenhuma das visões opostas simplistas do Al-Andalus pode resistir a uma séria pesquisa histórica.
Em meados do século VIII, ainda existiam profundas disparidades econômicas, culturais e religiosas no Emirado de Córdoba. Esta heterogeneidade incentivou dinâmicas centrífugas que se tornaram cada vez mais ameaçadoras. O Estado central corria o risco de afundar se não conseguisse contê-los pela força.
Este confronto inevitável mergulhou o país em uma longa guerra civil. No abrigo de suas fortificações, cidades e caudilhos locais, muitas vezes recentemente islamizados, resistiram ferozmente aos esforços de centralização dos emires. No final, o triunfo de Abd al-Rahman III no início do século X permitiu que ele se proclamasse Califa em 929.
Na segunda metade do século X, o mundo muçulmano representava quase 1/5 da população mundial, de acordo com as melhores estimativas que podemos fazer. Sua parte oriental, do Iraque ao Tajiquistão, foi povoada por 15 a 20 milhões de habitantes, sujeitos à autoridade espiritual dos califas Sunitas Abássidas.
Sua parte central, da Síria até o Magreb oriental, possuía um peso demográfico semelhante, e estava sob o domínio dos califas fatímidas Shiʽite. Finalmente, sua parte ocidental, hispânica, com uma população de 7 a 9 milhões de habitantes, formou um terceiro califado liderado pelos descendentes de Damasco Umayyads.
O novo Estado havia liquidado as relações de dependência pessoal da sociedade visigótica e agora governava sobre uma típica formação social tributária islâmica. Nas formações sociais tributárias, a posição da classe dominante era confundida com a do Estado. Na variante islâmica, dois tipos de atores sociais, os seminômades e os comerciantes urbanos, desempenharam um papel específico, como demonstrou o historiador espanhol Manuel Acién Almansa em sua obra.
A colonização de terras anteriormente não cultivadas contribuiu para o desenvolvimento de novas aldeias. Sistemas sofisticados de irrigação eram necessários para o cultivo de algodão e bichos-da-seda. O Califado de Córdoba tornou-se assim um parceiro crucial no comércio mediterrâneo, com ligações ao norte da África, ao comércio de ouro transaariano, e ao sul da Itália, Bizâncio e Egito. Seus recursos cresceram muito.
O novo comandante dos fiéis demonstrou sua liderança incontestável ao construir a luxuosa cidade palaciana de Madinat al-Zahra, na periferia de Córdoba, com uma população total de até 350.000 habitantes. Ele agora governava a Faculdade de Direito de Maliki, trabalhando no que Manzano Moreno chamou de “um vasto programa de legitimação ideológica”.
Seu sucessor, Al-Hakam II, veio mais e mais para delegar suas prerrogativas políticas a seus ministros, estabelecendo-se como um símbolo de poder e não como um administrador prático. Ele não deixou mais sua capital, onde presidiu um boom cultural sem precedentes, como evidenciado por uma biblioteca que tinha a reputação de conter 400 mil volumes.
Conquistadores do Magrebe
Amorte de Al-Hakam II em 976 com a idade de 61 anos foi seguida por um rápido declínio dos Umayyads de Córdoba. Sua base territorial era insuficiente para resistir aos reinos cristãos do norte, que começaram a empurrar seu domínio para o sul, ou para estender seu controle sobre as tribos magrebinas revoltosas.
Em meados do século XI, uma confederação tribal de pastores de camelos do deserto do norte da África, os Almorávidas, aproveitou este vácuo político para construir um novo estado hispano-mourisco. Um século mais tarde, os Almorávidas, por sua vez, deram lugar a um novo grupo de conquistadores à frente de um movimento de protesto social liderado pela seita berbere dos almorávidas.
Estas duas dinastias lançaram as bases de uma nova civilização durante um século e meio. Sua ascensão inspirou o historiador Ibn Khaldun do século XIV a construir uma das primeiras teorias de mudança histórica que enfatizava a importância do ambiente social na formação das transformações religiosas e políticas.
A força dos Almorávidas colocada na confederação tribal dos Lamtuna, que aderiram a um sistema de parentesco matrilinear: as mulheres não usavam véus, e os homens usavam véus que cobriam suas bocas. Durante o século XI, conseguiram recuperar o controle do comércio de ouro e escravos do reino de Gana. Fundaram Marraqueche e subjugaram as regiões agrícolas vizinhas, além de tomar Fez, Tânger, Ceuta, Tlemcen, Oran e Argélia.
Os Almorávidas restabeleceram a unidade em Al-Andalus. Cunharam moedas de ouro e mantiveram um comércio lucrativo com os comerciantes cristãos mediterrâneos de Almería. No entanto, sua riqueza dependia principalmente dos despojos das conquistas. Quando essas conquistas foram interrompidas, foi necessário aumentar os impostos, alimentando novas formas de dissidência político-religiosa.
Em seguida, os almorávidas suplantaram os almorávidas como o grupo governante. Os imigrantes recém-chegados tiraram da confederação tribal Atlas dos Masmuda seu poder guerreiro e o carisma de seu pregador Ibn Tumart. Ibn Tumart se apresentou como o redentor de sua comunidade e misturou sua fé na união de Deus com a união das tribos da montanha.
Eflorescência tardia
Adoutrina eclética de Ibn Tumart se baseou em quatro fontes distintas desde a história do Islã até aquele ponto: Kharijismo, com sua fé no poder coletivo dos conselhos; Shiʽism, com seu milenarismo; Zahirismo, com seu literalismo textual; e Mutazilismo, com seu apelo à razão. A mistura despertou o entusiasmo do jovem Ibn Rushd, que mais tarde ficou conhecido no mundo como o filósofo Averroes.
Em meados do século XII, os Almóadas tomaram Marraqueche, a costa atlântica do norte da África, e Al-Andalus. Forçaram judeus e cristãos a converter ou a se exilar e submeteram os territórios muçulmanos do Magreb central e oriental ao mesmo imposto sobre as terras que os infiéis.
Entretanto, a combatividade dos reinos cristãos ibéricos e a insubordinação do Magrebe oriental acabaram minando seu novo califado, proclamado em 1195. Como os Almorávidas, e Almóadas não conseguiram se enraizar nas sociedades sobre as quais exerceram sua autoridade. Em meados do século XIII, a maré militar havia se voltado decisivamente a favor dos governantes cristãos da Península Ibérica.
Apesar de seu próprio compromisso com o fundamentalismo religioso e sua crescente dependência dos juristas de Maliki, foi uma onda crescente de protestos populares que inicialmente levou os Almóadas ao poder, apresentando demandas espirituais e intelectuais que encontraram realização no refinamento do Sufismo e no progresso da filosofia racional. Seu reinado viu assim o desenvolvimento das mais avançadas expressões da cultura árabe-muçulmana: a filosofia autodidata de Ibn Tufayl (1110-1185), o realismo crítico de Ibn Rushd (1126-1198) e a imaginação criativa de Ibn Arabi (1165-1240).
Estes regimes autoritários, que inicialmente procuraram impor suas concepções religiosas a todos, acabaram oferecendo um espaço inesperado de liberdade para a mística dissidente e o pensamento racional. Em 1197, Ibn Rushd, o grande qadi de Córdoba e médico pessoal do califa Abu Yaqub Yusuf al-Mansur, foi exilado e seus livros queimados por pressão dos guardiões da lei religiosa. No entanto, ele foi chamado a seu mestre em Marraqueche e perdoado 18 meses depois.
Por que isso foi possível? Primeiro, porque as formas mais rigorosas do Islã sempre estiveram muito mais preocupadas com a ortoprática (observância das práticas) do que com a ortodoxia (observância das crenças). Em segundo lugar, o vigoroso desenvolvimento do comércio, para o qual os dois impérios berberes tanto contribuíram, deu nova vida às concepções contratuais do “povo dourado”, em prejuízo dos monárquicos dos califados orientais.
Um espaço único
O "Iluminismo" andaluz e hispano-mourisco surgiu, portanto, de várias realidades distintas, até mesmo contraditórias. Primeiro estabeleceu uma espécie de “liberdade negativa”, devido à fragilidade de uma conquista que foi travada pela resistência cristã no norte e pela dissidência berbere no sul. Isto levou o islamismo andaluz a fazer concessões.
A fase seguinte viu o triunfo de uma nova formação social tributária apoiada por um poder central capaz de promover o espetacular crescimento econômico de um novo califado. A partir daquela época, os príncipes de Córdoba se sentiram suficientemente poderosos para se apresentarem como promotores ambiciosos de uma cultura aberta, como os senhores de Bagdá no final dos séculos VIII e início do IX, ou seus próprios contemporâneos de Fatimid.
Em todo caso, ao longo deste período, os kharijitas e Shiʽite dissidentes religiosos do Magrebe vizinho nunca deixaram de se apegar a uma visão contratual das relações sociais que resistia à concepção monárquica do poder. Sua marca particular de antiautoritarismo refletia a posição das classes dominantes que derivavam a maior parte de seus lucros do comércio trans-saariano, e não da agricultura.
Eles se basearam nas fontes do antigo pensamento filosófico anti-Umayyad, que nasceu entre os combatentes árabes-muçulmanos que haviam sido privados dos principais benefícios econômicos e políticos da conquista. Algumas dessas figuras haviam encontrado refúgio no Magrebe e influenciaram diretamente a Andaluzia.
Deste ponto de vista, podemos ver o Iluminismo hispano-mourisco, apesar de seu caráter desigual e contraditório, como a reformulação mais abstrata de uma visão de mundo que havia nascido inicialmente na cidade iraquiana de Basra, no cruzamento das influências gregas, persas, indianas e malaias, antes de ganhar uma posição no Magreb ocidental, onde foi trazida pelos refugiados. A partir daí, Berber e Soninke Kharijism tomaram esta visão de mundo e a desenvolveram, defendendo uma ação racional sobre a natureza e o governo consensual dos homens.
Sua influência duradoura pode também ter contribuído para a filosofia de Ibn Rushd. Logo após a morte do filósofo andaluz, o empreendimento cultural lançado pelo Santo Imperador Romano Frederico II no sul da Itália fez dele uma figura bem conhecida, ao lado de muitos pensadores gregos, muçulmanos ou judeus cujas obras apareceram em tradução em latim. Este empreendimento foi uma das correntes que alimentaram o Renascimento europeu.
Depois de 1492
Pierre-Philippe Rey sugeriu que um espaço cultural compartilhado poderia ter surgido na Europa do século XIII e no Mediterrâneo, transcendendo os conflitos entre cristãos e muçulmanos. Infelizmente, papas e príncipes lutaram contra o potencial para um encontro tão fascinante. Quando as monarquias cristãs de Castilla e Aragão expulsaram o último reino muçulmano de Granada em 1492, logo impuseram uma cultura religiosa monolítica, obrigando judeus e muçulmanos a se converterem ou deixarem o país.
Há um debate contemporâneo sobre o grau de "tolerância" ideológica que Al-Andalus pode ter demonstrado na Idade Média. As percepções do Islã no mundo ocidental contemporâneo, sejam elas positivas ou negativas, influenciam profundamente este debate. É verdade que o mundo muçulmano, especialmente sua parte hispano-mourisca, não sofreu a mesma repressão do pensamento crítico que a cristandade europeia, especialmente após o nascimento da Inquisição, no final do século XII.
Entretanto, também não se deve atribuir-lhe um conceito anacrônico de liberdade religiosa e intelectual. Tal liberdade simplesmente não existia na época, seja na Europa, no Norte da África, ou no Oriente Próximo. Nenhuma das visões opostas simplistas do Al-Andalus pode resistir a uma séria pesquisa histórica.
A análise complexa apresentada acima certamente decepcionará aqueles que procuram respostas simples. Mas o mesmo pode certamente ser dito de qualquer investigação séria sobre um período da história tão importante como este.
Colaborador
Jean Batou é professor de história internacional moderna na Universidade de Lausanne.
Colaborador
Jean Batou é professor de história internacional moderna na Universidade de Lausanne.
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