31 de maio de 2018

Os idosos são mais conservadores porque os pobres não sobrevivem para se tornarem idosos

As pessoas pobres muitas vezes não sobrevivem para se tornarem idosos que votam

Por Ed Kilgore, colunista político do Intelligencer desde 2015

New York Magazine

Votar não é uma coisa fácil se você é velho, doente e pobre. Foto: Emile Wamsteker/Bloomberg via Getty Images

Tradução / Uma das realidades permanentes da nossa era política é uma grande divisão geracional ancorada, pela direita, por idosos desproporcionalmente conservadores e, pela esquerda, por millennials e pós-millenials desproporcionalmente progressistas. Isso geralmente é avaliado como um fenômeno perfeitamente normal, até inevitável: pessoas jovens são aventureiras, abertas a novas maneiras de pensamento e não investiram intensamente seu tempo no status quo, enquanto a terceira idade já testou pontos de vista, possui ativos que quer proteger e um crescente medo do desconhecido.

Existe alguma verdade nestes estereótipos, apesar de diferentes grupos de jovens no passado terem sido muito mais conservadores que os atuais, e, em termos culturais, pessoas mais velhas terem sido às vezes tão progressistas (ou até mais) que seus filhos e netos (por exemplo a famosa Grande Geração, que em sua maioria cresceu na Grande Depressão Norte-Americana, era persistentemente democrata politicamente).

Mas é importante notar que algumas separações geracionais em comportamento político são dirigidas pela demografia. É bem entendido que millennials são significantemente mais diversos que as gerações anteriores. Contudo, há outro fator direcionando a relativa homogeneidade dos mais antigos: pessoas mais pobres são muitas vezes acometidas por doenças crônicas e sucumbem em morte prematura. Um novo estudo acadêmico destacado pelo blog Washington Post's Monkey Cage explica:

A participação política dos pobres é, em geral, mais baixa por causa da pobreza, má saúde e muitos outros fatores, mas milhões de americanos empobrecidos em todo o país também morrem prematuramente. Por exemplo, em 2015, uma pesquisa financiada pelos Instituto Nacional de Administração da Saúde e da Seguridade Social revelou que, desde 1990, no último quartel dos americanos com menor escolaridade, a expectativa de vida estagnou ou diminuiu. Isso ocorre para mais de 40 milhões de pessoas.

Adicione a esta tendência negativa o fato de que a mortalidade entre os mais pobres aumenta na meia idade – que é quando cidadãos geralmente se envolvem em política. O desaparecimento prematuro dos pobres, então, ocorre precisamente no momento em que deles seria esperado alcançar seu ‘pico participativo’ na sociedade. Mas eles não vivem o suficiente para alcançar este marco.

Como pessoas brancas sofrem proporcionalmente menos de pobreza que não-brancos, eles tendem a viver mais e em melhores condições de saúde, o que proporciona maior possibilidade de ativismo civil e político. O grupo racial demográfico mais tendente à esquerda, os negros norte-americanos, progrediu recentemente em reduzir esta lacuna entre as expectativas de vida com os brancos, contudo ainda está atrasado em duração de vida e saúde, como o estudo de 2017 do Centro de Controle e Prevenção de Doenças dos Estados Unidos (CDC) mostra:

Para negros de 18 a 64 anos, os dados mostraram que eles estavam em maior risco de morte prematura que os brancos.

Essas descobertas são consistentes em sua generalidade com relatórios anteriores, que usam o termo ‘declive’, sugerindo que negros experienciam envelhecimento e declínio em condições de saúde prematuramente quando comparados a brancos, e que esse declínio se acumula durante toda a vida e, potencialmente, em gerações futuras. Isso acontece como uma consequência de complicadores psicossociais, econômicos e ambientais.” disse Leandris Liburd, diretor do Escritório de Equidade de Saúde de Minorias do CDC.

Como o autor do novo estudo discute na nota do Monkey Cage, disparidades de idade e expectativa de vida podem ser autoperpetuadoras.

Desigualdade nos Estados Unidos, em outras palavras, não é apenas o resultado de diferenças econômicas. Saúde também tem um potencial considerável em atrapalhar os mais pobres. Socioeconomia, longevidade e participação política se reforçam mutuamente, fazendo com que, para norte-americanos pobres, seja especialmente difícil ganhar influência política.

Então não é apenas uma questão de pessoas naturalmente crescendo e se tornando conservadoras no processo. É também uma questão de que as pessoas mais ricas – e mais conservadoras, sobrevivem em taxas maiores e por mais tempo.

23 de maio de 2018

A meio caminho com Mao Zedong

Como os Students for a Democratic Society passaram de um movimento de massa a uma política de autodestruição.

Por Paul Heideman

Jacobin


A esquerda americana nunca produziu um grupo mais autocrítico do que o Students for a Democratic Society (SDS). Nos anos desde o colapso da organização em 1969, seus antigos membros produziram um fluxo interminável de mea culpas.

Parte disso veio de apóstatas autoconscientes, como o editor colaborador da New Republic, Paul Berman. Um SDS da Columbia em 1968, Berman mais tarde condenou a "degeneração do grupo em violência e irracionalidade... sua adoção final de doutrinas totalitárias". O SDS posterior deveria ter, ele brinca, sido renomeado como "Students for a Dictatorial Society". Mesmo aqueles menos alegres em espetar seus antigos camaradas expressaram arrependimentos sobre o radicalismo do final dos anos 60. James Miller tornou-se "profundamente cético em relação às suposições sobre a natureza humana e a boa sociedade sustentadas por muitos radicais". Mark Rudd, um membro da facção Weatherman do SDS, reflete que "nós jogamos nas mãos do FBI... Poderíamos muito bem estar na folha de pagamento deles".

Claro, em um nível é difícil argumentar contra essas avaliações. Imagine uma convenção de estudantes, dividida entre dois lados, um gritando "Ho, Ho, Ho Chi Minh!" e o outro "Mao, Mao, Mao Zedong!" O SDS realmente degenerou em uma caricatura do esquerdismo.

No entanto, se ex-membros do SDS entenderam o que deu errado com sua organização, eles tiveram menos sucesso em entender o porquê. Isso é especialmente gritante em relatos como o de Berman e Miller, onde a ênfase é colocada nas ideias que os membros do SDS mantiveram em vários momentos. Ex-membros do SDS ainda tendem a ver a história de sua organização como uma em que as escolhas feitas pelos estudantes determinaram o caminho do movimento.

Mas entender o SDS requer mais do que entender os estudantes. Requer entender os dilemas que a esquerda americana enfrentou de forma mais ampla na década de 1960. Nesses anos, uma nova radicalização, impulsionada acima de tudo pela oposição ao massacre no Vietnã, viu-se totalmente isolada de um movimento trabalhista em si mesmo desprovido de radicalismo por expurgos anticomunistas. O resultado foi uma radicalização desvinculada das forças sociais capazes de concretizar suas ideias. Como resultado, essas próprias ideias foram lançadas em fluxo, à medida que os SDSers substituíram uma força social após a outra pela classe trabalhadora, passando de estudantes para revolucionários negros e guerrilheiros do Terceiro Mundo.

O SDS serve como um aviso sobre a fragilidade das ideias políticas no abstrato e quão rapidamente elas podem ser refeitas quando a história bate à porta.

A juventude trabalhista

Os Students for a Democratic Society nasceram, com pouca fanfarra, em janeiro de 1960, quando membros da Liga Estudantil pela Democracia Industrial (SLID) decidiram mudar seu nome para algo mais moderno. O grupo de jovens da venerável Liga pela Democracia Industrial (LID), SLID, passou pela década de 1950 como uma pequena parte da corrente maior da social-democracia americana. Dentro dela, um certo conjunto de políticas era axiomático: primeiro, oposição ao comunismo em todas as suas formas, tanto estrangeiras quanto domésticas; segundo, um compromisso com o movimento sindical, seja com entusiasmo, como no caso do farol do liberalismo de esquerda de Walter Reuther, o United Auto Workers (UAW), ou com relutância, como no caso do sindicalismo empresarial descarado do chefe da AFL-CIO, George Meany; terceiro, ver o Partido Democrata como o veículo político para a reforma.

O avanço do Movimento pelos Direitos Civis na segunda metade da década de 1950 introduziu as primeiras rachaduras nas fundações do meio do SLID. Embora os social-democratas fossem fervorosos apoiadores do movimento desde seus primeiros dias e campeões da igualdade racial dentro do Partido Democrata ainda Dixificado, o movimento do Sul, com sua dramática desobediência civil em massa, implicitamente questionou a fé mantida no progresso por meio de eleições e negociações coletivas. O novo nome do SLID, Estudantes por uma Sociedade Democrática, foi informado pela sensibilidade tão forçosamente impressionada pelo movimento negro — que os Estados Unidos, apesar de todas as suas proclamações, ainda não eram uma democracia.

A primeira ordem do dia do SDS foi organizar uma conferência na primavera de 1960, realizada em Ann Arbor, Michigan, em apoio ao Movimento pelos Direitos Civis. Intitulada "Direitos Humanos no Norte", teve a sorte de acontecer algumas semanas depois que os protestos estudantis decolaram no Sul. A conferência trouxe algumas das principais luzes do movimento — Bayard Rustin da Southern Christian Leadership Conference, James Farmer do Congress of Racial Equality — para conversar com jovens ativistas estudantis. Embora nenhuma iniciativa concreta tenha surgido, a conferência ajudou a solidificar o Movimento pelos Direitos Civis como a principal causa do SDS.

Saindo da conferência, o SDS fez um movimento fatídico: contratou como funcionário em tempo integral um jovem estudante de pós-graduação da Universidade de Michigan, Al Haber. Ao contrário de notáveis ​​do SDS posteriores, Haber não era um líder carismático nem um pensador criativo. Mas ele era um organizador, com uma motivação e energia que se mostrariam cruciais para estabelecer o SDS como uma nova força ativista. Haber abraçou o foco da organização nos direitos civis e se dedicou a colocar seus escassos recursos a serviço da luta. Ele começou um boletim informativo do SDS sobre direitos civis, que em um ano tinha mais de dez mil assinantes. Ele também liderou a organização em um boicote à Sears, Roebuck & Co. por discriminação na contratação. Em novembro, o SDS e o Student Nonviolent Coordinating Committee (SNCC) coeditaram uma edição especial do jornal do SNCC, Student Voice, sobre a eleição. Em conferências estudantis por todo o país, Haber fez contatos com outros apoiadores do movimento, construindo o nome e o perfil do SDS.

Em 1961, o SDS contratou Tom Hayden como seu oficial de campo. Hayden havia se formado recentemente em Michigan e foi trabalhar em Atlanta, atuando como repórter do SDS no local. Sua chegada no outono em Atlanta coincidiu com o início de uma nova etapa no movimento, pois o SNCC estava começando sua campanha de registro de eleitores no Deep South. No verão anterior, os ativistas do SNCC se estabeleceram no Condado de McComb, Mississippi, para tentar registrar eleitores negros diante da intimidação da supremacia branca.

À medida que a violência contra a campanha aumentava, Hayden voou para Jackson para chamar a atenção para a luta. Muito rapidamente, ele próprio se tornou alvo de violência e foi forçado a deixar o estado. Ele logo escreveria suas experiências em um panfleto do SDS intitulado "Revolução no Mississippi". O relato de Hayden sobre os ativistas estudantis no Condado de McComb viria a servir como uma descrição adequada para as ambições de sua geração para o SDS:

Eles decidiram não apenas protestar, mas também buscar a transformação social, e isso é revolução. Eles decidiram que é hora agora — não em um minuto, não depois que mais um comitê se reunir, não depois que tivermos a defesa legal e os custos judiciais prometidos — de doar sangue e corpo, se necessário, para a justiça social, para a liberdade, para a vida em comum e para a criação de dignidade para os escravizados e, portanto, para todos nós.

Durante esse período inicial, o SDS estava ligado ao movimento trabalhista. O LID, a organização-mãe do SDS, era amplamente financiado pelos sindicatos, tornando-os financiadores indiretos do SDS. A organização também recebeu uma quantia considerável de financiamento direto dos sindicatos. A contratação de Al Haber foi possível graças a uma doação de US$ 10.000 do UAW. O Departamento de Sindicatos Industriais da AFL-CIO promoveu os esforços de arrecadação de fundos do SDS e emprestou à jovem organização sua impressora. O próprio Walter Reuther elogiou o grupo como “a organização estudantil de vanguarda dedicada às forças do progresso na América”.

Por sua vez, os primeiros ativistas do SDS tinham uma visão positiva do movimento trabalhista. O pai de Haber era um árbitro trabalhista em Michigan. Quando Haber pressionou o SDS a se tornar ativo no boicote à Sears, ele escreveu que esperava que o caso "trouxesse à tona a aliança natural do trabalho e do movimento pelos direitos civis". Sharon Jeffrey, outra líder inicial do grupo, era filha de Mildred Jeffrey, uma alta autoridade do UAW. O pequeno capítulo do SDS em Nova York apoiou a greve dos jornais de 1962, argumentando que tal apoio "deveria ser um reflexo automático" para o grupo.

Até mesmo Tom Hayden, que viria a ser o símbolo da alienação da Nova Esquerda da velha esquerda, estava favoravelmente inclinado ao trabalho, escrevendo em uma carta a Reuther que "o movimento trabalhista continua sendo a agência crítica no futuro avanço de soluções democráticas e igualitárias para nossos problemas econômicos". Esse relacionamento, no entanto, não foi isento de tensão. Em particular, o LID olhou com apreensão para o envolvimento do SDS no ativismo pelos direitos civis. O LID era, afinal, uma organização educacional, bem como uma organização sem fins lucrativos cuja isenção fiscal poderia ser ameaçada por ação política.

O envolvimento do SDS em boicotes e piquetes de solidariedade foi além do briefing imaginado pela liderança do LID para a organização. Quando descobriu sobre os esforços de Haber para transformar o grupo em uma espécie de SNCC do Norte, tentou tirá-lo da liderança. Haber permaneceu firme, no entanto, e, aproveitando os contatos de seu pai no movimento trabalhista, conseguiu persuadir o conselho do LID de que ele deveria permanecer.

O SDS era, portanto, um filho do trabalho. Seus primeiros anos foram possíveis pela generosidade do movimento, e sua ideologia estava firmemente dentro dos limites da social-democracia americana. A questão do que motivou a perturbação posterior do SDS não é, portanto, por que a organização não olhou para a classe trabalhadora, mas sim por que sua outrora forte parceria com o trabalho não conseguiu sobreviver aos anos 60.

Além da social democracia

Conferência sindical realizada em Port Huron, Michigan, 1946. Wystan Stevens / Biblioteca do Congresso

Qualquer resposta a essa pergunta tem que passar por Port Huron, Michigan. Lá, em junho de 1962, o SDS publicou a "Declaração de Port Huron", o documento definidor de seus primeiros anos. Como a organização cresceu nos últimos dois anos, adquirindo um punhado de capítulos organizados e cerca de oitocentos membros pagantes espalhados pelo país, houve a necessidade de esclarecer seus objetivos. A convenção de junho foi convocada para realizar essa tarefa, e Tom Hayden foi encarregado de redigir um documento para servir de base para a discussão na convenção. Em consonância com as raízes trabalhistas do SDS, a convenção foi realizada em um acampamento em Port Huron de propriedade do UAW.

A declaração é uma destilação extraordinária da política em jogo no radicalismo estudantil emergente. É assumidamente de classe média, refletindo sobre como seus autores e leitores foram "criados em conforto, pelo menos modesto" e estão "alojados agora nas universidades". Mais tarde, declara um tanto presunçosamente que "uma nova esquerda não pode depender apenas de estômagos doloridos para ser a força motriz da reforma social". Em vez de enfrentar os problemas que o país enfrentava no início dos anos 1960 — racismo, dominação corporativa e a ameaça de aniquilação nuclear — uma revolução de valores era necessária. Sem surpresa, os autores da Declaração de Port Huron identificaram estudantes e universidades como atores-chave na realização de tal revolução.

Hoje, esses sentimentos podem parecer irremediavelmente fora de sintonia com as realidades da maioria dos americanos na época (a grande maioria dos quais nunca pisaria em um campus universitário). Mas devemos entender por que esse tipo de análise foi convincente para tantos. Primeiro, havia o fato demográfico de uma grande protuberância jovem, começando com o baby boom. Isso combinado com o crescimento econômico do pós-guerra criou uma geração de estudantes universitários muito maior do que qualquer um de seus antecessores. A década de 1960 foi a primeira vez que os estudantes universitários superaram os agricultores nos Estados Unidos. Nesse contexto, os fatos da vida estudantil e o ambiente social da universidade pareciam uma nova fonte de força para a esquerda, em vez de uma prescrição para o isolamento.

O início da década de 1960 também foi um período em que a sociedade americana exibia poucos dos sinais de patologia óbvia que marcam nossa política hoje. Esses foram anos em que o padrão de vida da maioria das pessoas estava aumentando, impulsionado por uma economia em rápido crescimento e um movimento trabalhista com densidade sindical de 30%. Ao contrário de nossa própria era de desigualdade catastrófica e do naufrágio da política oficial, esses foram anos em que, no mínimo, o sistema parecia estar funcionando com muita eficiência — o problema era que sua operação estava totalmente fora do controle da maioria dos americanos. Alienada da operação mecânica das instituições dos EUA, a maioria da população estava, na visão de Hayden, se distanciando cada vez mais do tipo de vida cívica necessária para enfrentar os problemas reais que permaneciam na sociedade. Foi para esse problema que o SDS propôs a solução de uma revolução de valores.

Esses impulsos inegavelmente de classe média coexistiram, no entanto, com uma apreciação contínua da centralidade do movimento trabalhista para a política progressista. A seção da declaração sobre o trabalho começa observando a frequente equação de "grande trabalho" com "grandes negócios", argumentando que "nada poderia ser mais distorcido". Em vez disso, declara que "qualquer progresso que tenha havido no atendimento das necessidades humanas neste século depende em grande parte do movimento trabalhista". Os principais problemas com o trabalho são resultado do sucesso das grandes empresas em conter a expansão adicional do movimento. Nesse contexto, a declaração argumenta, sem pouca justificativa, que o trabalho passou a se ver como um grupo de pressão, em vez de um "órgão de 18 milhões de membros voltado para as massas fazendo demandas políticas para toda a América". O trabalho, conclui, será uma parte essencial da criação de um país mais progressista, mas também precisa de uma revolução de valores.

A Declaração de Port Huron provocou críticas intensas dos aliados do SDS que identificaram suas políticas com a casa do trabalho. Suas críticas, no entanto, não se concentraram na crítica bastante gentil ao trabalho no documento, mas sim na questão do comunismo. A questão surgiu em uma convenção de junho, mesmo antes da redação de Port Huron. O comitê da convenção votou para reconhecer como observador Jim Hawley, de dezoito anos, membro de um grupo de jovens do Partido Comunista. A resposta de líderes do LID como Michael Harrington foi nada menos que apoplética. Isso foi agravado pelos ataques contínuos da declaração ao anticomunismo em todo o documento, que ele culpou por encorajar o apoio a ditadores no exterior e impor uma conformidade política sufocante em casa. Para Harrington e outros, tudo isso pareceu um terrível esquecimento do que eles viam como a lição mais duramente conquistada da década de 1930 — a necessidade de isolar completamente os stalinistas do movimento progressista.

Haber e Hayden foram convocados perante um comitê do LID para discutir as questões. Para os SDSers, deve ter havido uma ironia especial em serem levados perante um comitê para responder perguntas sobre suas visões sobre o comunismo. Essa ironia, no entanto, não foi apreciada por seus questionadores, que atacaram Haber e Hayden com perguntas diretas como "Vocês dariam assentos aos nazistas também?"

As respostas dos SDSers não conseguiram comover seus inquisidores, e o LID tentou conter seu filho rebelde. Ele suspendeu os salários de Hayden e Haber, declarou que todas as publicações futuras do SDS seriam pré-aprovadas pelo LID e trocou as fechaduras das portas do escritório de Nova York. Embora nas próximas semanas a crise fosse amenizada, em grande parte pelos esforços do presidente da Sarah Lawrence, Harold Taylor, e do porta-voz do Partido Socialista, Norman Thomas, danos irreparáveis ​​foram causados ​​à imagem da social-democracia aos olhos da esquerda estudantil. Para uma esquerda que tinha amadurecido irritada com os rituais do macartismo, a demanda por uma quarentena contra ativistas ligados ao comunismo e por uma hostilidade inflexível à União Soviética parecia menos princípios para a esquerda do que sintomas das próprias coisas que eles esperavam mudar sobre a sociedade. Como Hayden disse anos depois, a experiência daquele verão "me ensinou que os social-democratas não são radicais e não podem ser confiáveis ​​em um movimento radical".

Ouse lutar

Embora a Declaração de Port Huron e as batalhas com o LID tenham contribuído poderosamente para o desenvolvimento da política do SDS, o grupo ainda não tinha uma noção clara do que estava realmente tentando fazer. Hayden e companhia foram inspirados pelo exemplo do SNCC, mas ficou abundantemente claro para eles que os estudantes do Norte indo para o Sul não eram de muita ajuda para o movimento. Em vez disso, a questão se tornou como o SDS poderia replicar o que o SNCC estava fazendo em outros lugares.

A resposta do grupo foi os Programas de Pesquisa e Ação Econômica — os ERAPs. Inspirados pelo trabalho recente de economistas social-democratas argumentando que a automação estava ameaçando o desemprego crescente e a recessão na década de 1960, os SDSers se convenceram de que organizar os pobres do Norte poderia ser sua contribuição para a luta. Assim como o SNCC se espalhou das cidades do Sul para o Sul rural com o objetivo de mobilizar negros marginalizados, os estudantes do Norte deixariam as universidades e viveriam entre os pobres de suas cidades, organizando-os em "sindicatos comunitários" para lutar por seus próprios interesses. A partir do verão de 1963, o SDS começou a se dedicar a esse projeto. Ele ainda foi ajudado nessa empreitada pelo UAW, que forneceu a maior parte do financiamento inicial do ERAP.

Nos dois anos seguintes, centenas de estudantes se mudaram para bairros pobres em cidades como Baltimore, Chicago e Newark. Lá, eles próprios viveram na pobreza, renunciando aos privilégios da vida estudantil de classe média para ajudar a construir um "movimento inter-racial dos pobres". Os organizadores do ERAP tentaram realizar reuniões comunitárias e trabalhar com organizadores locais em tudo, desde coleta de lixo da cidade até greves de aluguel contra proprietários de favelas.

Em retrospecto, é fácil ver que o ERAP nunca teve chance de sucesso. Longe de uma nova era de desemprego, a economia embarcou em uma das escaladas mais fortes do século, e o emprego e os salários cresceram. Além disso, os SDSers, em seu idealismo, subestimaram enormemente os obstáculos para organizar os pobres urbanos. Os níveis absolutos de atomização e desapropriação nas cidades do Norte chocaram os jovens ativistas. Embora mais de uma dúzia de cidades tivessem ERAPs em algum momento, na primavera de 1965, apenas algumas permaneceram.

No entanto, a experiência não foi totalmente negativa. Ativistas, tanto negros quanto brancos, aprenderam muito com a experiência. Muitos organizadores negros que trabalharam com o SDS passaram a desempenhar papéis importantes na política de suas cidades. Os estudantes brancos, por sua vez, se convenceram de que algo mais do que idealismo era necessário para lidar com a pobreza — o sistema americano precisava ser reconstruído de baixo para cima.

Essa radicalização foi reproduzida de forma constante em todo o país. A Crise dos Mísseis Cubanos em 1962 e o assassinato de John F. Kennedy em 1963 serviram de aviso de que a miragem da política de consenso que reinou durante os anos de Eisenhower estava se dissipando. A suposição de progresso social constante não podia mais ser tomada como certa. Esse novo clima foi sentido nos campi, à medida que o SDS expandia lentamente sua base de capítulos ativos do punhado que tinha desde sua fundação para várias dezenas em 1965. Esse crescimento foi ainda mais notável dado que a atenção da organização estava focada nos ERAPs fora do campus.

No outono de 1964, o radicalismo estudantil deu um passo qualitativo à frente com o Movimento pela Liberdade de Expressão (FSM). O FSM surgiu do ativismo pelos direitos civis em Berkeley, onde os alunos eram ativos em trabalho de solidariedade com grupos como SNCC e core. Em 15 de setembro, um grupo local anunciou planos de fazer piquete no Oakland Tribune, um jornal de direita que criticava ferozmente o Movimento pelos Direitos Civis. No dia seguinte, o reitor de estudantes enviou uma carta a todos os grupos estudantis proibindo a concentração em um pedaço popular da calçada e proibindo a distribuição de literatura defendendo ações em questões fora do campus. Em resposta, os estudantes montaram piquetes contra a administração e montaram mesas coletando dinheiro para a SNCC e o núcleo em desafio explícito à política.

Em 1º de outubro, Jack Weinberg foi preso por concentração para o CORE. Em resposta, centenas de estudantes cercaram o carro da polícia, recusando-se a deixá-lo ser processado. Um discurso contínuo foi realizado, usando o carro como um pódio, e depois de trinta e duas horas, Weinberg foi finalmente solto. Nos meses seguintes, o ativismo estudantil continuou, levando a um protesto dramático no qual oitocentos estudantes foram presos. Em janeiro, no entanto, os estudantes venceram, pois o chanceler da universidade foi forçado a renunciar e seu substituto emitiu novas regras aderindo à maior parte das demandas do movimento.

Berkeley teve um impacto imediato na política estudantil em todo o país. Enquanto o SDS dedicava a maior parte de sua atenção aos ERAPs, o FSM chamou sua atenção de volta para os campi com autoridade.

Embora a Declaração de Port Huron tenha identificado um papel especial para estudantes e universidades no processo de mudança social, o FSM deu a esses argumentos uma força que eles não tinham antes. Os estudantes poderiam, ao que parecia, desempenhar um papel semelhante ao SNCC no Sul. Eles até recorreram ao mesmo séquito de táticas — piquetes, desobediência civil e protestos. Se a demografia e uma economia em expansão criaram um novo potencial para a política estudantil, o FSM mostrou como eles poderiam ser.

A guerra em casa

Na primavera de 1965, o SDS finalmente se moveu contra a Guerra do Vietnã. Embora a oposição à guerra dentro do grupo existisse há muito tempo, ele ainda não havia tomado nenhuma ação antiguerra. O envolvimento dos EUA na guerra havia crescido lentamente nos últimos anos; antes da Resolução do Golfo de Tonkin em agosto de 1964, o Vietnã permaneceu muito atrás do Movimento pelos Direitos Civis em sua importância na política americana. Além disso, muitos no SDS sentiam que o foco na política externa estava muito distante do projeto de uma revolução de valores ao qual o grupo era devotado.

No entanto, quando o Vietnã se tornou o assunto da discussão na reunião do Conselho Nacional em dezembro de 1964, foi um tópico inesperadamente contencioso, com diferentes planos de ação propostos para enfrentar a guerra. Todd Gitlin, então presidente do SDS, propôs uma promessa nacional de recusar ordens de recrutamento. Outro membro propôs enviar suprimentos médicos para os Vietcongs. Alguns dos membros mais conservadores do grupo, temerosos do apoio aberto às forças comunistas, propuseram uma marcha em Washington como uma alternativa mais branda. Esta proposta foi aprovada, comprometendo o SDS a uma marcha de primavera contra a guerra.

O plano colocou o SDS no lugar certo na hora certa para um crescimento tremendo. Poucas semanas após essa reunião, o governo Johnson anunciou uma escalada significativa, lançando bombardeios no Norte e aumentando maciçamente a presença de tropas dos EUA. Em resposta, o ativismo no campus aumentou. Os primeiros ensinamentos contra a guerra começaram, e novos capítulos do SDS se formaram em um ritmo sem precedentes. A marcha, planejada para abril, atraiu 20.000 pessoas — muito mais do que os 3.000 organizadores esperavam — tornando-se o maior protesto antiguerra americano de todos os tempos. Como um evento organizado pelo SDS, também trouxe mais mídia e atenção ao grupo, facilitando ainda mais recrutamento e formação de capítulos.

O influxo de novos membros logo começou a mudar o caráter do SDS. Isso ficou claro na convenção de verão, realizada em Kewadin, Michigan. Aqui, em uma convenção dez vezes maior do que aquela que produziu a Declaração de Port Huron, o SDS começou seu movimento para a extrema esquerda.

Os novos recrutas que se afirmaram em Kewadin eram muito diferentes da geração que fundou o SDS. Muitos dos primeiros membros cresceram em torno da política liberal de esquerda, como Al Haber e Sharon Jeffreys, ou encontraram seu caminho nesse meio por meio de suas atividades intelectuais, como Tom Hayden. O novo quadro, no entanto, veio de lares e campi sem tradição de liberalismo que pudesse servir como plataforma de lançamento para a radicalização. Como Jeff Shero, um da nova geração, disse: "Se você fosse do Texas, no SDS, você era um filho da puta mau, não poderia ir para casa no Natal".

Para esses alunos, a ruptura com o mainstream da política americana foi necessariamente muito mais dura do que para a geração anterior. Nesse ponto, no entanto, essa alienação se expressou mais organizacionalmente do que ideologicamente. Em vez de lutar por posições mais militantes no SDS, os novos membros, que facilmente ganharam a maioria dos votos em Kewadin, lutaram pela descentralização e pela rejeição total de posições nacionais.

Essa hostilidade à estratégia teria consequências profundas para o grupo nos próximos anos. Primeiro, deixou o grupo organizacional e politicamente incapaz de sustentar o papel de liderança que desempenhou na mobilização do sentimento antiguerra. Segundo, a decisão de apostar todas as fichas na espontaneidade e no dinamismo dos capítulos locais em vez de qualquer tipo de visão política, apenas garantiu que mais tarde, quando esse dinamismo inevitavelmente vacilasse, haveria uma busca frenética e ad hoc por uma política capaz de explicar o porquê.

Kewadin também foi onde os últimos fios que conectavam o SDS ao LID foram finalmente cortados. Os social-democratas ficaram furiosos com o patrocínio do SDS à marcha antiguerra. Permitir que um comunista observasse a convenção de Port Huron já era ruim o suficiente; agora o grupo estava convocando marchas onde os comunistas se organizavam abertamente contra a política do governo Johnson. Em Kewadin, o SDS deu um passo além disso — em uma decisão apoiada por antigos e novos membros, o grupo se livrou da cláusula em sua constituição que proibia apoiadores de governos "totalitários" de se juntarem ao grupo.

Para os veteranos, que estavam lentamente desiludidos com a social-democracia americana, a mudança meramente institucionalizou uma ruptura política que estava demorando a chegar. Para os novos membros, já chamados de comunistas em suas comunidades, era simplesmente senso comum. Como resultado, em outubro, a conexão organizacional entre LID e SDS foi finalmente dissolvida completamente. Nascido da social-democracia americana, o SDS finalmente se comprometeu com um caminho diferente, embora poucos na época pudessem dizer aonde esperavam que isso levasse.

Ação que demonstra

O resultado imediato de Kewadin foi a paralisia. À medida que o sentimento antiguerra continuava a crescer, o SDS não conseguia dar-lhe forma ou direção. O sentimento em Kewadin era fortemente contra a priorização do trabalho antiguerra, tanto por princípio, porque diminuiria a autonomia dos capítulos locais, quanto porque a maioria dos membros sentia que a guerra estava tão profundamente enraizada na vida americana que apenas a vaga "revolução de valores" poderia acabar com ela. Além disso, as decisões em Kewadin jogaram a infraestrutura organizacional do grupo no caos, pois as questões de eficiência burocrática eram tratadas com desprezo.

Em um momento em que o envolvimento americano na guerra estava aumentando mensalmente, e o sentimento antiguerra crescendo para corresponder a isso, o grupo estava desesperadamente procurando por qualquer outra coisa para fazer.

No entanto, apesar do desprezo do grupo pelo movimento antiguerra, ele continuou a ser identificado com ele na mente do público. Os congressistas fulminaram contra a oposição do SDS à guerra, e os estudantes em todo o país continuaram a vê-lo como a principal organização antiguerra. Quando as marchas foram convocadas para meados de outubro por um grupo diferente, o endosso do SDS foi menos do que entusiasmado: "Somos a favor de ações que eduquem, em vez de ações que demonstrem". Apesar da hostilidade dos organizadores nacionais, os capítulos locais participaram entusiasticamente da marcha, que atraiu mais de cem mil pessoas, ofuscando a manifestação de abril. O SDS continuou a crescer, apesar de si mesmo.

Manifestantes da Guerra do Vietnã marcham no Pentágono em Washington, D.C. em 21 de outubro de 1967. Frank Wolfe / Biblioteca Lyndon B. Johnson

Na primavera, a tolice da tentativa de fugir da guerra ficou clara para todos. O ímpeto imediato foi mais uma vez a administração Johnson, que, no esforço de fornecer mão de obra para o esforço de guerra americano expandido, encerrou o adiamento do recrutamento estudantil. As universidades foram instruídas a classificar os alunos, com as classificações mais baixas sendo vulneráveis ​​aos conselhos de recrutamento locais, e um teste nacional foi proposto para ajudar na classificação. A resposta nos campi foi imediata. Embora o SDS tenha fracassado nacionalmente na preparação de uma resposta concertada, os capítulos locais entraram em ação. Em todo o país, os estudantes interromperam os exames de recrutamento e se reuniram nos campi contra a cumplicidade da universidade com a guerra. Aqui, finalmente, a visão da Declaração de Port Huron, de uma luta para refazer a universidade a fim de refazer a sociedade, encontrou fruição em nível nacional.

Aquela primavera também viu a entrada do Partido Trabalhista Progressista (PL) no SDS. O PL nasceu de uma cisão em 1961 do Partido Comunista, quando um pequeno número de membros baseados em Nova York foram expulsos por suas críticas ao apoio contínuo do partido à campanha de "desestalinização" de Nikita Khrushchev. Liderados pelo ex-operário siderúrgico de Buffalo Milt Rosen, esses comunistas olharam para a China de Mao. Rosen e seus camaradas fundaram uma revista, Progressive Labor, e se lançaram como uma organização trabalhista de esquerda. Em 1964, movendo-se bruscamente para a esquerda, o grupo se declarou um partido e anunciou sua campanha de luta contra outras correntes de esquerda por seu "revisionismo".

O partido cresceu a uma taxa respeitável nos anos seguintes, tomando iniciativas como organizar viagens para estudantes universitários para a Cuba revolucionária e formando um grupo antiguerra próprio, o Movimento 2 de Maio. No início de 1966, no entanto, estava claro que o SDS era onde a ação estava. Ao entrar na organização, os membros do PL, treinados por antigos quadros do PC com décadas de experiência, rapidamente ganharam influência. Suas políticas desenvolvidas se destacaram no contexto da evitação geral do SDS de ideologia, permitindo que se tornassem um polo de atração para os SDSers que buscavam algo mais profundo do que ação imediata. Sua influência começou a ser sentida de pequenas maneiras, como cartas em publicações do SDS cheias de elogios estridentes à China.

Em 1966, no entanto, o PL permaneceu como uma pequena corrente no grupo. Muito mais populares foram as políticas em evolução do protesto universitário, que receberam crescente elaboração teórica ao longo do ano. Dois artigos em particular lançaram as bases para uma elevação da luta estudantil. O primeiro foi "Toward a Student Syndicalist Movement" de Carl Davidson. Apresentado na Convenção SDS de 1966, o artigo de Davidson argumentava que as universidades eram centrais para sustentar a sociedade americana moderna. Sua função era, essencialmente, "produzir o tipo de homem que pode criar, sustentar, tolerar ou ignorar situações como Watts, Mississippi e Vietnã". A centralidade dos campi, portanto, levantou uma questão óbvia — "o que aconteceria a uma sociedade manipuladora se seus meios de criar pessoas manipuláveis ​​fossem eliminados? A resposta é que poderíamos ter uma chance de lutar para mudar esse sistema".

As sugestões concretas de Davidson para interromper esse sistema eram peculiares, focando em particular no efeito supostamente revolucionário que a abolição das notas teria. Mas as táticas que ele aconselhou eram menos importantes do que o quadro teórico geral, no qual as universidades atuavam como uma das principais engrenagens da sociedade moderna.

O segundo artigo, originário de alunos da New School, foi chamado, em paródia consciente de seu ancestral, de "The Port Authority Statement". Ele ofereceu uma versão mais sociocientífica do argumento de Davidson, sustentando que a classe trabalhadora tradicional estava em declínio e sendo substituída pela "nova classe trabalhadora", consistindo principalmente de trabalhadores administrativos, técnicos e profissionais. Como esses trabalhadores foram educados, é claro, em universidades, as escolas poderiam ser um local-chave de luta para conquistá-los.

Ao longo do final de 1966 e 1967, essa análise se conectou poderosamente com o que estava acontecendo nos campi. A população universitária continuou a explodir. Embora menos de quatro milhões estivessem matriculados no ensino superior no início da década, em 1967, o número era pouco menos de sete milhões. Os campi continuaram a ser locais de luta estudantil, com o envolvimento da universidade no Vietnã como o alvo mais importante.

Os alunos organizaram referendos sobre a facilitação universitária de testes de recrutamento; eles lançaram protestos em escritórios administrativos; e declararam greves estudantis, fechando universidades inteiras. Na Universidade de Wisconsin, depois que alguns manifestantes estudantis foram presos, mais de mil ocuparam um prédio até que o presidente da universidade foi forçado a pagar a fiança dos alunos presos com seu próprio dinheiro. Tudo isso criou um público pronto no campus para as ideias do SDS sobre o sindicalismo estudantil e o potencial da nova classe trabalhadora.

1968

Os alunos tinham acabado de voltar aos campi no início de 1968, quando as forças de libertação lançaram a Ofensiva do Tet, destruindo um dos argumentos mais importantes da administração para continuar a guerra — que eles estavam vencendo e que a guerra terminaria em breve. O sentimento antiguerra surgiu em resposta, e Johnson se viu enfrentando desafios primários democratas. Dois meses depois, Martin Luther King Jr foi assassinado, dando início a rebeliões negras em mais de cem cidades. Não era difícil imaginar que a revolução havia chegado.

Para o SDS, o desenvolvimento decisivo foi a luta na Universidade de Columbia. Saindo de lutas em torno da cumplicidade da universidade com os militares e um plano de expansão para o Harlem, os estudantes ocuparam vários prédios da universidade, mantendo-os por uma semana. Cerca de setecentas pessoas foram presas no processo, e o campus foi fechado no mês seguinte por uma greve estudantil com amplo apoio. Ocorrendo em uma faculdade da Ivy League na cidade de Nova York, a luta foi intensamente coberta pela imprensa nacional e pareceu uma confirmação dramática da força da esquerda estudantil.
Columbia também ofereceu uma reconciliação entre o poder estudantil e a política de resistência. A luta foi liderada por estudantes, mas seu alvo foi a cumplicidade da universidade com os militares e o racismo da abordagem de Columbia em relação à sua vizinhança. Para muitos na liderança do SDS, parecia que a política estudantil e juvenil poderia ser uma vanguarda em uma luta que não era principalmente sobre suas próprias condições, mas sobre refazer o país como um todo.

Indo para a convenção de 1968, a liderança do SDS estava confiante de que essa análise encontraria amplo apoio no grupo. Eles ficaram profundamente decepcionados. O PL, que comandava cerca de um quarto dos delegados, lançou um ataque total à perspectiva deles. A liderança argumentou que o projeto do SDS deveria ser usar os campi como base para construir uma organização revolucionária nas cidades, aproveitando as teorias da "nova classe trabalhadora" que surgiram antes. O PL criticou essa proposta por sua imprecisão, sua dependência de noções ainda nebulosas de classe, e apontou, em vez disso, para a França de maio de 68, que eles argumentaram demonstrar o potencial político de uma aliança trabalhador-estudante. Obtendo apoio muito além de seus próprios números, o PL derrotou decisivamente a proposta das cidades revolucionárias.

Incapaz de competir com o PL politicamente, o grupo de liderança recorreu a argumentar contra suas práticas organizacionais. A conduta do PL como um grupo de quadros disciplinado, eles argumentaram, era contrária ao espírito do SDS. O PL estava no SDS simplesmente para recrutar membros, não para realmente construir a organização. Embora o PL frequentemente se comportasse de maneiras destrutivas e sem princípios, a crítica da liderança ao grupo teria sido mais convincente se eles próprios não fossem culpados de ignorar os membros quando conveniente, e se tivessem levantado essas preocupações antes de começarem a perder votos para o PL.

Os membros do PL responderam acusando a liderança de incitação aos vermelhos, levando um SDSer indignado a balbuciar "Incitação aos vermelhos! Incitação aos vermelhos? Eu sou o comunista aqui, não vocês do PL!” A liderança conseguiu manter o controle sobre a infraestrutura organizacional. Pela primeira vez na história do SDS, eles apresentaram uma chapa para os escritórios nacionais, liderada por Mike Klonsky, um ex-estudante ativista da Costa Oeste, e Bernardine Dohrn, uma assistente jurídica que havia se envolvido recentemente no SDS. A política de resistência havia conquistado uma vitória, mesmo que por pouco.

Na esteira do debate sobre cidades revolucionárias, Klonsky e companhia foram forçados a desenvolver suas ideias de forma mais sistemática. O resultado foi o documento do Movimento Revolucionário da Juventude (RYM), que forneceu a base para a política da liderança durante grande parte do resto da vida do SDS. Abrindo com uma citação de Mao, ele argumentava que a juventude era uma força revolucionária fundamental, mas que o SDS até então não havia conseguido explorar esse potencial por causa da adoção dos privilégios da vida universitária pela organização. Em vez de lutar lá, os SDSers deveriam priorizar ir a faculdades comunitárias, escolas técnicas e escolas de ensino médio para conhecer os jovens radicalizados e trazê-los para o movimento.

Para levar essa perspectiva adiante, a liderança do SDS convocou uma greve nacional de estudantes em torno da eleição. A iniciativa foi um fracasso enorme, incapaz de fechar uma única escola. A intensidade dos fracassos ideológicos entre as facções que disputavam a liderança do SDS escondia uma distância cada vez maior dos membros e do público reais do grupo.

Ainda assim, o SDS continuou a crescer. Em 1968, seus membros chegaram a cem mil. Em Princeton, naquele outono, um décimo da classe de calouros se juntou ao grupo. Uma pesquisa com estudantes universitários estimou que cerca de 350.000 se consideravam revolucionários. À medida que a radicalização continuava a crescer, o SDS também crescia, mesmo quando sua liderança se mostrou mais incapaz do que nunca de tirar vantagem disso.

Charles Manson vs. Mao

O SDS começou seu último ano de existência felizmente sem saber que seu fim estava próximo. Desenvolvendo ainda mais a perspectiva do RYM, os apoiadores de Klonsky e Dohrn argumentaram que o movimento juvenil só poderia ter sucesso em aliança com as duas grandes forças revolucionárias da época: radicais negros e guerrilheiros anti-imperialistas. A elevação dessas lutas foi parcialmente motivada pelo reconhecimento de que um movimento juvenil sozinho dificilmente poderia liderar uma revolução; mas também foi impulsionado pela liderança porque essas alianças pareciam armas valiosas contra o PL. Naquele ano, o PL publicou uma série de documentos argumentando que o nacionalismo negro precisava ser combatido vigorosamente como uma barreira à libertação negra. Isso, combinado com o sectarismo do PL em torno do Vietnã, fez com que impulsionar esses grupos fosse um movimento natural para os apoiadores do RYM.

Eles também tentaram implementar a perspectiva do RYM indo às escolas de ensino médio para recrutar. O resultado foi um desastre. Os membros do SDS chegaram e discursaram sobre a revolução para os alunos do ensino médio que estavam descobrindo a política radical. Eles trouxeram os debates cada vez mais arcanos entre PL e RYM diretamente para seu trabalho com jovens estudantes, faccionando em vez de organizar. Os SDSers se viram indesejados entre os jovens ativistas.

O fracasso da perspectiva RYM em produzir qualquer sucesso foi agravado pela repressão crescente que veio com o governo Nixon. A Casa Branca tinha o SDS na mira; o procurador-geral adjunto escreveu sobre o SDS que "Se as pessoas se manifestassem de forma a interferir com os outros, elas deveriam ser presas e colocadas em um campo de detenção". Os legisladores estaduais apresentaram mais de quatrocentos projetos de lei visando ativistas do campus.

Os administradores da universidade também entraram na ação. Os psiquiatras escolares foram até encorajados a identificar e "tratar" ativistas estudantis. A crescente repressão apenas agravou os problemas internos do SDS, pois os debates políticos já superaquecidos agora aconteciam na sombra da infiltração.

Este foi o ambiente em que a convenção de verão de 1969 foi aberta. Ao contrário do ano anterior, quando o conflito com a PL foi inesperado, esta foi claramente uma batalha até o fim entre a RYM e a PL. O tiro de abertura da RYM foi um documento intitulado "Você não precisa de um meteorologista para saber para onde o vento sopra". O título, tirado de uma música de Bob Dylan, era um tiro na PL, cuja facilidade com a teoria marxista a RYM esperava transformar em uma marca de elitismo. O documento em si é quase ilegível — um líder mais velho do SDS brincou que, se lido com atenção, deixaria o leitor cego. Milhares de palavras de jargão maoísta confuso, o trabalho argumenta que a principal contradição no mundo é entre o imperialismo dos EUA e as forças que se opõem a ele. Como tal, as lutas nos Estados Unidos que não eram orientadas principalmente em torno do combate ao imperialismo eram distrações perigosas. A maioria dos trabalhadores americanos foi simplesmente submetida a uma lavagem cerebral e teria que ser acordada.

A PL, naturalmente, atacou essa perspectiva de frente. A RYM tinha ido à convenção com apoio, no entanto. Representantes do Partido dos Panteras Negras falaram contra o PL, argumentando que suas críticas aos Panteras os desqualificavam do movimento e que, se o SDS esperava ser levado a sério, precisava expulsá-los. No entanto, a intervenção dos Panteras saiu do roteiro quando o orador começou a discursar sobre a libertação das mulheres, argumentando que o "poder das bucetas" — mulheres se recusando a dormir com homens não revolucionários — era crucial. Quando o PL (e muitos SDSers não PL) começaram a gritar "Combata o chauvinismo masculino" em resposta, os Panteras responderam com uma piada infame de Stokeley Carmichael — "A posição das mulheres no movimento é propensa".

As coisas só pioraram a partir daí. Os argumentos PL–RYM degeneraram em PL gritando "Mao! Mao! Mao Zedong!" com o RYM tentando abafá-los com "Ho! Ho! Ho Chi Minh!" (alguns brincalhões de Nova York responderam à cacofonia com seus próprios gritos de "Go Mets!"). A essa altura, estava claro que cada grupo havia alienado todos, exceto seus apoiadores mais ferrenhos. Cada lado se retirou para o caucus. Quando o RYM retornou ao palco, eles anunciaram, sem a pretensão de uma votação em toda a convenção, que o PL foi expulso do SDS. No dia seguinte, houve dois SDSes.

Após junho de 1969, o SDS deixou de existir como uma entidade nacional. O PL tentou construir seu próprio SDS, embora o ponto de uma organização separada com políticas idênticas ao PL tenha sido perdido pela maioria dos estudantes. O RYM se dividiu rapidamente em dois grupos — os Weathermen, que abraçaram a luta de guerrilha armada contra o sistema, e o RYM ii, com políticas maoístas mais ortodoxas. O grupo Weathermen logo se estabeleceu como uma ameaça à política radical, mas apenas um incômodo para o sistema. Seus bombardeios contra alvos do establishment não realizaram nada, e seus ocasionais pronunciamentos públicos bizarros, como a declaração de Bernardine Dohrn de que “The Weathermen dig Charles Manson” apenas ressaltaram o quão longe esses antigos membros do SDS estavam de seu antigo objetivo de um movimento de massa para transformar a América.

Enquanto isso, a radicalização estudantil continuou. Em 1970, as pesquisas indicavam que um milhão de estudantes universitários nos Estados Unidos se consideravam revolucionários. A greve estudantil na primavera de 1970 contra a invasão do Camboja fechou centenas de campi por meses. No entanto, sem o SDS, não havia organização para dar coerência a esse levante.

A revolução perdida

O SDS foi pego na armadilha cruel que a política americana criou para a esquerda na década de 1960. De um lado, o país testemunhou uma expansão massiva do ensino superior, transformando os estudantes em um grupo social com peso social e político real. Isso foi então combinado com a guerra no Vietnã, um compromisso constantemente crescente com o massacre no exterior, para criar uma radicalização formidável da juventude. No entanto, do outro lado, o aliado mais importante dos movimentos radicais ao longo do século XX, os sindicatos, permaneceram ferozmente opostos à organização antiguerra, tanto por um profundo compromisso anticomunista quanto por uma lealdade firme à administração Johnson. Politicamente desarmado pela repressão macartista e liderado por uma casta de burocratas que acreditavam genuinamente na missão americana no Vietnã, a casa do trabalho e seus aliados liberais de esquerda viam o SDS e o movimento antiguerra mais amplo como inimigos, em vez de aliados em potencial.

As consequências dessa divisão dificilmente podem ser exageradas. No nível mais básico, foi uma tragédia terrível que uma das maiores realizações da esquerda americana do século XX — o movimento para acabar com a guerra no Vietnã — teve que ser construída em grande parte contra a oposição do movimento trabalhista. Esse fato distorceu profundamente a política do movimento antiguerra, gerando a busca às vezes frenética do SDS por uma base social — passando do Movimento dos Direitos Civis para os estudantes, para os pobres, de volta para os estudantes e, finalmente, para as guerrilhas anticoloniais.

À medida que a escalada na guerra alimentava um radicalismo crescente, o SDS foi pego nos tipos mais superficiais de ultrarradicalismo, eventualmente se dividindo, pois seus diferentes grupos imaginaram agências profundamente diferentes para a transformação da política americana.

Um olhar mais amplo sobre a política de esquerda nesses anos apenas confirma que as forças centrífugas em ação no SDS vieram de forças muito maiores do que o próprio grupo estudantil. Afinal, a social-democracia americana, representada pelo Partido Socialista, também se dividiu nesses anos, enquanto figuras como Michael Harrington tentavam manter uma oposição cautelosa à guerra, enquanto outros perseguiam a lógica do anticomunismo trabalhista até suas conclusões mais perturbadas, movendo-se firmemente para a direita nas décadas seguintes e acabando orbitando a administração Reagan. A separação institucional entre trabalhista e radicalismo na década de 1960 teve consequências trágicas para os moderados e também para os radicais.

No entanto, se a destruição do SDS não foi, em um sentido fundamental, de sua própria autoria, não se segue que tenha sido inconsequente. A automarginalização e o fim do grupo privaram o movimento antiguerra de qualquer agência capaz de canalizar sua tremenda energia. Embora a espontaneidade continuasse a impulsionar o movimento, isso significava que a vida do movimento era uma série dolorosa de altos e baixos, com pouco esforço para construir as infraestruturas de dissidência que podem sustentar a política radical.

O SDS, portanto, legou uma herança complicada aos radicais de hoje. Devemos nos inspirar na coragem moral que o grupo demonstrou tantas vezes, sua relutância em permitir que suas críticas à sociedade americana permanecessem confinadas aos limites da política aceitável. Ao mesmo tempo, suas mudanças ideológicas espasmódicas e o abraço final da automarginalização ressaltam a importância de desenvolver uma análise sóbria da realidade política bem antes de qualquer ascensão.

Mas se pudermos questionar o caminho que eles tomaram para trazer uma, não pode haver dúvidas sobre o objetivo do SDS — a América ainda precisa desesperadamente de uma revolução de valores.

Colaborador

Paul Heideman é PhD em Estudos Americanos pela Rutgers University–Newark.

Mike Davis sobre os crimes do socialismo e do capitalismo

Há décadas ouvimos dizer que o socialismo deixa um rastro de mortes. Mas como isso se compara ao capitalismo? Mike Davis discute Stalin, Mao e os holocaustos avassaladores ocorridos durante o auge do capitalismo no século XIX.

Uma entrevista com
Mike Davis


O governo chinês envia oficiais para o interior durante o Grande Salto Adiante. Foto: Wikimedia Commons.

Entrevista realizada por
Meagan Day

A onda eleitoral que vem desde 2018 deu à esquerda socialista dos EUA uma audiência muito maior do que estávamos acostumados. Não apenas ganhamos uma audiência extraordinariamente ampla para nossas ideias políticas, como também assustamos nossos oponentes ideológicos e, como resultado, conseguimos dar uma boa conferida em seu arsenal retórico.

Muitos dos seus argumentos são familiares. Há décadas, um dos métodos mais populares na tentativa de minar os socialistas tem sido a apelação às atrocidades que aconteceram na Rússia de Stalin e na China de Mao. Episódios aterrorizantes como a Grande Fome Chinesa e a fome soviética sob Stalin são usados como prova de que o socialismo nunca poderia funcionar e é perigoso demais para tentar, portanto, estaríamos melhor com o capitalismo.

O livro de Mike Davis, Holocaustos coloniais, complica ainda mais essa história. O capitalismo acumula um enorme número de mortos. Se a fome for o critério usado para medir a adequação de um sistema econômico global, os capitalistas têm muito a responder.

Meagan Day da Jacobin conversou com Davis sobre as diferenças entre os crimes históricos do capitalismo e os do socialismo, e como falar sobre elas em uma era de capitalismo cada vez mais selvagem — com novas aberturas para a esquerda socialista.

Me conte sobre as fomes na Índia na década de 1870.

Mike Davis

A incorporação do grandes campesinatos de subsistência do sul e leste da Ásia foi absolutamente cataclísmica. A história diferiu de um lugar para outro, mas o número final de mortes foi enorme. A Índia é o exemplo mais dramático, em parte porque ocorreu sob a supervisão do liberalismo britânico.

Na altura da década de 1870, os britânicos já haviam patrocinado um grande desenvolvimento de canais e ferrovias na Índia, projetados para transportar produtos de exportação das regiões agrícolas do interior à costa. Também foram pioneiros na irrigação em larga escala no cultivo de algodão, algo que se tornou urgente durante a Guerra Civil dos EUA e a resultante fome do algodão.

Os britânicos diziam que, graças às ferrovias, era impossível haver fome na Índia. Anteriormente, a Índia havia passado por períodos de fome severa, embora, como a China, sempre tivesse sido de certo modo compensada por boas colheitas provenientes de outras regiões do país.

Então, os britânicos alegavam que, agora que tinham ferrovias, os grãos seriam certamente transferidos das regiões excedentes para as regiões afetadas pela seca ou por inundações. O que aconteceu em 1876, quando houve duas falhas de monção seguidas e a fome atingiu o oeste e o sul da Índia, foi que, na verdade, as ferrovias foram usadas para levar os grãos para fora das regiões de fome. Como o mercado doméstico de grãos havia sido amplamente privatizado, os comerciantes tiravam os grãos das regiões de fome e os estocavam nos centros ferroviários até os preços subirem para faturar uma boa nota.

No nível da vila e do município, séculos de combate à seca levaram a sistemas locais de armazenamento de água, pequenos reservatórios e semelhantes, que eram gerenciados através das relações paternalistas da vila, com a nobreza local responsável pela manutenção. Assim, durante a dinastia Mughal [1526-1857], embora a fome tenha ocorrido, não foi nada comparável à escala gigantesca do século XIX.

Quando os britânicos chegaram, ignoraram completamente o armazenamento local de água. Eles deslocaram grande parte da nobreza local, claro, e comerciantes e agiotas muitas vezes tomavam o poder no nível da aldeia, comprando grãos e exportando colheitas baratas para vendê-las por mais caro. Quando a fome aconteceu, eles estavam mais interessados em tentar lucrar com os grãos do que em ajudar os camponeses famintos.

Juntamente a isso, havia a fanática e dogmática crença inglesa de que nada poderia interferir na operação do mercado. A fome deveria ser aliviada através do mercado. Foi a mesma política aplicada na Irlanda na década de 1840, que levou diretamente à fome e à morte de cerca de um quinto da população irlandesa. Numa época em que a Irlanda estava exportando gado e cavalos, as pessoas no oeste do país eram forçadas ao canibalismo.

Foi apenas com relutância, e devido a críticos radicais dentro do governo britânico na Índia, que esse alívio foi fornecido. Mas as pessoas precisavam trabalhar para ser alimentadas. Os ingleses escolheram o mais árduo dos sistemas, que exigia que as pessoas caminhassem até os locais de socorro, geralmente projetos de construção de ferrovias ou escavações de canais que requeriam trabalho pesado.

As pessoas eram compelidas a caminhar quarenta, cinquenta, às vezes sessenta quilômetros de suas casas, e morriam como moscas nos canteiros de obras e ao longo do caminho. Eles já estavam malnutridos, e a expectativa de que pudessem percorrer essa grande distância e ainda fazer trabalho pesado simplesmente condenava essas pessoas. Era muito similar aos sistemas de trabalho coagido ou forçado nas colônias africanas, ou ao praticado pelos alemães durante a Segunda Guerra Mundial, no qual judeus e muitos outros literalmente trabalhavam até a morte.

Além disso, havia a questão do papel da Índia no Império Britânico — era absolutamente crucial para a economia britânica do século XIX. A Grã-Bretanha tinha um déficit comercial em outras partes do mundo, mas conseguia compensá-lo com exportações indianas.

E foi a própria Índia que pagou pelo exército indiano, permitindo que os britânicos enviassem grandes corpos de tropas para a Ásia, África e, eventualmente, durante a Primeira Guerra Mundial, para a própria Europa, sem precisar manter um grande exército. O exército profissional britânico era muito pequeno. Foi a Índia que forneceu a vantagem crucial.

Então, essa era uma forma de tributação. A receita era tirada das aldeias sem qualquer compensação na forma de investimento no armazenamento local de água, ferramentas agrícolas ou educação. Comparemos isso com a Tailândia, que investiu de maneira impressionante no ensino fundamental no mesmo período — um dos motivos pelo quais o país conseguiu escapar do colonialismo.

A combinação de todas essas coisas — mercado privado de grãos, um sistema relutante e destrutivo de alívio, e o fato de as aldeias terem deixado de possuir a mesma infraestrutura e recursos — levou a uma fome que foi exacerbada pela seca, matando entre oito e doze milhões de pessoas.

E então a mesma coisa aconteceu no final da década de 1890, em uma escala maior ou tão grande quanto a primeira vez. O filho de Nathaniel Hawthorne foi um dos repórteres estadunidenses no local. Ele fez relatos muito detalhados de como a política britânica, sua dependência dos mercados e sua relutância em prestar alívio às pessoas — simplesmente levando comida aos locais onde as pessoas estavam passando fome — condenaram, mais uma vez, milhões de pessoas.

Devido à fome nas décadas de 1870 e 1890, o crescimento populacional caiu tanto em algumas regiões da Índia que só foi recuperado após independência do país em 1948, depois da Segunda Guerra Mundial. A Índia sempre é retratada como um país fervilhante, mas esses foram desastres em grande escala. Regionalmente, tais desastres foram equivalentes, em termos de perda populacional e destruição de recursos produtivos, à era da Peste Negra na Europa Medieval, e até mesmo às invasões mongóis.

Mas eles ocorreram sob a supervisão da nação industrial mais poderosa da modernidade e por meio de suas políticas deliberadas. A modernização, paga pelos indianos com seus próprios impostos, pouco ou nada fez pelos cidadãos indianos comuns. Na verdade, teve o efeito perverso de favorecer um mercado especulativo de grãos, transformando um evento ambiental em uma fome que causou a morte em massa.

O mesmo evento ambiental, uma flutuação dos ventos e temperaturas da superfície no Oceano Pacífico conhecida como El Niño, levou a uma fome na China na mesma época, a partir de 1876. Essa fome também matou milhões, na mesma quantidade de tempo e em uma área geográfica menor.

Holocaustos coloniais inclui algumas descrições arrepiantes dessa fome. Por exemplo, a inanição fez com que o povo chinês roubasse por desespero; as autoridades trancaram esses ladrões famintos dentro de “gaiolas de angústia”, onde iam lentamente morrendo de fome. Pessoas emaciadas eram devoradas vivas por cães. A carne humana era vendida abertamente nas ruas. Pais trocavam filhos com outro casal faminto, por não suportarem matar e comer os seus.


O que aconteceu para causar essa fome?
Mike Davis

A China era absolutamente excepcional no século XVIII. Além de ser a maior sociedade do mundo, era a única em que o direito à vida dos camponeses era mais ou menos garantido pelo Estado.

Assim como a Índia, a China costumava ter uma região com excesso de grãos, enquanto outra tinha déficit. O sul da China é frequentemente vítima de inundações, mas a maioria dos problemas ambientais na China está concentrada no norte, na bacia do Rio Amarelo. Para lidar com essa disparidade, os chineses construíram algo que provavelmente tenha exigido um esforço de construção ainda maior do que a Grande Muralha. Estou falando do Grande Canal.

O Grande Canal conectou a China Central, o Yangtze, ao norte da China, a bacia do Rio Amarelo. E isso significava que, em tempos difíceis no norte, o arroz podia ser trazido do sul. E se o sul estivesse com problemas, milho e trigo poderiam ser enviados do norte.

No século XVIII, o transporte de grãos impediu que várias secas de larga escala se transformassem em fomes com milhões de vítimas potenciais. Os chineses fizeram o oposto dos britânicos na Índia. Se os britânicos faziam pessoas famintas caminharem por quilômetros até os locais de trabalho, os chineses insistiam que todos ficassem em casa, e tinham um sistema sofisticado de socorro das pessoas onde quer que estivessem, sem necessidade de trabalho.

Em segundo lugar, todos os municípios da China tinham um depósito de grãos. Uma das tarefas mais importantes do mandarim local era manter os celeiros cheios e impedir que os grãos fossem roubados ou vendidos e assim por diante. Os celeiros chineses eram tão impressionantes que, séculos mais tarde, durante o New Deal estadunidense, o vice-presidente de Roosevelt, Henry Wallace, propôs a ideia de um “celeiro permanente” inspirado no sistema chinês.

No geral, a China do século XVIII tinha o serviço público mais eficaz do mundo. Era único em sua capacidade de lidar com eventos ambientais de grande escala e aliviar a fome. Nos países europeus, esse não foi o caso. No início do século XVIII, dois milhões de franceses morreram de fome e o Estado era quase inteiramente passivo. E na década de 1840, é claro, os irlandeses sofreram com a fome, apesar dos grãos abundantes que poderiam ter sido usados no seu alívio.

Então a China foi realmente excepcional. Mas as coisas começaram a mudar com as guerras do ópio e a extração de concessões pelos países europeus. O sistema começou a se fragmentar. Os mandarins locais muitas vezes se corrompiam e vendiam os celeiros. A China na década de 1860 passou por três guerras civis, a maior das quais — a Rebelião Taiping — é provavelmente a mais sangrenta da história mundial.

A China foi colocada em uma imensa crise, e uma das vítimas da crise foi a manutenção do Grande Canal. Os rebeldes tomaram parte dele, basicamente havia piratas no Grande Canal. Os estoques dos celeiros começaram a desaparecer. O impacto do imperialismo na China contribuiu centralmente para a desintegração das capacidades estatais e das infraestruturas e políticas que tinham aliviado a fome no século XVIII de forma tão dramática, quase espetacular.

O número de mortos foi particularmente concentrado nas províncias austrais do norte da China, que sofreram uma quase total ausência de chuvas. Essas regiões eram de difícil acesso. Imediatamente após o início da seca, descobriu-se que os celeiros estavam vazios.

Em alguns condados, esse foi literalmente um evento de extinção. Estamos falando da fome de mais de três quartos e até 90% da população em alguns municípios. Normalmente, com a fome, populações inteiras se deslocam. Mas, neste caso, as pessoas estavam tão enfraquecidas — e qualquer destino a uma distância concebível a pé também havia sido afetado pela fome — que não tiveram escolha. Essas pessoas foram basicamente imobilizadas e começaram a morrer como moscas.

Como na Índia, houve outra fome na China na década de 1890. Mais uma vez, naquela parte da China, a população não recuperou o nível demográfico de antes da fome até a Revolução Chinesa.

Estudos demonstram que parte da razão do campesinato chinês ter apoiado e se unido aos comunistas foi o fato de Estados governados por líderes militares, e o governo nacional unificado que se seguiu, terem sido totalmente incapazes de administrar extremos ambientais. Controlar rios e mover grãos se tornou uma espécie de marca da legitimidade de governos e dinastias na China.

Houve, outra vez, uma fome terrível em plena Segunda Guerra Mundial. Os comunistas foram muito ativos no seu combate, o que lhes conquistou respeito e legitimidade. Então, quando em 1949 a República Popular foi estabelecida, ela recebeu uma base de apoio muito ampla — não apenas por sua oposição aos japoneses, ou pelas reformas agrárias propostas, mas também por ter prometido acabar definitivamente com a fome na China.

Este era o mandato da República Popular. E o que aconteceu no final da década de 1950 não foi, de modo algum, uma tentativa deliberada de provocar a fome de uma classe ou região, como pode ter sido parcialmente o caso de Stalin na Ucrânia. No no entanto, foi absolutamente criminoso.

Um dos principais generais chineses foi deposto quando se atreveu a confrontar Mao sobre a fome no Comitê Central. Mao aparentemente negou que houvesse fome. Isso se enquadra no domínio da responsabilidade criminal, da mesma forma que os britânicos foram criminalmente responsáveis pelas fomes das décadas de 1870 e 1890.

Como a disseminação global do capitalismo exacerbou a fome e a guerra?
Mike Davis

Marx abordou isso de maneira mais eloquente na seção sobre acumulação primitiva no Volume I do Capital. Os alicerces do capitalismo são a escravidão; o colonialismo; o confisco ou a apropriação da propriedade individual e das terras comunais do campesinato europeu; a extinção dos povos nativos, a fim de abrir novas áreas para a produção global de grãos; e assim por diante.

Na década de 1870, depois de Marx, ocorreu a derrota final dos índios das planícies nos Estados Unidos, que repentinamente disponibilizou enormes pradarias para o cultivo de trigo. E isso só aconteceu às custas da aniquilação dos povos nativos.

Quase todas as etapas do crescimento desse sistema envolveram algum processo de expropriação violenta, trabalho forçado ou desalojamento. Sem mencionar o fato de os níveis incomparáveis de riqueza criados na revolução industrial terem acompanhado a pauperização dos operários e a criação de cidades industriais mortais, em que as pessoas morreriam de tuberculose e doenças ocupacionais.

Há um famoso debate entre os socialistas sobre a acumulação primitiva ser integral ou constitutiva do capitalismo moderno. Alguns negam, acham que foi apenas um prefácio sangrento do capitalismo. Mas Rosa Luxemburgo, em sua obra-prima A Acumulação Capital, insiste que a acumulação primitiva é integral e que deve continuar abrindo e criando novos mercados e fontes de trabalho. Entre os pensadores contemporâneos, David Harvey compartilha a posição de Luxemburgo.

De qualquer forma, temos que reconhecer o papel contínuo do trabalho forçado e não-livre no sistema capitalista mundial. A crença de que tenha acabado com a emancipação das pessoas escravizadas no hemisfério ocidental é totalmente equivocada.

A segunda questão a se considerar é a guerra. Sempre houve um debate sobre a necessidade ou não de guerras para a reprodução do mercado mundial. Algumas pessoas enxergaram o “fim da história” há vinte, vinte e cinco anos e disseram: “Não, a guerra não é necessária. Já superamos tudo isso, é só olhar para a União Europeia”. Bem, o veredicto parece pender para o outro lado.

As guerras do século XX foram geradas pela competição por mercados e recursos, também alimentadas por muitos outros fatores. A Primeira Guerra Mundial pode ter começado quase por acidente, mas todas as condições para uma colisão de poderes já existiam, e muitas pessoas já sabiam que a guerra era inevitável devido à demanda por terras e mercados e pelo controle do comércio — essa competição tendo ocorrido no final do período de hegemonia britânica na economia global.

Então, todos esses processos — a expropriação original dos agricultores; a incorporação do grande campesinato não-europeu no sistema global; economias industriais inicialmente baseadas em níveis de exploração que não apenas tiraram oportunidades culturais ou de vida social das pessoas, mas as destruíram por meio do excesso de trabalho e de doenças; enormes guerras imperiais; e, é claro, o legado de tudo isso: uma posição de dependência da qual muitas economias coloniais nunca se recuperaram — são violência sistêmica.

Acontecimentos como a fome na Ucrânia, os expurgos na União Soviética em 1937-8, a fome do Grande Salto Adiante e o Khmer Vermelho são crimes políticos. E é claro que muitos socialistas contestariam a ocorrência deles sob o socialismo. O stalinismo foi um tipo de reação Termidoriana que acabou custando possivelmente tantas vidas comunistas quanto as tiradas por Hitler na Europa Central e Oriental.

Há uma violência sistêmica e inevitável incorporada no mercado mundial e no capitalismo global. Uma sociedade socialista não foi construída por ninguém — quando falamos da Rússia de Stalin e da China de Mao, estamos falando de sociedades em transição. Mas, nessas sociedades em transição, não havia uma lógica sistêmica similar para a violência, a lógica era política. A lógica dizia respeito ao poder do estado.

Há uma exceção: em países muito subdesenvolvidos, existe realmente uma contradição entre o desenvolvimento industrial urbano e o meio rural. Na sociedade em ruínas herdada pelos bolcheviques, os camponeses tinham poucas razões para produzir alimentos para as cidades, a menos que recebessem de volta as coisas de que precisavam, especialmente os meios de produção necessários para tornar a agricultura mais produtiva. Esse relacionamento acabou, e Stalin o enfrentou, em última instância, por meio de coação e violência maciças. Então, pode-se dizer que há uma violência sistêmica inerente às sociedades em transição que cresce principalmente a partir dessa contradição.

Mais do que isso. No caso histórico específico da União Soviética, a sociedade foi parcialmente destruída em 1921 — após a Primeira Guerra Mundial, uma guerra civil matou um milhão de soldados do Exército Vermelho, e outros milhões foram mortos pela fome e por doenças. A Rússia era uma carcaça de si mesma. Essa foi a justificativa dos bolcheviques para permanecer no poder a todo custo. E quando isso aconteceu, eles se afastaram do caminho que sempre fora previsto para a criação de uma sociedade mais justa e igualitária.

E, é claro, os boicotes econômicos, as intervenções e as guerras travadas contra a União Soviética também foram fatores importantes na violência interna e na metamorfose do regime em uma ditadura.

De certa forma, o caso da China é mais de partir o coração. Isso porque a revolução, na minha cabeça, funcionou na década de 1950. Cooperativas eram obviamente o caminho certo. A China, ao contrário da União Soviética nos seus primórdios, tinha um grande estado industrial em que se apoiar: a própria União Soviética. E a fome do Grande Salto Adiante nunca deveria ter ocorrido, principalmente sob a vigilância de pessoas que chegaram ao poder prometendo, entre outras coisas, garantir o direito à vida da população rural chinesa.

Não há como negar. Certamente foi culpa de Mao Tsé-tung e do Partido Comunista Chinês. Mas se foi culpa do socialismo, é outra questão.

Bem, a resposta dos oponentes ideológicos do socialismo seria que o abuso de poder é inevitável no socialismo. E certamente admitirão um certo grau de desigualdade inevitável e talvez até de violência no capitalismo. Mas, para eles, a razão pela qual o capitalismo é superior ao socialismo é que essa desigualdade e violência sistêmica seria preferível ao abuso do poder político. Como devemos responder a eles?
Mike Davis

A equação entre capitalismo e democracia é tênue, na melhor das hipóteses. A democracia liberal é amplamente produto da luta histórica dos movimentos trabalhistas e sufragistas. Ao mesmo tempo, a história da América do Sul mostra que o capitalismo está mais frequentemente associado à ditadura e ao regime oligárquico, e não à democracia. Então precisamos questionar essa equação fundamentalmente.

Em segundo lugar, deixe-me colocar desta forma: Digamos que você seja cristão. Vocês é católico ou evangélico? Apoia a Inquisição ou a resistência não-violenta?

O socialismo tem tão pouca definição que precisamos voltar à posição que eu acho que os Socialistas Democráticos da América têm, e sobre a qual são muito eloquentes. É necessário dar um passo para trás e perguntar: qual é a nossa tradição? Estamos falando de democracia socialista. Estamos falando da necessidade de alocação democrática de recursos e tomada democrática de grandes decisões econômicas, que só podem acontecer quando a propriedade social em grande escala for democratizada e administrada pela sociedade.

Dois dos pontos mais importantes a serem enfatizados pelos socialistas são a natureza sistêmica e inevitável da violência política e econômica na sociedade capitalista e, em segundo lugar, recuar contra a fusão do socialismo com o stalinismo e o maoísmo. Nos Estados Unidos, há muita falta de conhecimento sobre a social-democracia no norte da Europa e, dentro do campo mais revolucionário, sobre as centenas de milhares de pessoas que morreram tentando impedir que os Estados fundados pela luta revolucionária se tornassem ditaduras.

Precisamos apontar para os sucessos do socialismo, incluindo os avanços dos social-democratas. Liberal ou revolucionária, a esquerda sempre foi muito ruim em destacar os avanços da social-democracia. Como alguém de extrema esquerda, entendo as razões para isso. A social-democracia vê a desigualdade econômica como o problema. A desigualdade econômica não é o problema, é um reflexo da falta de poder dentro da macroeconomia. Em última análise, o capital encontrará uma maneira de contornar a social-democracia.

No entanto, esta é uma nova era. Agora temos um capitalismo muito mais selvagem. Os parâmetros políticos são outros.

O que realmente ganhou força nos Estados Unidos foi a defesa, por Bernie Sanders, da retomada da Declaração de Direitos Econômicos aderida por Franklin D. Roosevelt no final da sua campanha de 1944. Se olharmos para o programa da coalizão de Sanders, veremos que é por isso que estão lutando. Essas são demandas verdadeiramente social-democratas, envolvendo algum grau de redistribuição de riqueza. Eu não os chamaria de socialistas ou revolucionários porque não desafiam o poder econômico em suas raízes. Foi sobre essa base que o Partido Democrata tentou se renovar na década de 1940 e em meados da década de 1960.

Mas quando o New Deal foi abandonado, deixando de ser um programa sério do Partido Democrata, as demandas por cidadania econômica passaram a ser consideradas muito mais radicais. Consequentemente, passaram a exigir grupos constituintes muito mais radicais em sua defesa do que na época em que pareciam ser mais compatíveis com o modelo existente do capitalismo estadunidense e seu contrato social.

Agora temos um novo tipo de capitalismo, e essas demandas têm um peso muito mais radical. E graças a elas, é possível falar mais uma vez sobre o socialismo — e, em grande parte, libertá-lo do fardo do passado, da má associação e identificação errônea com o stalinismo e com o abuso de poder político.

Colaboradores

Mike Davis é autor de vários livros, incluindo Planet of Slums e City of Quartz.

Meagan Day é editora sênior da Jacobin.

Descobrindo Xangai em Paris

O Pequeno Livro Vermelho de Mao uniu estudantes radicais com guerrilheiros do Terceiro Mundo.

David Broder




Tradução / Uma década após as revoltas em Paris, o jornalista e filósofo Régis Debray deu um veredicto fulminante sobre como o maoísmo havia afetado grande parte da extrema esquerda da França em maio de 1968. Em seu zombeteiro artigo intitulado “Modesta contribuição para os ritos e cerimônias do décimo aniversário”, Debray ridicularizou os radicais de 68 que haviam procurado no presidente Mao Tsé-Tung um socialismo anti-burocrático e emancipatório. Entretanto, o “grande timoneiro” foi certamente um guia inusitado para a rebelião desses militantes contra o conservadorismo francês.

Os “pró-chineses” de 68 destruíram a velha França e a velha esquerda apenas para chegarem ao liberalismo. Para Debray, essa rota contorcida para a modernidade capitalista parecia um viajante do passado cujos mapas da Índia o haviam levado às Américas: esses modernos Colombus pensavam “que estavam descobrindo a China em Paris, quando na verdade estavam pousando na Califórnia. Suas velas foram levadas pelo vento do oeste, mas eles estavam sendo guiando pelo Pequeno Livro Vermelho que dizia o contrário”.

Durante os movimentos de 1968, aquele livro de citações de Mao Tsé-Tung tinha de fato desfrutado de uma curiosa proeminência na extrema esquerda ocidental e nos movimentos anti-imperialistas e de resistência. Com mais de um bilhão de cópias impressas, suas 427 citações e aforismos foram uma bússola política para uma nova camada de militantes e, em sua onipresença, um ponto de referência simbólico que parecia abrigar um novo mundo.

Publicado em 2014, no quinquagésimo aniversário de sua primeira impressão, O Pequeno Livro Vermelho de Mao: Uma História Global (editado por Alexander C. Cook) examina em diversos textos o sucesso extraordinário de uma variedade de contextos nacionais. Incluindo não apenas o radicalismo de esquerda ocidental, mas as lutas anticoloniais, os países do Bloco Oriental e seus usos na República Popular da China, seus capítulos são uma visão fascinante do período de 68 e do imaginário em que o pensamento de Mao se enraizou.

Contradição

Isso talvez seja mais claramente ilustrado no capítulo de Julian Bourg sobre a influência francesa do Pequeno Livro Vermelho. O prestígio que o Partido Comunista Francês (PCF) havia construído durante a Resistência na Segunda Guerra Mundial já havia começado a declinar na década de 1960, especialmente para aqueles que apoiavam a revolução na Argélia. A China de Mao, que começou a se separar da União Soviética no final dos anos 1950, tornou-se um ponto de referência alternativo para aqueles que acusavam o PCF de conservadorismo.

O Pequeno Livro Vermelho, que apareceu pela primeira vez na França em 1966, apelou a uma sensibilidade leninista dura e ortodoxa, mas também ao chamado maoísmo “anti-hierárquico” (mais tarde, “espontaneista”) da esquerda proletária. Os estudantes em torno de Louis Althusser foram essenciais para a formação deste último tipo de maoísmo francês e, apesar de sua falta de destaque nas próprias revoltas de maio, depois de 1968 eles formaram uma das tendências dominantes da nova esquerda dissidente.

Essa sensibilidade, presente em várias organizações, foi um fenômeno intelectual, mas também se concentrou na organização de grupos como trabalhadores rurais, imigrantes e prisioneiros, relativamente marginais à própria concepção do PCF sobre a classe trabalhadora ou o povo francês. A veneração da juventude, renovação e “estudo” do Pequeno Livro Vermelho atraiu os jovens militantes no centro desta tendência, imortalizada no filme de Jean-Luc Godard, La Chinoise [A chinesa].

Enquanto a descrição de Godard para seus súditos como “Robinsons cuja sexta-feira é o marxismo” sugere uma imagem de viajantes rebeldes, Bourg aponta para um uso mais teorizado do trabalho de Mao. A chave foi o uso mais amplo da dialética de Mao por Althusser para atacar a ortodoxia comunista obsoleta. No entanto, é difícil evitar a conclusão de que o Pequeno Livro Vermelho é em si profundamente esquemático, não menos em sua pretensão de resumir e substituir os insights de todo o marxismo anterior.

Apesar de toda a depreciação do monolitismo soviético pelos maoístas, o livro é surpreendentemente chocante. Podemos até dizer que no Ocidente a evidente alienação cultural das citações era parte de seu brilho, a adoção de uma linguagem de um novo mundo. Sua elisão de nação e classe, e seus esforços para contrapor a “fé no povo” e os “revisionistas” e “cães correndo”, criaram um sistema binário simplista que podia ser aplicado à luta política em todo o mundo.

Denunciando vigorosamente o dogmatismo soviético em nome do próprio Mao, Elizabeth McGuire descreve um incidente de 1967 no mausoléu de Lenin, onde turistas chineses segurando cópias do livro começaram a cantar as citações, para espanto dos espectadores soviéticos, antes de supostamente provocar uma briga. Isso foi seguido por confrontos físicos na embaixada soviética em Pequim e na embaixada chinesa na Alemanha Oriental, onde o livro foi igualmente reprimido.

Durante a Revolução Cultural de 1966-1976, carregar o livro e ser capaz de citá-lo foi um desafio à ortodoxia soviética. No entanto, também foi um objeto de conflito de facções dentro da própria China. Com a morte de seu organizador, Lin Biao, em 1971, e do próprio Mao, em 1976, o livro caiu em descrédito.

No final da década de 1970, o Pequeno Livro Vermelho foi retirado das estantes de livros na República Popular, condenado como uma distorção do Pensamento de Mao Tsé-Tung. Com o refluxo dos movimentos estudantis que floresceram em 1968 e a reconciliação de Mao com Richard Nixon, seu apelo também havia desaparecido no Ocidente. Isso e a virada do mercado da China em 1978, foi um trauma psicológico para aqueles que haviam investido suas esperanças em um poderoso livro anti-sistêmico.

Anti-imperialismo

A teoria dos Três Mundos de Mao identificou a União Soviética como uma grande potência “social-imperialista” ao lado dos Estados Unidos como uma barreira para a revolução global. O “capitalismo de estado” da URSS após a morte de Stalin foi identificado com sua aceitação conservadora da coexistência pacífica com o Ocidente, com Moscou hesitante ou totalmente relutante em apoiar os movimentos anticoloniais da década de 1960.

Embora a União Soviética e os Partidos Comunistas aliados a ela tenham feito grandes avanços após a Segunda Guerra Mundial, após a morte de Stalin, seu avanço foi menos notável. O reconhecimento de Nikita Khrushchev dos crimes de seu predecessor, e a supressão da revolta húngara em 1956, minou a unidade e o idealismo do movimento comunista, e a Revolução Cubana de 1959 deixou claro que novos centros de prestígio revolucionário estavam em ascensão.

No imaginário maoísta, a China estava na vanguarda da revolta do Terceiro Mundo contra a ordem global do pós-guerra. Este foi um elemento do apelo do maoísmo entre a extrema esquerda europeia e a norte-americana, e em particular aqueles que olhavam para a Argélia e o Vietnã como evidência da possibilidade de derrubar as linhas divisórias estabelecidas da Guerra Fria. Para Lin Biao, o Pequeno Livro Vermelho foi uma “bomba atômica” capaz de explodir o velho mundo.

Tal descrição refletia tanto o orgulho chinês, na medida em que buscava alcançar tecnologicamente as potências mais estabelecidas, quanto o que poderia ser gentilmente chamado de uma ideia levemente desequilibrada de catástrofe produzindo redenção. No entanto, o comentário de Lin indicou apropriadamente o radicalismo político anticolonial de inspiração maoísta do período de 68, variando de guerrilhas anti-imperialistas na África, Ásia e América Latina até mesmo o coração do império.

Nos Estados Unidos, o Pequeno Livro Vermelho foi amplamente lido pelos militantes do Partido dos Panteras Negras e nos círculos anti-imperialistas. Huey Newton conhecia bem o trabalho anterior de Mao e, com Bobby Seale, promoveu a venda do livro como forma de financiar o partido. Sua mensagem de “servir ao povo” foi evidentemente refletida no próprio ativismo comunitário dos Panteras e, junto com gente como Frantz Fanon, serviu como contraponto a um cânone socialista eurocêntrico.

Bill Mullen ilustra claramente seu papel na visão dos Panteras: tanto um “projeto” de longo prazo quanto uma obra cujas verdades simples permitiam que fosse usado como um “cheque em branco”. Uma militante de Detroit, Grace Lee Boggs, criticou o transplante superficial de Mao pelos Panteras Negras da Costa Oeste para o contexto dos Estados Unidos. Ainda assim, ela combinou isso com um foco clássico maoísta na primazia do estudo, integrando o pensamento de Mao, Lenin e Amílcar Cabral em uma nova política anti-imperialista.

Para Mullen, o Pequeno Livro Vermelho era tanto “um símbolo para um sonho superdimensionado e itinerante – uma revolução bem-sucedida ao estilo chinês na América” e “um prisma para a irreconciliabilidade desse sonho com o imperialismo capitalista dos EUA”. No entanto, com o declínio da esquerda de 68 e com a virada capitalista da própria China, o maoísmo deixou sua marca de uma forma cultural distorcida, especialmente através da aplicação da “autocrítica” e “conscientização” maoísta nos movimentos mais radicais.

Marketing

Hoje, os slogans dos Panteras Negras são elogiados por exposições de arte kitsch, mas a força de sua mensagem foi entorpecida pelos fabricantes de pôsteres e camisetas. É claro que isso é parte de uma recuperação mais geral do mainstream de 68: a revolta contracultural que acabou sendo venerada como nada além de legal.

Embora qualquer caracterização de 68 deva explorar o silenciamento da politização mais aguda que moldou este período, podemos apontar uma contradição que já estava presente nos usos do Pequeno Livro Vermelho no final dos anos 1960. Ele usa a noção do livro como “emblema” para sugerir que, para muitos, o livro de Mao era mais um acessório de moda do que um texto a ser compreendido.

Isso é melhor resumido em uma anedota de 1968 em que a polícia de Freiburg tentou impor uma taxa de venda de livros, estudantes alemães rebeldes responderam oferecendo o livrinho vermelho de graça junto com um tomate custando dois marcos. Assim como o tomate, o livro era munição – para ser jogado.

Nesse sentido, o Pequeno Livro Vermelho ocupava uma posição incomum entre ser um artigo de fé sério e uma “provocação” irônica. Seus usos eram tão variados quanto generalizados, um único livro onipresente no qual os militantes projetavam todos os tipos de crenças. À medida que as velhas ortodoxias desmoronavam, o livro com a força de uma “bomba atômica” unia uma revolta transcontinental. No entanto, em última análise, as citações de Mao não forneceram um mapa fácil para um novo mundo no ocidente.

Sobre o autor

David Broder é historiador do comunismo francês e italiano. Ele está atualmente escrevendo um livro sobre a crise da democracia italiana no período pós-Guerra Fria.

A versão americana do capitalismo é incompatível com a democracia

Para restaurar nossa democracia depois de Trump, precisaremos reduzir as desigualdades materiais que corroíam a soberania popular muito antes de sua ascensão

Por Eric Levitz, redator do Intelligencer que cobre política e economia

New York Magazine

Democracy na América. Photo: Mark Makela/Getty Images

Tradução / A democracia americana não vai bem; sobre isso, os detratores do Presidente Trump conseguem concordar.

Mas quando se trata de identificar os sintomas da nossa república, de dar nome à sua doença e prescrever uma receita, as diferentes facções da “resistência” produzem diagnósticos divergentes.

Um grupo – formado por estudiosos de política comparativa, analistas liberais e conservadores do grupo NeverTrump – mantém os olhos fixos em Donald Trump. Eles veem a covardia moral de uma elite de republicanos que se recusou a negar a nomeação de um demagogo iliberal, a abandoná-lo nas eleições gerais, ou a deixar as investigações sobre sua campanha prosseguirem sem impedimentos. Eles apenas observam um presidente que ataca implacavelmente a independência da polícia federal, a legitimidade da mídia adversária e a veracidade dos resultados eleitorais oficiais – e uma base conservadora que acredita nas mentiras de Trump. E, pulsando logo abaixo, eles discernem a ascensão de um hiperpartidarismo que está levando as autoridades eleitas de cada partido a extirpar restrições informais a sua autoridade – e os eleitores de cada partido a acreditar que o outro lado não tem legitimidade no poder.

Nessas queixas, o movimento pela democracia (como meu colega Jonathan Chait chamou) vê todos os sinais reveladores de um caso grave de erosão de normas. As democracias não podem viver apenas de leis; elas também exigem a adesão a algumas regras informais que corrigem as falhas inevitáveis %u20B%u20B de qualquer Constituição e protegem contra a ameaça de líderes carismáticos concentrarem poder. Assim, para curar nossa república e imunizá-la contra futuras cepas do mesmo vírus, vários pensadores liberais fizeram um apelo pela formação de coalizões bipartidárias, unidas em defesa das normas democráticas e do estado de direito. Em sua opinião, a ameaça que Trump representa é tão grave e única que ideólogos de ambos os lados devem agora, em vez de focar em vencer batalhas políticas, priorizar a manutenção de uma ordem baseada na lei, a fim de garantir a liberdade de resolver democraticamente tais disputas no futuro.

Mas há uma segunda opinião.

Vários pensadores social-democratas (e/ou socialistas democráticos), examinando o paciente a alguns passos à esquerda do movimento pela democracia, voltaram seus olhos para um conjunto diferente de sintomas. Eles veem os legisladores estaduais e federais que rotineiramente cortam impostos sobre os ricos, e serviços para os pobres, desafiando os desejos de seus constituintes; veem agências reguladoras servindo como campos de treinamento para as empresas que deveriam controlar; veem uma Suprema Corte que não para de expandir os direitos das empresas e de restringir os das organizações de trabalhadores; um sistema de justiça criminal que não processa banqueiros que lavam dinheiro das drogas, mas atribui penas de prisão perpétua a pequenos traficantes de crack; um banco central que tem recursos para salvar grupos financeiros, mas não para salvar os cidadãos que eles exploram; um Pentágono que pode travar guerras de trilhões de dólares que exacerbam os problemas que deveriam resolver – e ainda é recompensado %u20B%u20Bcom um aumento de orçamento – quando o Departamento de Habitação pede aos trabalhadores pobres que paguem um aluguel maior por moradias piores; e, fervilhando por baixo de todas essas falhas e disparidades na distribuição da tão vasta riqueza privada, os super-ricos da nação têm hoje 15 anos de expectativa de vida a mais do que os pobres.

Os social-democratas veem nessas condições sinistras um caso clássico de capitalismo maligno. Democracias não podem sobreviver só de normas. Quando os mercados não são regulados – e quando os trabalhadores estão desorganizados – o setor corporativo, como um tumor cancerígeno, se expande até dominar a política e a sociedade civil. Uma parcela cada vez maior de ganhos econômicos se concentra em cada vez menos mãos, enquanto diminuem as barreiras para que a riqueza privada se converta em poder público. Os políticos não mais obedecem às preferências e necessidades populares. Os eleitores perdem a fé nas eleições – e então, surge um homem forte pronto a dizer que ele, sozinho, pode consertar o país.

Tudo isso contraindica a prescrição do movimento democrático: se a verdadeira doença da nossa república é o seu sistema econômico desigual, a doença não será curada por coalizões pluriideológicas. Muito pelo contrário: é necessário um movimento que mobilize os trabalhadores em número suficiente para que sejam capazes de exigir um novo acordo do capital. Assim, se a intelligentsia liberal deseja salvar a democracia americana, deve dedicar a maior parte de suas energias para conceber como esse movimento pode ser criado – e que mudanças o movimento deve operar na economia política da nação, uma vez que assuma o poder.

Por que esse debate importa

É importante não exagerar a divisão entre liberais "normcore" e esquerdistas "radicais". Jedediah Purdy, o professor de direito da Duke University que escreveu uma crítica muito discutida sobre os primeiros, condenou as mentiras (que desafiam normas) de Trump sobre a fraude eleitoral, que chamou de terrível ameaça à "autonomia" nos Estados Unidos. Steven Levitsky e Daniel Ziblatt, cujo livro How Democracies Die [Como morrem as democracias] é a bíblia do centro “normie” (normal), argumentam que “tratar a desigualdade econômica” pode ajudar a vacinar os EUA contra futuros demagogos populistas. Ambos os lados reconhecem que tanto a tendência do nosso sistema econômico de concentrar riqueza no topo quanto o ataque de Trump às normas democráticas são problemas sérios; eles apenas discordam sobre qual dos problemas é a ameaça mais fundamental à democracia americana hoje.

Mas há riscos reais nessa disputa. Além das implicações acima mencionadas, sobre como a oposição anti-Trump deve se organizar, pode haver conflito entre o objetivo de preservar as normas e o de redistribuir o poder econômico.

Digamos que Chuck Schumer se torne líder da maioria no Senado no ano que vem. Se a restauração das normas for o objetivo primordial, ele terá que implorar a sua bancada para confirmar o nome de quaisquer candidatos judiciais convencionalmente qualificados apresentados pelo presidente; mas se a prioridade for o combate ao poder corporativo descontrolado, ele precisará matar essas indicações, para manter as vagas abertas para futuros juízes pró-trabalhadores. Da mesma forma, se os democratas conseguirem o controle total em 2020 (ou 2024, ou 2028), o fim da obstrução será, quase certamente, um pré-requisito para qualquer grande reforma redistributiva. E se Trump for capaz de nomear vários juízes da Suprema Corte – dando início a uma “era neo-Lochner”, com uma maioria de extrema-direita do tribunal vetando sistematicamente a legislação progressista (como aconteceu na votação do Affordable Care Act), será então imprescindível para os progressistas saber se a ameaça mais fundamental à democracia é a erosão das normas ou a desigualdade econômica.

Onde a esquerda acerta

Em sua crítica aos principais pensadores do movimento pela democracia, Jedediah Purdy argumenta que suas várias análises da crise política americana compartilham um defeito fundamental: nenhum deles questiona se a versão do capitalismo que emergiu nos Estados Unidos na esteira da crise da estagflação do fim dos anos 1970 – um capitalismo caracterizado, entre outras coisas, por sindicatos fracos, concentração empresarial, baixo crescimento e alta desigualdade – é “compatível com a democracia”.

Purdy sugere que não é. E ele está certo.

Existem dois argumentos diferentes para essa posição. Primeiro, há a hipótese de que os fracassos do capitalismo sejam, em grande parte, responsáveis %u20B%u20Bpela crescente popularidade do populismo iliberal em todo o Ocidente e, portanto, reformar nosso sistema econômico é a melhor maneira de proteger as normas democráticas fundamentais de futuros ataques.

Muitos se opõem a esse argumento apontando para as evidências abundantes de que o apoio a Trump teve raízes em uma reação racial e cultural, não em "ansiedade econômica". E é difícil acreditar que os níveis relativamente altos de imigração dos EUA – e a erosão das hierarquias raciais e de gênero – não gerassem certa reação, mesmo na melhor das circunstâncias econômicas. Mas essa objeção não é decisiva. Por um lado, há evidências científicas tanto histórica quanto social de que, em tempos de incerteza econômica, as pessoas ficam mais inclinadas para os tipos de ressentimentos culturais que Trump explorou e cultivou. Quando os seres humanos sentem que a base de sua autoestima e status social está ameaçada – como é frequentemente o caso de trabalhadores em regiões em processo de desindustrialização – eles tendem a se tornar cada vez mais desconfiados da diversidade, mais abertos a ideias extremistas e mais defensivos do status dos grupos de identidade social a que pertencem.

De maneira mais crítica, a afirmação de que a crise atual tem raízes econômicas não repousa na psicanálise do proletariado Trumpiano. Nas quatro décadas desde a crise da estagflação – que marcou uma curva acentuada para a direita na política e na economia das democracias ocidentais – a participação dos trabalhadores americanos nos ganhos de produtividade desabou; a taxa de sindicalização no setor privado do país despencou; a disparidade entre a riqueza de famílias ricas e pobres explodiu; e a classe média tornou-se dependente de crescente endividamento para financiar suas casas, automóveis e a educação dos filhos.

E nesse mesmo período, a confiança social, o engajamento cívico, a participação eleitoral e a confiança nas instituições públicas diminuíram significativamente nos EUA. Há motivos para ver esses últimos indicadores como desdobramentos dos anteriores: nos anos que antecederam a eleição de Trump, as pesquisas de opinião repetidamente apontaram larga maioria da população americana dizendo que a economia da nação era "manipulada" contra eles. Em novembro de 2015, uma pesquisa do Public Religion Research Institute (PRRI) mostrou que 64% dos americanos concordavam com a afirmação: meu “voto não faz diferença diante da influência dos indivíduos ricos e das grandes empresas no processo eleitoral”. Um ano depois, 75% dos eleitores que votaram antecipadamente nas eleições de 2016 disseram à Reuters/Ipsos que buscavam um "líder forte que possa tirar o país das mãos dos ricos e poderosos".

O que quer que dissesse o coração dos eleitores marginais de Trump, um país onde a maioria dos cidadãos acredita que as eleições não importam, porque os poderosos controlam a política, está pronto para o populismo autoritário.

E os EUA não são a única nação a ver um aumento na desigualdade – e na desconfiança em relação à democracia – desde o fim dos anos 1970. É uma tendência comum à maior parte da Europa Ocidental, onde também coincide com o crescente apoio a partidos políticos iliberais e extremistas. Como Caleb Crain observa no The New Yorker, o período de alto crescimento e distribuição relativamente equitativa dos ganhos de produtividade que prevaleceu no pós-guerra fomentou um clima político visivelmente diferente: nas três décadas após a Segunda Guerra Mundial, nenhum político populista (definido como “antielite, autoritário e nativista”) chegou ao poder em qualquer nação ocidental avançada, enquanto uma “parcela de votos muito menor do que antes ou depois ia para partidos extremistas”.

Há evidências consideráveis, então, de que uma distribuição mais equitativa do poder econômico reduziria o apoio popular a políticos e partidos extremistas nos EUA. É lamentável que a América tenha elegido um demagogo iliberal em 2016 – mas muito bom que ele seja especialmente impopular, incompetente e preguiçoso; se não tomarmos medidas para melhorar as condições que levaram à sua eleição, podemos ter menos sorte na próxima vez.

O segundo (e, a meu ver, o mais consistente) argumento da acusação de Purdy sobre o capitalismo contemporâneo não se apoia em afirmações especulativas sobre o futuro de nossa democracia, mas em uma avaliação crítica de seu passado. Simplificando: tornar a América “já grande” de novo não basta para tornar a nação verdadeiramente democrática. Mesmo que o capitalismo americano não representasse uma ameaça à sobrevivência da atual ordem política, continuaria sendo um obstáculo intransponível para que milhões e milhões de cidadãos dos EUA tenham assegurado o direito de realmente participar de seu próprio governo.

Nos Estados Unidos do presidente Obama, empresas e indivíduos ricos investiram quantias recordes de dinheiro para influenciar a política americana; as preferências políticas da elite econômica se sobrepuseram com frequência às dos cidadãos americanos comuns; quase seis milhões de cidadãos dos EUA perderam o direito de votar por terem cometido crime federal; e a taxa de participação eleitoral do país (sempre aberrantemente baixa) atingiu o nível mais baixo dos últimos 70 anos nas eleições de meio de mandato de 2014.

Nem todos estes obstáculos à soberania popular têm raízes apenas na economia. Mas os mais alarmantes %u20B%u20Be consequentes têm.

Não é preciso acreditar que o capitalismo, como tal, é incompatível com a democracia para aceitar que certo princípio de igualdade econômica é pré-requisito para a última. Na realidade, é improvável que qualquer defensor genuíno da democracia acredite que não exista tal princípio.

Imagine um EUA em que 99,9% dos cidadãos tivessem que trabalhar 70 horas por semana apenas para manter suas famílias abrigadas e alimentadas (e ainda assim, com dificuldade). Imagine que esses cidadãos raramente soubessem exatamente quais seriam seus horários de trabalho e, portanto, tivessem que renegociar constantemente os arranjos de cuidados com os filhos – e tudo isso representassem uma enorme pressão sobre sua saúde mental e suas relações pessoais, deixando-os sem tempo e energia necessários para acompanhar as notícias, ou participar de organizações comunitárias ou de reuniões da prefeitura, ou para votar no meio de uma terça-feira.

Você diria que o sistema econômico de tal nação é compatível com a democracia?

Se não, então como um sistema que condena uma porcentagem menor – mas ainda substancial – da população a essas condições é compatível com a democracia?

Por que o movimento pela democracia não pode ser não ideológico

Mas é possível aceitar todas as alegações da esquerda sobre a incompatibilidade do capitalismo contemporâneo com a democracia e ainda ver o ataque de Trump às normas democráticas como a ameaça mais urgente à nossa república. Afinal, algumas normas são realmente mais fundamentais para a democracia liberal do que qualquer política dos sonhos de um social-democrata: proibir autoridades eleitas de contestar resultados eleitorais, de encorajar a violência política ou de usar as forças policiais contra opositores é mais indispensável à democracia do que a reforma trabalhista ou a assistência médica universal (sem tais proibições, as forças reacionárias terão pouca dificuldade em reverter essas reformas de esquerda, de qualquer forma).

Mas a conclusão não é que os defensores da democracia devam concentrar suas energias na defesa das proibições, em vez de se organizar para garantir as reformas de esquerda. A prescrição do movimento pela democracia pode ser apropriada para um momento de crise democrática aguda. O dia em que o presidente transformar o Ritz-Carlton D.C. em uma prisão provisória para os intelectuais do #Resistance e do NeverTrump; ou anunciar o adiamento das eleições de meio de mandato; ou detiver indefinidamente Robert Mueller como suspeito de terrorismo será um dia para grandes coalizões em defesa de nossa ordem constitucional. Fora de tal contexto, no entanto, é difícil imaginar – meramente como questão prática – como um movimento de massas pode ser mobilizado em defesa de algo abstrato como normas processuais. De modo geral, os americanos comuns estão mais preocupados em fazer suas contas caberem em seus salários do que em forçar Mitch McConnell a permitir uma votação de legislação para proteger a independência do conselho especial.

Essa realidade se reflete na estratégia do Partido Democrata para a eleição da metade do mandato presidencial. Candidatos democratas à eleição ao Congresso em distritos disputados falam muito mais sobre o ataque do Partido Republicano ao Medicaid do que dos ataques de Donald Trump contra Robert Mueller. O Comitê de Campanha Congressional Democrata não é uma vanguarda socialista; não está instruindo seus candidatos a concentrar munição contra a injustiça econômica – em vez de violações de normas – porque deseja lançar as bases para um movimento que desafie o capitalismo. Está fazendo isso porque quer que os democratas controlem a Câmara. Assim, se o objetivo primordial for salvaguardar nossa ordem constitucional contra Trump no curto prazo – ou tornar nosso sistema econômico mais compatível com a democracia no longo prazo – a estratégia de organização da esquerda continua mais viável: um movimento de oposição centrado em um apelo por mudanças econômicas progressistas é mais provável de entusiasmar do que um baseado em um compromisso não ideológico com normas processuais.

Isso resolve uma disputa entre o centro “normcore” e a esquerda “radical”. Mas não resolve seu ponto de discórdia mais profundo: o que fazer quando uma norma democrática genuinamente importante se torna um obstáculo intransponível para uma reforma econômica progressista.

O difícil caso do "cenário neo-Lochner"

Esta não é uma hipótese selvagem, mas uma circunstância encontrada na última vez em que os fracassos do nosso sistema econômico provocaram dúvidas generalizadas sobre a sustentabilidade da democracia liberal.

Franklin Roosevelt assumiu a presidência em um momento de depressão econômica sem precedentes, quando a aparente impotência das democracias liberais em restaurar a prosperidade impulsionava movimentos políticos fascistas (e populistas iliberais) – muitas vezes ao poder absoluto. Na opinião de muitos observadores contemporâneos, mudanças radicais na estrutura da economia política dos Estados Unidos não foram apenas necessárias para melhorar o bem-estar social e aumentar a participação democrática, mas para evitar cair em um governo autoritário.

Roosevelt deu início às reformas – algumas delas vitais e libertadoras, outras mal imprudentes e contraproducentes. Mas o simples fato de as instituições políticas americanas organizarem uma resposta tão inédita e abrangente quanto a própria crise ajudou a restaurar um grau de confiança na viabilidade do modelo democrático liberal. Em 1936, os eleitores americanos recompensaram Roosevelt com a maior votação popular que qualquer candidato presidencial havia recebido em mais de um século.

Mas a Suprema Corte não ficou tão impressionada com o desempenho de FDR. Em 1935 e 1936, o tribunal derrubou leis devidamente promulgadas com uma frequência sem paralelo em sua história. Num tempo em que a sobrevivência de nossa democracia parecia exigir a construção de uma nova ordem econômica, um establishment conservador desacreditado e derrotado usava seu poder residual no Judiciário para impedir mudanças progressistas. O presidente decidiu que tempos atípicos pediam medidas atípicas.

Em seu livro, Levitsky e Ziblatt classificam o esquema de “court-packing” de Roosevelt (o presidente tentou aumentar o número de juízes na Suprema Corte para alterar a correlação de forças, mas foi derrotado) como um perigoso ataque à norma vital de um judiciário apolítico – e apresentam a oposição bipartidária ao plano de Roosevelt como uma afirmação dos ideais democráticos liberais de nossa nação. A norma que Roosevelt tentou violar é uma importante salvaguarda contra o colapso democrático: se um governo iliberal unificado pudesse personalizar sua Suprema Corte, esse regime poderia revogar ostensivamente os direitos civis de grupos minoritários vulneráveis %u20B%u20Be restringir o acesso ao voto para se consolidar no poder.

Mas a análise de Levitsky e Ziblatt levanta duas questões urgentes: uma nação onde cinco juízes não eleitos rotineiramente vetam leis populares devidamente promulgadas – que visam redistribuir o poder econômico em um momento de desemprego em massa e desnutrição – ainda é um regime democrático? E se for – ou seja, se a "democracia" não supuser que as pessoas comuns possam escolher como os recursos da sociedade serão distribuídos e os mercados organizados – por quanto tempo se pode razoavelmente esperar que uma população materialmente privada mantenha alguma reverência pela democracia?

Os autores fazem acenos a essas tensões, mas nunca as abordam diretamente. Levitsky e Ziblatt não explicitam por que manter uma Suprema Corte com nove membros era mais importante do que preservar o Segundo New Deal. Em vez disso, sugerem que as elites, de forma ágil, pouparam os EUA dessa escolha difícil ao colocar a preservação das normas acima da convicção ideológica:

Vale notar que a própria Suprema Corte desempenhou um papel importante na derrota do plano de Roosevelt. Em um movimento descrito como um "recuo magistral" para preservar a integridade da Suprema Corte, a Corte anteriormente anti-New Deal rapidamente voltou atrás em uma série de decisões... incluindo a Lei Nacional de Relações Trabalhistas e a legislação de Seguridade Social de Roosevelt. Com o programa New Deal em terreno constitucional mais seguro, os democratas liberais no Congresso puderam se opor mais facilmente ao plano do presidente para o tribunal.

No entanto, o que os autores celebram nesta passagem é justamente a politização do Judiciário que eles se propõem a condenar. Na verdade, se você inclinar a cabeça para a esquerda, o relato dos autores passa a parecer uma prova das virtudes de se priorizar a justiça econômica sobre a preservação de normas: um presidente “populista” organizou um ataque frontal à independência do judiciário; a Suprema Corte respondeu alterando sua jurisprudência para atender às demandas do presidente; e os EUA foram em frente para salvar o modelo democrático liberal de governo dos mais sérios desafios que já havia enfrentado.

Certamente, a causa da mudança jurisprudencial do juiz Owen Roberts é contestada; a reação política à proposta de mudanças na corte atrapalhou a aprovação de outras reformas; e, embora não houvesse como sabê-lo então, aposentadorias e reeleições acabaram permitindo que Roosevelt nomeasse um tribunal pró-New Deal pelos meios normais. Meu objetivo ao destacar as tensões na narrativa de Levitsky e Ziblatt não é dizer que a resposta correta para um cenário neo-Lochner seja óbvia. É dizer o contrário: os riscos de minar a independência judicial são consideráveis; como também são os riscos de permitir que uma Suprema Corte reacionária frustre mudanças econômicas progressistas (um futuro governo democrata pode ser poupado de uma depressão global, mas será confrontado com uma crise ecológica global que não será resolvida sem reformas redistributivas e reguladoras que não vão agradar Neil Gorsuch).

Pode haver uma argumentação convincente contra a violação de normas liberais fundamentais, mesmo em tais circunstâncias. Mas, se os pensadores de centro-esquerda quiserem lançar mão desta argumentação, terão que lidar com os insights de seus críticos radicais – e com as inúmeras maneiras pelas quais a atual ordem econômica dos EUA é incompatível com o modo como as democracias florescem.

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