Bryan D. Palmer
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Jovens no Egito em 2011, durante os protestos desencadeados pelo desemprego em massa. Al Jazeera / EPA |
O que é a classe trabalhadora? Uma pergunta relativamente simples, mas não com uma resposta simples. Hoje em dia, a maioria dos marxistas enfatizaria a “relação com os meios de produção”, definindo classe em termos de extração de mais-valia e da relação salarial. Isso não está errado — a mais-valia e a relação salarial são centrais para a classe e a luta de classes — mas essa abordagem tende a comprimir todo o significado e a construção da classe e da luta de classes no local de trabalho. Uma leitura mais atenta de Marx sugere que uma visão mais ampla e relevante pode ser recuperada.
Para Marx, o capitalismo e a classe começaram como desapropriação. Em seu debate com a economia política ortodoxa, Marx insistiu que o segredo das origens do capitalismo, como sistema de classes, residia em uma acumulação inicial de capital que se baseava na “separação completa dos trabalhadores de toda propriedade nos meios pelos quais eles podem realizar seu trabalho”. O roubo das massas da humanidade — sejam servos ou marinheiros, artesãos ou povos indígenas — de suas capacidades produtivas e garantias de existência foi central para a formação de classe. A expropriação foi escrita “nos anais da humanidade em letras de sangue e fogo”.
O proletariado não é, portanto, definido pela relação salarial em si. É definido pela desapropriação — o processo brutal pelo qual os produtores são forçados a depender do salário para sobreviver.
Enfatizar esse ponto é importante, considerando toda a discussão atual sobre a especificidade do trabalho precário moderno, sua posição de classe singular e as exigências programáticas da reconstrução da esquerda. A dura realidade é que, com algumas especificidades históricas, para produtores e trabalhadores, a precariedade sempre foi seu destino. Consequentemente, a luta de classes só avança e triunfa quando transcende a diferenciação e une todos os despossuídos, independentemente de como são oprimidos ou da intensidade de sua exploração.
Enxergar a relação salarial como apenas um capítulo na longa narrativa da despossessão amplia nossa compreensão tanto de classe quanto da luta de classes. Afinal, Marx não inventou o termo “proletário”, mas o adaptou de seu uso comum na Antiguidade, cujas lutas de classes foram habilmente delineadas no estudo monumental de G. E. M. de Ste. Croix sobre o mundo grego antigo.
No Império Romano, a palavra “proletário” designava a camada social incerta, desprovida de propriedade e sem acesso regular a salários. J. C. L. Simonde de Sismondi baseou-se nesse contexto em uma obra de economia política de 1819, na qual narra “a ameaça à ordem pública” representada por uma “população miserável e sofredora”, dependente da caridade pública. “Aqueles que não possuíam propriedades”, escreveu Sismondi, “eram chamados a ter filhos: ad prolem generandum”. Max Weber comentou de forma semelhante: “Já no século XVI, a proletarização da população rural criou um exército tão grande de desempregados que a Inglaterra teve que lidar com o problema da assistência aos pobres”.
Este foi também o contexto em que Christopher Hill descreveu as massas sem senhor do século XVII, expulsas da terra por uma variedade de pressões socioeconômicas:
Para Marx, o capitalismo e a classe começaram como desapropriação. Em seu debate com a economia política ortodoxa, Marx insistiu que o segredo das origens do capitalismo, como sistema de classes, residia em uma acumulação inicial de capital que se baseava na “separação completa dos trabalhadores de toda propriedade nos meios pelos quais eles podem realizar seu trabalho”. O roubo das massas da humanidade — sejam servos ou marinheiros, artesãos ou povos indígenas — de suas capacidades produtivas e garantias de existência foi central para a formação de classe. A expropriação foi escrita “nos anais da humanidade em letras de sangue e fogo”.
O proletariado não é, portanto, definido pela relação salarial em si. É definido pela desapropriação — o processo brutal pelo qual os produtores são forçados a depender do salário para sobreviver.
Enfatizar esse ponto é importante, considerando toda a discussão atual sobre a especificidade do trabalho precário moderno, sua posição de classe singular e as exigências programáticas da reconstrução da esquerda. A dura realidade é que, com algumas especificidades históricas, para produtores e trabalhadores, a precariedade sempre foi seu destino. Consequentemente, a luta de classes só avança e triunfa quando transcende a diferenciação e une todos os despossuídos, independentemente de como são oprimidos ou da intensidade de sua exploração.
Enxergar a relação salarial como apenas um capítulo na longa narrativa da despossessão amplia nossa compreensão tanto de classe quanto da luta de classes. Afinal, Marx não inventou o termo “proletário”, mas o adaptou de seu uso comum na Antiguidade, cujas lutas de classes foram habilmente delineadas no estudo monumental de G. E. M. de Ste. Croix sobre o mundo grego antigo.
No Império Romano, a palavra “proletário” designava a camada social incerta, desprovida de propriedade e sem acesso regular a salários. J. C. L. Simonde de Sismondi baseou-se nesse contexto em uma obra de economia política de 1819, na qual narra “a ameaça à ordem pública” representada por uma “população miserável e sofredora”, dependente da caridade pública. “Aqueles que não possuíam propriedades”, escreveu Sismondi, “eram chamados a ter filhos: ad prolem generandum”. Max Weber comentou de forma semelhante: “Já no século XVI, a proletarização da população rural criou um exército tão grande de desempregados que a Inglaterra teve que lidar com o problema da assistência aos pobres”.
Este foi também o contexto em que Christopher Hill descreveu as massas sem senhor do século XVII, expulsas da terra por uma variedade de pressões socioeconômicas:
Sob a aparente estabilidade da Inglaterra rural, então, os vastos e plácidos campos abertos que chamam a atenção, fervilhava a mobilidade de ocupantes ilegais de terras, artesãos itinerantes e operários da construção civil, homens e mulheres desempregados em busca de trabalho, atores e malabaristas ambulantes, mascates e curandeiros, vagabundos, mendigos: congregados especialmente nas grandes cidades, mas também com pontos de apoio onde quer que áreas recém-ocupadas escapassem da máquina da paróquia ou em antigas áreas ocupadas onde havia demanda por mão de obra. Foi desse submundo que exércitos e tripulações de navios foram recrutados, e de lá se originou pelo menos uma parte dos colonizadores da Irlanda e do Novo Mundo, homens dispostos a correr riscos desesperados na esperança de obter a terra segura e livre (e, com ela, o status) à qual jamais poderiam aspirar na superpovoada Inglaterra.
Nada disso passou despercebido por Marx, cuja compreensão da expropriação moldou sua concepção de formação de classe, colonização e conflito.
Isso fica evidente nos escritos da década de 1840, nos quais a desapropriação como fundamento da formação e da reivindicação de classe figurava com força, e nos quais Marx demonstrava sua mais ampla sensibilidade em relação à luta de classes. Com uma clareza que escapava completamente ao pensamento burguês contemporâneo, Marx compreendeu como o capitalismo — enquanto guerra socioeconômica pela supremacia entre classes antagonistas — era “vencido menos pelo recrutamento do que pela dispensa do exército de trabalhadores”.
Nos Manuscritos Econômico-Filosóficos, Marx insistiu: “A economia política... não reconhece o trabalhador desempregado, o operário, na medida em que ele se encontra fora dessa relação de trabalho”. “O patife, o vigarista, o mendigo, o desempregado, o faminto, o miserável e o criminoso operário — essas são figuras que não existem para a economia política, mas apenas para outros olhos, os do médico, do juiz, do coveiro e do oficial de justiça, etc.; tais figuras são espectros fora de seu domínio”.
Marx também demonstrava considerável empatia pelo que era feito aos despossuídos, evidente em sua condenação da “barbárie no tratamento dos pobres” e em seu reconhecimento do “crescente horror com que os trabalhadores encaram a escravidão do asilo”, que ele denominou “um lugar de punição pela miséria”. Foi a marginalização de setores significativos da população, designados como “excedentes”, que animou grande parte da orientação analítica do materialismo histórico e alimentou a justa indignação que exigia nada menos que uma transformação de toda a ordem social capitalista.
Hoje, Marx experimentou uma espécie de renascimento, à medida que a aceitação generalizada de O Capital no Século XXI, de Thomas Piketty, torna a discussão sobre a desigualdade respeitável. Mas essa domesticação do marxismo só pode ocorrer se sua recusa revolucionária ao direito do capital de produzir “populações redundantes” for contornada.
Piketty ignora essa desapropriação fundamental, propõe um imposto sobre o capital e promete uma redistribuição de riqueza nas margens da sociedade, retirando dos exorbitantemente ricos para sustentar o crédito para o bem-estar dos desfavorecidos. Mas isso não acabará com a produção implacável de desempregados pelo capitalismo, especialmente no Sul Global. Tampouco aliviará, para os países centrais desenvolvidos do capitalismo, a necessidade da erosão contínua das seguranças e direitos arduamente conquistados (lutados ao longo de séculos de luta de classes), por mais limitados que sejam, tanto dos assalariados quanto dos desempregados.
Por si só, a redistribuição desse tipo não elimina a desapropriação. A desapropriação, base de toda proletarização, sustenta a acumulação, que intensifica ainda mais o processo de expropriação e tudo isso, por sua vez, produz uma luta de classes implacável.
Essa luta de classes, intrínseca ao processo de desapropriação, anima a história de maneiras que soluções isoladas não podem marginalizar. Marx argumentou em O Capital que “a reprodução de uma massa de força de trabalho, que deve incessantemente se reincorporar ao capital para a autoexpansão deste; que não pode se libertar do capital, e cuja escravidão ao capital é apenas disfarçada pela variedade de capitalistas individuais a quem se vende, essa reprodução da força de trabalho constitui, de fato, um elemento essencial da própria reprodução do capital. A acumulação de capital é, portanto, o crescimento do proletariado”.
Marx não foi o único comentador de meados do século XIX a registrar a situação dos despossuídos. Henry Mayhew, cujos escritos sobre o trabalho em Londres e os pobres surgiram aproximadamente na mesma época que os comentários de Marx e Engels, enfatizou como o mercado de trabalho capitalista era caracterizado pela desapropriação.
Para Mayhew, o mercado de trabalho dependia de empregos sazonais e de trabalhos que se baseavam na moda ou no acaso, e era regido pelo excesso de trabalho e pelo trabalho precário nos ofícios de baixo custo, constantemente reconfigurado pela diluição das habilidades que levava à introdução de mulheres e crianças em artesanatos específicos para reduzir os salários, e reestruturado por máquinas e inovações gerenciais.
Recrutados para a metrópole pela dissolução dos laços fundiários e pela destruição do artesanato rural, os trabalhadores assalariados lutavam contra as disciplinas impessoais de um mercado de trabalho sempre limitado por restrições agudas. Mayhew concluiu que o emprego regular estava disponível para aproximadamente 1,5 milhão de trabalhadores, enquanto o trabalho em tempo parcial poderia alcançar outros 1,5 milhão, com mais 1,5 milhão totalmente desempregados ou trabalhando apenas ocasionalmente, substituindo aqueles que consideravam determinados trabalhos como seu território.
Isso pode parecer tudo, menos um agrupamento coerente, com as “classes trabalhadoras” que ele designou como um “conjunto de fenômenos distintos”. A obra de E. P. Thompson, "A Formação da Classe Operária Inglesa", argumentava, contudo, que se tratava de uma classe operária, formada no turbilhão da Revolução Industrial e da contrarrevolução da propriedade (1790-1832).
Ambos os processos históricos foram impulsionados pela burguesia ou, de fato, instigados por ela, e ambos dependiam daqueles que eram cada vez mais despojados de propriedade e poder sobre suas vidas, ou se opunham a eles. A classe constituía uma "identidade de interesses... das mais diversas ocupações e níveis de realização", e foi forjada em antagonismo às tentativas de transformar todos esses componentes em "uma espécie de máquina".
A classe social, portanto, sempre representou diferenciação, insegurança e precariedade. A desapropriação difere, mas define uma situação difícil comum. Nenhum indivíduo pode ser desapropriado exatamente da mesma maneira que outro, ou vivenciar esse processo de alienação material exatamente da mesma forma que outro. No entanto, a desapropriação, em geral, inicia, define, aprofunda e amplia a proletarização. É a marca metafórica de Caim impressa em todos os trabalhadores, independentemente de seu nível de emprego, salário, status, posição assalariada ou grau de desemprego.
Dessa forma, as revoltas de escravos, os levantes plebeus, as revoltas camponesas, os motins do pão e a desordem pública associada à economia moral das multidões podem ser colocados ao lado das revoluções do século XIX, como as de 1848 e 1871, bem como as do século XX, a partir da Revolução Russa de 1917. Embora esses desenvolvimentos da luta de classes sejam distintos e variem em termos de significado e impacto histórico, eles estão unidos em seus pontos de origem, cujos primórdios se relacionam à desapropriação e aos antagonismos e conflitos sociais que, em última análise, desestabilizam a sociedade.
Nas palavras do Manifesto Comunista: “Homem livre e escravo, patrício e plebeu, senhor e servo, mestre de corporação e jornaleiro, em suma, opressor e oprimido... em constante oposição uns aos outros, [travando] uma luta ininterrupta, ora oculta, ora aberta, uma luta que sempre terminava, ou numa reconstituição revolucionária de toda a sociedade, ou na ruína comum das classes em conflito.”
A desapropriação, portanto, estrutura as realidades contínuas da formação de classes ao longo da longa duração. Isso ocorreu nos séculos XIV e XVIII, assim como ocorre agora. À medida que o capitalismo ganhou impulso nos séculos XIX e XX, a reorganização do trabalho intensificou o descontentamento com a desapropriação.
Na década de 1960, um colaborador americano de C. L. R. James, Marty Glaberman, observou que, em diversos setores, as relações de classe eram dominadas pela automação, que deslocava trabalhadores, movendo-os para dentro e para fora de locais de trabalho sujeitos a constantes reconfigurações, cujo resultado era frequentemente a demissão de empregados assalariados. Essa degradação do trabalho foi o tema do influente comentário de Harry Braverman, de 1974, voltado para o processo de trabalho, intitulado "Trabalho e Capital Monopolista".
A obra posterior de Marx enfatizou a relação entre desapropriação e crises capitalistas. Em "O Capital, Volume I", ele argumentou que o enriquecimento capitalista se baseava na "condenação de uma parte da classe trabalhadora à ociosidade forçada pelo excesso de trabalho da outra parte", acelerando "a produção do exército de reserva em uma escala correspondente ao avanço da acumulação social". Assim, todo proletário pode ser categorizado não tanto pelo seu trabalho assalariado, mas pelas possíveis formas de população excedente, que Marx denominou “flutuante, latente e estagnada”.
É por isso que a acumulação de capital é também a acumulação de trabalho, mas a multiplicação malthusiana do proletariado não significa necessariamente que a classe trabalhadora, em sua totalidade, será assalariada. Como Marx escreveu em O Capital:
Isso fica evidente nos escritos da década de 1840, nos quais a desapropriação como fundamento da formação e da reivindicação de classe figurava com força, e nos quais Marx demonstrava sua mais ampla sensibilidade em relação à luta de classes. Com uma clareza que escapava completamente ao pensamento burguês contemporâneo, Marx compreendeu como o capitalismo — enquanto guerra socioeconômica pela supremacia entre classes antagonistas — era “vencido menos pelo recrutamento do que pela dispensa do exército de trabalhadores”.
Nos Manuscritos Econômico-Filosóficos, Marx insistiu: “A economia política... não reconhece o trabalhador desempregado, o operário, na medida em que ele se encontra fora dessa relação de trabalho”. “O patife, o vigarista, o mendigo, o desempregado, o faminto, o miserável e o criminoso operário — essas são figuras que não existem para a economia política, mas apenas para outros olhos, os do médico, do juiz, do coveiro e do oficial de justiça, etc.; tais figuras são espectros fora de seu domínio”.
Marx também demonstrava considerável empatia pelo que era feito aos despossuídos, evidente em sua condenação da “barbárie no tratamento dos pobres” e em seu reconhecimento do “crescente horror com que os trabalhadores encaram a escravidão do asilo”, que ele denominou “um lugar de punição pela miséria”. Foi a marginalização de setores significativos da população, designados como “excedentes”, que animou grande parte da orientação analítica do materialismo histórico e alimentou a justa indignação que exigia nada menos que uma transformação de toda a ordem social capitalista.
Hoje, Marx experimentou uma espécie de renascimento, à medida que a aceitação generalizada de O Capital no Século XXI, de Thomas Piketty, torna a discussão sobre a desigualdade respeitável. Mas essa domesticação do marxismo só pode ocorrer se sua recusa revolucionária ao direito do capital de produzir “populações redundantes” for contornada.
Piketty ignora essa desapropriação fundamental, propõe um imposto sobre o capital e promete uma redistribuição de riqueza nas margens da sociedade, retirando dos exorbitantemente ricos para sustentar o crédito para o bem-estar dos desfavorecidos. Mas isso não acabará com a produção implacável de desempregados pelo capitalismo, especialmente no Sul Global. Tampouco aliviará, para os países centrais desenvolvidos do capitalismo, a necessidade da erosão contínua das seguranças e direitos arduamente conquistados (lutados ao longo de séculos de luta de classes), por mais limitados que sejam, tanto dos assalariados quanto dos desempregados.
Por si só, a redistribuição desse tipo não elimina a desapropriação. A desapropriação, base de toda proletarização, sustenta a acumulação, que intensifica ainda mais o processo de expropriação e tudo isso, por sua vez, produz uma luta de classes implacável.
Essa luta de classes, intrínseca ao processo de desapropriação, anima a história de maneiras que soluções isoladas não podem marginalizar. Marx argumentou em O Capital que “a reprodução de uma massa de força de trabalho, que deve incessantemente se reincorporar ao capital para a autoexpansão deste; que não pode se libertar do capital, e cuja escravidão ao capital é apenas disfarçada pela variedade de capitalistas individuais a quem se vende, essa reprodução da força de trabalho constitui, de fato, um elemento essencial da própria reprodução do capital. A acumulação de capital é, portanto, o crescimento do proletariado”.
Marx não foi o único comentador de meados do século XIX a registrar a situação dos despossuídos. Henry Mayhew, cujos escritos sobre o trabalho em Londres e os pobres surgiram aproximadamente na mesma época que os comentários de Marx e Engels, enfatizou como o mercado de trabalho capitalista era caracterizado pela desapropriação.
Para Mayhew, o mercado de trabalho dependia de empregos sazonais e de trabalhos que se baseavam na moda ou no acaso, e era regido pelo excesso de trabalho e pelo trabalho precário nos ofícios de baixo custo, constantemente reconfigurado pela diluição das habilidades que levava à introdução de mulheres e crianças em artesanatos específicos para reduzir os salários, e reestruturado por máquinas e inovações gerenciais.
Recrutados para a metrópole pela dissolução dos laços fundiários e pela destruição do artesanato rural, os trabalhadores assalariados lutavam contra as disciplinas impessoais de um mercado de trabalho sempre limitado por restrições agudas. Mayhew concluiu que o emprego regular estava disponível para aproximadamente 1,5 milhão de trabalhadores, enquanto o trabalho em tempo parcial poderia alcançar outros 1,5 milhão, com mais 1,5 milhão totalmente desempregados ou trabalhando apenas ocasionalmente, substituindo aqueles que consideravam determinados trabalhos como seu território.
Isso pode parecer tudo, menos um agrupamento coerente, com as “classes trabalhadoras” que ele designou como um “conjunto de fenômenos distintos”. A obra de E. P. Thompson, "A Formação da Classe Operária Inglesa", argumentava, contudo, que se tratava de uma classe operária, formada no turbilhão da Revolução Industrial e da contrarrevolução da propriedade (1790-1832).
Ambos os processos históricos foram impulsionados pela burguesia ou, de fato, instigados por ela, e ambos dependiam daqueles que eram cada vez mais despojados de propriedade e poder sobre suas vidas, ou se opunham a eles. A classe constituía uma "identidade de interesses... das mais diversas ocupações e níveis de realização", e foi forjada em antagonismo às tentativas de transformar todos esses componentes em "uma espécie de máquina".
A classe social, portanto, sempre representou diferenciação, insegurança e precariedade. A desapropriação difere, mas define uma situação difícil comum. Nenhum indivíduo pode ser desapropriado exatamente da mesma maneira que outro, ou vivenciar esse processo de alienação material exatamente da mesma forma que outro. No entanto, a desapropriação, em geral, inicia, define, aprofunda e amplia a proletarização. É a marca metafórica de Caim impressa em todos os trabalhadores, independentemente de seu nível de emprego, salário, status, posição assalariada ou grau de desemprego.
Dessa forma, as revoltas de escravos, os levantes plebeus, as revoltas camponesas, os motins do pão e a desordem pública associada à economia moral das multidões podem ser colocados ao lado das revoluções do século XIX, como as de 1848 e 1871, bem como as do século XX, a partir da Revolução Russa de 1917. Embora esses desenvolvimentos da luta de classes sejam distintos e variem em termos de significado e impacto histórico, eles estão unidos em seus pontos de origem, cujos primórdios se relacionam à desapropriação e aos antagonismos e conflitos sociais que, em última análise, desestabilizam a sociedade.
Nas palavras do Manifesto Comunista: “Homem livre e escravo, patrício e plebeu, senhor e servo, mestre de corporação e jornaleiro, em suma, opressor e oprimido... em constante oposição uns aos outros, [travando] uma luta ininterrupta, ora oculta, ora aberta, uma luta que sempre terminava, ou numa reconstituição revolucionária de toda a sociedade, ou na ruína comum das classes em conflito.”
A desapropriação, portanto, estrutura as realidades contínuas da formação de classes ao longo da longa duração. Isso ocorreu nos séculos XIV e XVIII, assim como ocorre agora. À medida que o capitalismo ganhou impulso nos séculos XIX e XX, a reorganização do trabalho intensificou o descontentamento com a desapropriação.
Na década de 1960, um colaborador americano de C. L. R. James, Marty Glaberman, observou que, em diversos setores, as relações de classe eram dominadas pela automação, que deslocava trabalhadores, movendo-os para dentro e para fora de locais de trabalho sujeitos a constantes reconfigurações, cujo resultado era frequentemente a demissão de empregados assalariados. Essa degradação do trabalho foi o tema do influente comentário de Harry Braverman, de 1974, voltado para o processo de trabalho, intitulado "Trabalho e Capital Monopolista".
A obra posterior de Marx enfatizou a relação entre desapropriação e crises capitalistas. Em "O Capital, Volume I", ele argumentou que o enriquecimento capitalista se baseava na "condenação de uma parte da classe trabalhadora à ociosidade forçada pelo excesso de trabalho da outra parte", acelerando "a produção do exército de reserva em uma escala correspondente ao avanço da acumulação social". Assim, todo proletário pode ser categorizado não tanto pelo seu trabalho assalariado, mas pelas possíveis formas de população excedente, que Marx denominou “flutuante, latente e estagnada”.
É por isso que a acumulação de capital é também a acumulação de trabalho, mas a multiplicação malthusiana do proletariado não significa necessariamente que a classe trabalhadora, em sua totalidade, será assalariada. Como Marx escreveu em O Capital:
O sedimento mais baixo da população excedente relativa reside, por fim, na esfera do pauperismo... a quantidade de pobres aumenta a cada crise... O pauperismo é o hospital do exército operário ativo e o peso morto do exército industrial de reserva. Sua produção está incluída na da população excedente relativa, sua necessidade na desta; juntamente com a população excedente, o pauperismo constitui uma condição da produção capitalista e do desenvolvimento capitalista da riqueza.
"Enxergar a luta de classes dessa maneira lança nova luz sobre as lutas de classes do Sul Global. Como John Bellamy Foster, Robert W. McChesney e R. Jamil Jonna apontaram nas páginas da Monthly Review, a visão de Marx sobre a formação de classes estava muito à frente de seu tempo, antecipando como o imperialismo moderno e a marcha implacável da acumulação de capital em escala mundial resultariam na expansão quantitativa e na transformação qualitativa do exército de reserva global de trabalhadores.
Essa enorme reserva, da qual o capital extrai tanto sustento para seu apetite acumulativo, agora se conta em bilhões, e à medida que cresceu, também aumentaram as dimensões da miséria dos despossuídos:
O fato de os meios de produção e a produtividade do trabalho aumentarem mais rapidamente do que a população produtiva se expressa, portanto, capitalistamente, na forma inversa de que a população trabalhadora sempre cresce mais rapidamente do que as condições sob as quais o capital pode empregar esse aumento para sua própria expansão. Segue-se, portanto, que na mesma proporção em que o capital se acumula, a condição do trabalhador, seja seu pagamento alto ou baixo, deve piorar. A acumulação de riqueza em um polo é, portanto, ao mesmo tempo, a acumulação de miséria, agonia do trabalho, escravidão, ignorância, ritualismo e degradação mental no polo oposto, ou seja, no lado da classe que produz seu próprio produto na forma de capital.
A Organização Internacional do Trabalho estimou recentemente que o que poderia ser chamado de exército de reserva global de mão de obra é agora maior do que os aproximadamente 1,4 bilhão de trabalhadores que dependem totalmente do trabalho assalariado. Essa reserva inclui tanto os cerca de 218 milhões de desempregados quanto os astronômicos 1,7 bilhão de trabalhadores classificados como “vulneravelmente empregados”.
Uma parcela significativa dessa reserva não recebe salário, sendo composta por membros de economias domésticas marginais que lutam para sobreviver nas favelas, bairros pobres e favelas do mundo em desenvolvimento. Caracterizados pela precariedade fundamental de seu cotidiano, esse setor pouco conhece a segurança do salário, que geralmente não está disponível ou é obtido apenas de forma intermitente, em agrupamentos esporádicos, porém sempre finitos, de empregos remunerados, além do trabalho não remunerado, da coleta de lixo e de outras atividades na luta pela subsistência.
Considere, por exemplo, os três milhões de puxadores de riquixá que trabalham nas ruas da Ásia. Em Daca, capital de Bangladesh e décima maior cidade do mundo, existem duzentos mil condutores de riquixá. Eles constituem a segunda maior categoria de emprego na cidade ironicamente apelidada de "Cidade de Deus", ficando atrás apenas do setor têxtil, que emprega um milhão de pessoas em condições de trabalho precárias.
Pedalando mais de 48 quilômetros por dia, enfrentando a polícia (cuja corrupção coercitiva os ameaça constantemente com a destruição de seus veículos), a poluição sufocante e o trânsito infernal, esses capitalistas informais aparentemente autônomos representam os crescentes exércitos de desempregados que lutam para sobreviver com ganhos de pouco mais de um dólar por dia.
Mike Davis insiste que o que ele chama de "classe trabalhadora informal global", um estrato socioeconômico que ele vê "sobreposto, mas não idêntico à população das favelas", agora ultrapassa um bilhão de pessoas, "tornando-se a classe social de crescimento mais rápido e sem precedentes na Terra". Davis conclui sua análise sobre os pobres urbanos do mundo com um resumo pungente do que ele chama de “um dueto sinistro e incessante”, o que também poderíamos declarar como uma dança perturbadora e desafiadora de desapropriação:
Uma parcela significativa dessa reserva não recebe salário, sendo composta por membros de economias domésticas marginais que lutam para sobreviver nas favelas, bairros pobres e favelas do mundo em desenvolvimento. Caracterizados pela precariedade fundamental de seu cotidiano, esse setor pouco conhece a segurança do salário, que geralmente não está disponível ou é obtido apenas de forma intermitente, em agrupamentos esporádicos, porém sempre finitos, de empregos remunerados, além do trabalho não remunerado, da coleta de lixo e de outras atividades na luta pela subsistência.
Considere, por exemplo, os três milhões de puxadores de riquixá que trabalham nas ruas da Ásia. Em Daca, capital de Bangladesh e décima maior cidade do mundo, existem duzentos mil condutores de riquixá. Eles constituem a segunda maior categoria de emprego na cidade ironicamente apelidada de "Cidade de Deus", ficando atrás apenas do setor têxtil, que emprega um milhão de pessoas em condições de trabalho precárias.
Pedalando mais de 48 quilômetros por dia, enfrentando a polícia (cuja corrupção coercitiva os ameaça constantemente com a destruição de seus veículos), a poluição sufocante e o trânsito infernal, esses capitalistas informais aparentemente autônomos representam os crescentes exércitos de desempregados que lutam para sobreviver com ganhos de pouco mais de um dólar por dia.
Mike Davis insiste que o que ele chama de "classe trabalhadora informal global", um estrato socioeconômico que ele vê "sobreposto, mas não idêntico à população das favelas", agora ultrapassa um bilhão de pessoas, "tornando-se a classe social de crescimento mais rápido e sem precedentes na Terra". Davis conclui sua análise sobre os pobres urbanos do mundo com um resumo pungente do que ele chama de “um dueto sinistro e incessante”, o que também poderíamos declarar como uma dança perturbadora e desafiadora de desapropriação:
Noite após noite, helicópteros de combate, semelhantes a vespas, perseguem inimigos enigmáticos nas ruas estreitas dos bairros de lata, despejando fogo infernal em barracos ou carros em movimento. Todas as manhãs, as favelas respondem com homens-bomba e explosões eloquentes. Se o império pode empregar tecnologias orwellianas de repressão, seus marginalizados têm os deuses do caos a seu favor.
O capitalismo está atualmente atacando a classe trabalhadora mundial com investidas cada vez mais vigorosas. Suas crises periódicas constituem um arsenal determinado a destruir o trabalho em vez de produzi-lo. Independentemente de sua posição na hierarquia da expropriação, as massas globais que foram privadas da propriedade das forças produtivas, e muitas vezes até mesmo de suas próprias vidas, são forçadas a estender a luta de classes para além das batalhas por salários e exploração no local de trabalho, adentrando esferas de necessidade que se concentram mais diretamente na desapropriação e na esfera reprodutiva.
Sem dúvida, o movimento operário pode e deve combater o capital recusando-se a estar onde deveria estar, nos locais de trabalho onde os trabalhadores empregados produzem mais-valia para o capital. A retirada dessa geografia da exploração é a arma tradicional da greve. O movimento operário despossuído também pode combater o capital e seu Estado colaboracionista, porém, estando onde não deveria estar. Essa é a arma da ocupação, de ocupar espaço, lugar e tempo de maneiras antitéticas aos interesses do capital e ao aparato de governança.
Unir assalariados e desempregados, resistindo nas frentes da produção e da reprodução — essa é a agenda da luta de classes em expansão para o futuro. Ela não se limitará ao salário e ao local de trabalho, mas elevará a aposta para incluir mobilizações em torno do transporte público, moradia, creches e saúde, educação e muito mais. À medida que os despossuídos exigem mais, a compreensão de uma experiência diferenciada, porém coletiva, de despossessão romperá com os compromissos arraigados com as migalhas da mesa do capitalismo, tão eficazes na estratégia de dividir para conquistar. A persistência das crises capitalistas significa que essas migalhas agora são mais escassas e menos eficazes ideologicamente. Um novo e crescente reconhecimento de que o capitalismo é uma desordem sistemática, baseada tanto na destruição quanto na produção, está forçando os despossuídos a agir. Seu número, visibilidade e sofrimento em escala global aumentam exponencialmente a cada semana que passa com as exigências insaciáveis da austeridade. A realidade material pressiona os explorados e oprimidos a resistir.
A crise, contudo, nunca se restringe apenas às condições objetivas de decadência. Ela também é subjetiva, uma falha de consciência e de liderança da classe trabalhadora.
Isso eleva a importância da solidariedade e da coletividade, como de fato deve ser. A luta de classes dos despossuídos em nossos tempos não exige a inclusão deste ou daquele fragmento da classe trabalhadora, lutando em frentes específicas e isoladas. Em vez disso, a classe trabalhadora como um todo deve confrontar o capitalismo e o espectro da desapropriação cada vez mais destrutiva que assombra os povos do mundo, sejam seus salários altos ou baixos, seus empregos relativamente seguros ou precários e instáveis.
Colaborador
Sem dúvida, o movimento operário pode e deve combater o capital recusando-se a estar onde deveria estar, nos locais de trabalho onde os trabalhadores empregados produzem mais-valia para o capital. A retirada dessa geografia da exploração é a arma tradicional da greve. O movimento operário despossuído também pode combater o capital e seu Estado colaboracionista, porém, estando onde não deveria estar. Essa é a arma da ocupação, de ocupar espaço, lugar e tempo de maneiras antitéticas aos interesses do capital e ao aparato de governança.
Unir assalariados e desempregados, resistindo nas frentes da produção e da reprodução — essa é a agenda da luta de classes em expansão para o futuro. Ela não se limitará ao salário e ao local de trabalho, mas elevará a aposta para incluir mobilizações em torno do transporte público, moradia, creches e saúde, educação e muito mais. À medida que os despossuídos exigem mais, a compreensão de uma experiência diferenciada, porém coletiva, de despossessão romperá com os compromissos arraigados com as migalhas da mesa do capitalismo, tão eficazes na estratégia de dividir para conquistar. A persistência das crises capitalistas significa que essas migalhas agora são mais escassas e menos eficazes ideologicamente. Um novo e crescente reconhecimento de que o capitalismo é uma desordem sistemática, baseada tanto na destruição quanto na produção, está forçando os despossuídos a agir. Seu número, visibilidade e sofrimento em escala global aumentam exponencialmente a cada semana que passa com as exigências insaciáveis da austeridade. A realidade material pressiona os explorados e oprimidos a resistir.
A crise, contudo, nunca se restringe apenas às condições objetivas de decadência. Ela também é subjetiva, uma falha de consciência e de liderança da classe trabalhadora.
Isso eleva a importância da solidariedade e da coletividade, como de fato deve ser. A luta de classes dos despossuídos em nossos tempos não exige a inclusão deste ou daquele fragmento da classe trabalhadora, lutando em frentes específicas e isoladas. Em vez disso, a classe trabalhadora como um todo deve confrontar o capitalismo e o espectro da desapropriação cada vez mais destrutiva que assombra os povos do mundo, sejam seus salários altos ou baixos, seus empregos relativamente seguros ou precários e instáveis.
Colaborador
Bryan D. Palmer é autor de Revolutionary Teamsters: The Minneapolis Truckers’ Strikes of 1934 e coautor do livro Toronto’s Poor: A Rebellious History, ainda a ser lançado.
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