26 de dezembro de 2022

O socialismo japonês foi uma força poderosa até perder sua orientação política.

Durante a maior parte do pós-guerra do Japão, os socialistas foram a segunda força no sistema político do país e o principal adversário do governo conservador. Mas quando abandonaram seus princípios esquerdistas e antimilitaristas na década de 1990, caíram no status de partido menor.

Kenji Hasegawa


Após a demissão do seu governo e a sua subsequente nomeação como líder do Partido Progressista, o Barão Kijuro Shidehara (à direita) confere a Tetsu Katayama, presidente do Partido Socialista do Japão. No centro está Wataru Narahashi, também do Partido Socialista. Tóquio, Japão, 30 de Abril de 1946. (Bettmann / Getty Images)

Tradução / Quando o Japão se tornou uma democracia capitalista após a Segunda Guerra Mundial, o Partido Socialista do Japão (JSP) se estabeleceu como uma força importante no sistema político do país. Em 1947, conquistou o maior número de assentos no Parlamento japonês. Embora nunca tenha repetido essa conquista nos anos seguintes, o JSP foi o segundo maior partido em todas as eleições para o parlamento entre 1958 e 1993.

Ainda em 1990, era projetado que o JSP ainda poderia ganhar um quarto dos votos e parecia ser um sério adversário do tradicional Partido Liberal Democrático (LDP) quando sua hegemonia começou a se desgastar. Entretanto, em poucos anos, os socialistas praticamente desapareceram como força política no Japão.

O grupo sucessor do JSP, o Partido Social Democrata, recebeu menos de 2% dos votos expressos na eleição do ano passado para a Câmara dos Deputados e tem apenas uma cadeira entre os deputados, com outra no Senado do Japão. Ironicamente, foi o Partido Comunista Japonês que se mostrou muito mais bem equipado para sobreviver após a Guerra Fria.

Para entender a ascensão e queda do JSP, precisamos examinar em detalhes o desenvolvimento do partido ao longo de meio século. Devido aos contextos históricos e regionais em que atuou, o JSP manteve uma relação tortuosa com a ideia de social-democracia de estilo europeu. Ele repetidamente o rejeitou em pontos-chave de sua história, mas tentou adotá-lo quando a Guerra Fria se aproximava do fim. Como veremos, a transição não foi boa para o partido.

Origens

Em novembro de 1945, um grupo diverso de grupos não-comunistas proletários e camponeses estabeleceu o Partido Socialista do Japão. Seu nome oficial em inglês era Partido Social Democrata do Japão. A história por trás dessa nomenclatura mostra algumas das falhas internas do partido.

Na reunião preparatória que antecedeu a criação do partido, membros de sua facção de direita argumentaram que deveria ser chamado de “Partido Social Democrata”. Os membros da facção de esquerda pressionaram pelo “Partido Socialista do Japão” e venceram por apenas um voto. Seus oponentes de facção tiveram seu nome adotado em inglês como prêmio de consolação, embora raramente tenha sido usado ao longo dos cinquenta anos de história do partido.

Quando o Japão se tornou uma democracia capitalista após a Segunda Guerra Mundial, o Partido Socialista do Japão se estabeleceu como uma força importante no sistema político do país.

A parte não marxista do partido rejeitou a ideia de cooperação com os comunistas, e procurou reformar a economia capitalista em vez de derrubá-la. A esquerda marxista derivou de um grupo que almejava uma revolução no Japão independente das ordens da União Soviética. Embora permanecesse cauteloso com as influências soviéticas, o partido não descartou a cooperação com os comunistas japoneses em sua busca pela revolução socialista.

Em contraste com o Partido Comunista Japonês (JCP), cujos líderes saíram triunfalmente da prisão em outubro de 1945 como os únicos a resistir ao regime monarquista durante a guerra, os líderes do partido socialista foram colaboradores ativos desse regime. Quando o criminoso de guerra Kishi Nobusuke voltou à política após três anos de prisão, ele considerou formar um partido político que absorveria uma parte do JSP.

Ele até tentou se juntar ao grupo estabelecido pela facção de direita do JSP após a divisão do partido em 1951. Esses movimentos não foram surpreendentes: enquanto alguns dos protegidos políticos de Kishi criaram um partido que acabaria se fundindo ao conservador LDP, outros se juntaram ao recém-criado JSP estabelecido.

Os estreitos laços da facção de direita com o regime de guerra os enfraqueceram em suas lutas com a esquerda no JSP, mas o equilíbrio de poder os favoreceu durante os primeiros anos do partido. Embora ele não estivesse de forma alguma imune às lutas entre vertentes naquela época, o objetivo primordial da reconstrução econômica no Japão manteve as batalhas ideológicas mais divisivas afastadas.

As primeiras vitórias

Nas eleições gerais de 1947, o JSP tornou-se o maior partido da Câmara dos Deputados. Com 143 assentos e 26,2% dos votos, superou o conservador Partido Liberal (131 assentos) e o Partido Democrata (124 assentos), embora sua parcela de votos tenha sido ligeiramente inferior à dos liberais. O general Douglas MacArthur saudou o resultado da eleição como um sinal de que o povo japonês sob seu governo havia escolhido o “meio do caminho” na política.

O líder do JSP, Katayama Tetsu, comemorou a vitória de seu partido como a chegada de uma nova era na qual as “forças progressistas” lideradas pelo JSP desempenhariam um papel de liderança. No entanto, a figura mais poderosa na liderança do partido não compartilhou do clima de comemoração. Ao ouvir a notícia da surpreendente vitória de seu partido na noite da eleição, o secretário-geral do JSP, Nishio Suehiro, deixou escapar em público: “Oh, merda”.

Uma vez que os partidos conservadores terminaram em segundo e terceiro — portanto, detendo uma maioria esmagadora na política institucional —, Nishio procurou evitar um cenário em que um JSP despreparado seria empurrado para uma posição de liderança. Ele tentou convencer o titular conservador Yoshida Shigeru a permanecer como primeiro-ministro, mas ele recusou. Então, o novo gabinete se formou sob a constituição do pós-guerra japonês e se tornou um governo liderado pelos socialistas com Katayama à frente.

O novo governo caiu oito meses após sua formação, quando uma esmagadora maioria na Dieta rejeitou seu orçamento proposto. Não foram os partidos de oposição ou os membros da coalizão conservadora que lideraram esse movimento contra Katayama, mas sim os líderes do JSP da corrente de esquerda, que bloquearam o esquema de aumento salarial no setor público para sabotar um gabinete que ele, Katayama, abominava.

O JSP ingressou na administração seguinte, liderada pelo primeiro-ministro conservador Ashida Hitoshi, que durou apenas sete meses no cargo. Ele entrou em colapso depois que o G-2, o braço de inteligência das forças de ocupação dos EUA, vazou informações secretas sobre um extenso escândalo de corrupção envolvendo o primeiro-ministro e os principais líderes ligados ao seu governo de coalizão, incluindo o então líder do JSP, Nishio. O cada vez mais poderoso G-2 encenou a revelação da corrupção sistêmica para derrubar o governo Ashida de esquerda moderada, apoiado por elementos reformistas.

Um julgamento que se arrastou nos tribunais por treze anos finalmente considerou Ashida, Nishio e outros políticos inocentes das acusações contra eles. Entretanto, suas prisões altamente divulgadas na imprensa em 1948 mancharam fortemente a imagem do partido socialista. O JSP perdeu dois terços de suas cadeiras nas eleições gerais de 1949, com sua participação de votos caindo para 13,5%. Após esse escândalo, o partido não participaria de outra coalizão governante por mais de quatro décadas.

A divisão de 1951

A base organizacional para a ascensão das áreas esquerdistas do partido no início dos anos 1950 foi Sōhyō. Essa federação sindical foi estabelecida em julho de 1950 com o apoio do regime de ocupação dos EUA (GHQ), sobre as ruínas do movimento Sanbetsu (Congresso de Sindicatos Industriais de Todo o Japão) liderado pelo JCP.

O Pânico Comunista, também conhecido como Red Scare em inglês, apoiado pelos Estados Unidos, no final dos anos 1940 e início dos anos 1950, quebrou o movimento social, com dezenas de milhares de supostos simpatizantes comunistas demitidos de seus empregos nos setores público e privado. O regime de ocupação americano e outros esperavam que Sōhyō se tornasse um sindicato moderado e apolítico que negociaria melhores salários e não muito mais. No entanto, as coisas funcionaram de maneira muito diferente, na prática.

Embora a administração corporativa expurgasse os ativistas da Sanbetsu e nomear homens da empresa cooperativa para cargos de liderança sindical, eles não conseguiram conquistar os trabalhadores comuns que tiveram experiência em primeira mão da ruptura pós-guerra das antigas relações de trabalho.

Para esses trabalhadores, a ofensiva lançada pelas autoridades japonesas após o expurgo vermelho com o apoio dos Estados Unidos foi uma crise integrada. O renascimento da cultura pré-guerra no ambiente de trabalho e a reabilitação de ex-criminosos de guerra combinados com o espetáculo do rearmamento japonês durante a Guerra da Coreia para fortalecer a percepção de que o Japão estava voltando para seu passado muito recente. Os sindicatos japoneses desempenharam um papel de liderança na mobilização política em torno de questões relacionadas à paz.

Diante dessa crise, a atitude de compromisso dos líderes do JSP de direita em relação ao Tratado de Paz de São Francisco parecia reminiscente do apoio oportunista à expansão imperial por políticos socialistas pré-guerra. Ativistas trabalhadores rapidamente transformaram Sōhyō em uma poderosa força política que estava por trás da divisão do JSP de esquerda com seus parceiros de facção de direita e sua subsequente ascensão.

Eles estabeleceram uma cultura política distinta dentro da estrutura da democracia japonesa do pós-guerra. Os sindicatos de trabalhadores desempenharam um papel de liderança na mobilização política em torno de questões relacionadas à paz, incluindo o ativismo antibase, o movimento antinuclear e os protestos contra o Tratado de Segurança EUA-Japão (conhecido como Anpo) no final dos anos 1950. O ativismo de Sōhyō tocou uma corda popular durante a década de 1950 e conseguiu mobilizar um sentimento de “nunca mais” contra as tendências reacionárias.

Empresa de despedida

Confrontados com tal inimigo, os apelos da facção de direita do JSP por compromisso e diálogo tiveram apelo limitado. Para os apoiadores da facção de esquerda, shamin – o termo abreviado para social-democratas – era um rótulo desdenhoso com conotações de covardia. A principal fonte da radicalização do JSP durante a década de 1950 foi a oposição ao curso inverso. Sua radicalização na década seguinte decorreu de uma luta interna contra a tendência shamin.

À medida que a controvérsia da Anpo se intensificava, o líder da direita do JSP, Nishio Suehiro, continuou a enfatizar a necessidade de moderação. Ele acusou a liderança do partido de irresponsabilidade por se opor ao tratado Anpo sem oferecer alternativas realistas. Nishio deixou o JSP e fundou o Partido Socialista Democrático (DSP) em janeiro de 1960. Na política externa e interna, o DSP procurou se posicionar entre o LDP e o JSP, pedindo a abolição “gradual” do tratado Anpo e incorporando princípios adaptados do programa Bad Godesberg do Partido Social Democrata da Alemanha Ocidental de 1959.

Com o objetivo de se estabelecer como o maior partido da oposição, o DSP apresentou 104 candidatos nas eleições gerais de novembro de 1960. No entanto, apenas 17 foram eleitos, enquanto o JSP conquistou 145 cadeiras. A parcela de votos do JSP foi três vezes maior do que a do DSP. Juntos, os partidos tiveram mais de 36% dos votos – um desempenho mais forte do que o JSP pré-dividido conseguiu em 1958.

O maior motivo para o revés do DSP foi sua posição moderada na questão da Anpo. Isso provou ser profundamente impopular entre os eleitores japoneses de esquerda, especialmente depois que o governo Kishi forçou o projeto de lei do tratado em maio de 1960, um movimento polarizador que desencadeou protestos de rua em massa antes da aprovação automática do tratado um mês depois.

Pelo resto das décadas de 1960, 1970 e 1980, o DSP manteve uma posição de destaque na política nacional, sempre recebendo algo entre 6 e 8 por cento dos votos. Mas nunca ameaçou suplantar o JSP como principal força da esquerda japonesa. Depois que o tratado Anpo finalmente foi aprovado, houve uma mudança marcante no clima político japonês.

Depois que o tratado finalmente foi aprovado, houve uma mudança marcante no clima político. Kishi renunciou ao cargo de primeiro-ministro para ser sucedido por Ikeda Hayato, que se afastou da abordagem de confronto de seu antecessor. Com considerável sucesso, Ikeda redirecionou as energias da nação para longe da contenção política e para a busca do crescimento econômico. Ele anunciou com grande alarde que o Japão iria dobrar sua renda em dez anos.

Embora inicialmente fosse visto como um burocrata de coração frio com reputação de comentários politicamente insensíveis, Ikeda refez sua imagem pública. Ele trocou os óculos e o terno, proclamou seu amor pelo arroz de curry japonês plebeu e se absteve de participar de partidas de golfe e festas de gueixas para parecer um líder identificável, limpo e benigno.

Uma mudança correspondente parecia estar ocorrendo no JSP depois que um jovem de direita assassinou o presidente do partido, Asanuma Inejirō, em outubro de 1960. Seu sucessor, Eda Saburō, era um defensor da “reforma estrutural”.

Essa foi uma tendência que surgiu como uma tentativa de superar a dependência do partido dos sindicatos, aproveitando a energia popular de um grupo mais amplo de ativistas que emergiram como força política durante os protestos de 1960. Como Ikeda, Eda era um político experiente na mídia e parecia que ele poderia liderar o JSP em uma nova era.

Eda e o boom econômico no Japão

Enquanto Ikeda foi capaz de esfriar os antagonismos faccionais do LDP com seu apelo ao crescimento econômico, a estratégia política de Eda desencadeou uma reação dentro do JSP. Ele alienou ativistas sindicais da esquerda do JSP ao caracterizar essencialmente a luta de um ano dos mineiros na Mina de Carvão Mitsui Miike, no sul do Japão, como um ato insignificante de resistência dos trabalhadores de uma indústria condenada.

Suas aparições na TV de fala mansa também causaram polêmica entre os apoiadores da facção de esquerda. Para seus oponentes internos do partido, a visão de socialismo de Eda era ampla demais para ser considerada socialista.

Eda então enfureceu ainda mais os ativistas do JSP ao proclamar que sua visão de um “socialismo de base ampla” buscaria incorporar “o alto padrão de vida da América, o completo sistema de bem-estar social da União Soviética, a democracia parlamentar da Inglaterra e a constituição de paz do Japão”. Para seus oponentes internos do partido, essa visão do socialismo era ampla demais para ser considerada socialista.

O líder do DSP, Nishio Suehiro, uma figura odiada pela esquerda do JSP, declarou que “apoiava totalmente” os reformistas estruturais. Essa observação certamente mancharia Eda aos olhos da facção de esquerda: na verdade, Nishio sabotou um movimento do JSP que ameaçava invadir o território social-democrata do DSP. O JSP prontamente adotou uma resolução renunciando à visão de Eda e o forçou a renunciar ao cargo de secretário-geral na conferência do partido realizada em novembro de 1962.

Embora o DSP tenha preservado seu monopólio sobre a posição social-democrata na política japonesa, não conseguiu expandir sua base política durante a década de 1960. Com o fascínio do aumento da renda e da expansão dos benefícios para funcionários de empresas privadas, afastando os argumentos a favor da redistribuição e da seguridade social, o apelo do partido por um estado de bem-estar social recebeu apenas uma resposta morna do público japonês.

A ascensão do que pode ser chamado de “empresa de bem-estar” em uma época de rápido crescimento econômico minou o apoio ao DSP e ao JSP. Durante o curso inverso, um ataque frontal ao ativismo trabalhista radicalizou os trabalhadores. Os sindicatos filiados a Sōhyō, baseados em grandes empresas e no setor público, formaram a base organizacional da facção de esquerda do JSP.

No entanto, no período subsequente de crescimento econômico, as principais empresas japonesas adotaram uma abordagem mais sofisticada no local de trabalho para domar os sindicatos. Eles criaram estruturas salariais que promoveram a competição entre os trabalhadores enquanto ofereciam benefícios a seus empregados, como empréstimos de longo prazo para compra de casa própria e pensões que os ligavam à empresa em um novo relacionamento de co-prosperidade dependente.

Dentro dessa nova estrutura centrada na empresa, os trabalhadores de colarinho branco e azul tendiam a perceber a melhoria de sua posição e níveis salariais por meio da busca do sucesso individual como um curso mais atraente do que o ativismo sindical que traria ganhos coletivos. Eles também aceitavam cada vez mais a noção de que o sucesso corporativo servia melhor a seus próprios interesses e acreditavam que o partido político com maior probabilidade de promover esses interesses era o LDP.

Estagnação

Os proponentes da “reforma estrutural” no JSP buscavam afastar-se de uma política sindical cujos dias estavam contados. Seus oponentes lutaram contra essa tentativa capacitando grupos de jovens da Nova Esquerda e a Associação Socialista liderada pelo teórico leninista Sakisaka Itsurō.

Após derrotar os reformistas estruturais, esses grupos militantes não quiseram ser desmobilizados. Seus esforços levaram à adoção pelo partido, em 1966, de uma plataforma doutrinária baseada no colapso iminente do capitalismo japonês.

A essa altura, os comunistas japoneses começaram a se distanciar da União Soviética e de seu próprio passado insurrecional, adotando uma postura mais flexível e moderada que estava em sintonia com as realidades políticas domésticas. Um JSP radicalizado entrou para preencher o vácuo.

Quando as forças soviéticas invadiram a Tchecoslováquia em 1968, o JCP denunciou inequivocamente isso como um ato de agressão, enquanto a reação do JSP foi mista, com alguns membros influentes expressando abertamente apoio à invasão. Nas décadas de 1970 e 1980, o JSP manteve sua posição de segundo maior partido do Japão, mas a perspectiva de ultrapassar o LDP parecia cada vez mais remota.

Nas eleições gerais realizadas no ano seguinte, o JCP aumentou seu número de cadeiras na câmara baixa de cinco para quatorze, inaugurando um período de crescente popularidade comunista sob a liderança de Miyamoto Kenji. Enquanto isso, o JSP sofreu um grande revés do qual nunca se recuperou totalmente, caindo de 140 para noventa deputados. Nas três primeiras eleições da década, sua média de votos foi de 28%; agora, caiu para 21,4 por cento.

Ao longo dos anos 1970 e 1980, o JSP manteve sua posição como o segundo maior partido do Japão, mas a perspectiva de os socialistas ultrapassarem o governante LDP parecia cada vez mais remota. Em todas as eleições de 1969 a 1986, o LDP obteve pelo menos o dobro de votos do JSP. Em 1979, o voto socialista caiu abaixo de 20% pela primeira vez desde que as facções de esquerda e direita se reuniram na década de 1950. Permaneceu abaixo desse limite durante a década de 1980.

Em 1986, o JSP abandonou formalmente a plataforma que havia adotado duas décadas antes e adotou uma nova postura afirmando os princípios da social-democracia. No mesmo ano, o desempenho do partido nas eleições para a câmara baixa foi o pior até então, com 17,2% dos votos. O apoio ao LDP foi quase três vezes maior. Esse revés forçou a liderança existente do JSP a renunciar.

Renascimento e colapso

Doi Takako, um novato político cuja liderança era vista como uma medida paliativa pelos membros do partido, tornou-se o novo líder. Ela era um rosto novo e direto que não vinha de um histórico sindical. Em 1988, ela rejeitou a impopular proposta do LDP de introduzir um imposto sobre o consumo com uma frase pela qual ficou famosa: “O que é inaceitável, é inaceitável”.

Muito auxiliado por uma série de escândalos que engolfaram o LDP, o JSP ultrapassou o partido no poder na eleição para a câmara alta de 1989 sob a liderança de Doi, com 35,1% contra 27,3% do LDP — uma oscilação de quase 30% entre os partidos desde a eleição anterior em 1986. No ano seguinte, o JSP obteve mais de 24% nas eleições para a câmara baixa, seu melhor desempenho desde meados da década de 1960.

No entanto, o JSP não pôde aproveitar esse sucesso. Na época da eleição seguinte, a raiva do público contra o LDP havia enfraquecido, enquanto a oposição do JSP à legislação que permitiria a participação japonesa em missões de manutenção da paz das Nações Unidas provou ser impopular entre o público japonês. Na eleição para a câmara alta de 1992, a parcela de votos do JSP caiu pela metade, e o partido perdeu quase metade de suas cadeiras na câmara baixa em 1993. Os defensores do JSP perceberam sua ‘grande transformação’ na década de 1990 como uma grande traição.

Em 1994, o JSP decidiu formar uma coalizão com o LDP. Embora o partido governista tivesse sofrido um grande revés nas eleições de 1993, com o pior desempenho de sua história até então, ainda tinha três vezes mais deputados que o JSP. No entanto, o líder do JSP, Murayama Tomiichi, tornou-se primeiro-ministro do Japão — o primeiro político socialista a ocupar esse cargo desde o final dos anos 1940, e o último.

Murayama anunciou abruptamente uma “grande transformação da política” no JSP, expressando apoio à aliança militar do Japão com os Estados Unidos e considerando as Forças de Autodefesa como constitucionais. Uma vez que o JSP construiu sua identidade em torno de uma postura de oposição a essas questões, os apoiadores do partido perceberam sua “grande transformação” como uma grande traição.

Em janeiro de 1996, o JSP passou a se chamar Partido Social Democrático (SDP), adotando a denominação que havia sido rejeitada por estreita margem na época de sua fundação. A nova organização herdou a posição do JSP como a segunda maior força no sistema partidário japonês, que manteve por quase quatro décadas (ou cinco, se combinarmos o apoio aos JSPs de esquerda e direita na década de 1950). Ele havia perdido essa posição no final do ano: na eleição para a câmara baixa de outubro de 1996, o SDP ficou em quinto lugar com 6,4% dos votos e apenas quinze assentos.

Após o legado do JSP

Os social-democratas passaram os anos desde então lutando pela sobrevivência, mal ultrapassando o mínimo de 2% dos votos necessários para participar da política nacional. O JCP, que não mudou de nome, teve muito mais sucesso do que o SDP na era pós-Guerra Fria, alcançando alguns de seus melhores desempenhos eleitorais de todos os tempos.

Depois que sua coalizão com o LDP e o efêmero Partido Novo terminou em 1998, o SDP voltou às bancadas da oposição, exceto por um breve período no governo como parte de uma aliança liderada pelo Partido Democrático do Japão (DPJ). O próprio DPJ absorveu um grande grupo de ex-políticos do JSP quando foi criado em 1996: cerca de 45% de seus membros originais na Câmara dos Deputados tinham raízes no JSP. No entanto, essa porcentagem caiu rapidamente nas eleições seguintes, caindo para menos de 5% após a eleição de 2009.

Com líderes influentes vindos de um histórico conservador do LDP, o DPJ ocupou um espaço eleitoral bem à direita do JSP e do SDP. Em 2020, o partido sucessor do DPJ, o Partido Democrático Constitucional do Japão (CDP), abordou o SDP com uma proposta de fusão. Três dos quatro membros do SDP na Câmara dos Representantes se juntaram ao partido maior, deixando para trás o líder do partido, Fukushima Mizuho, ​​como o único político do SDP restante na câmara.

No entanto, Fukushima permanece desafiador:

As pessoas pensam que o Partido Social Democrata é um partido do passado. Mas as questões pelas quais defendemos há muito tempo, como direitos humanos e igualdade de gênero, são questões para o futuro. Os jovens estão demonstrando interesse. A geração jovem e as mulheres são grupos-chave para nós. Queremos nos conectar com eles, renovar o partido e trabalhar energicamente em direção a um Partido Social Democrata revitalizado.

Existe alguma base para o otimismo de Fukushima? Como um pequeno partido com pouco a perder, o SDP pode conseguir responder às novas necessidades e oportunidades social-democratas de maneiras que não estão disponíveis para partidos mais tradicionais como o CDP. Claramente, a sociedade japonesa não carecerá de tais necessidades e oportunidades em breve.

Colaborador

Kenji Hasegawa é professor associado de história japonesa moderna, além de coordenador do intercâmbio estudantil internacional, na Universidade Nacional de Yokohama. É autor de "Student radicalism and the formation of postwar Japan" (em tradução livre e, ainda, sem tradução para o português, "Radicalismo estudantil e a formação do Japão pós-guerra").

Os curdos franceses estão revoltados por anos de racismo que passaram impunes

Cenas de carros em chamas nas ruas parisienses foram usadas para retratar os curdos franceses como uma minoria rebelde. No entanto, a revolta é alimentada por uma série de assassinatos racistas — e a recusa das autoridades francesas em revelar todos os fatos dos acontecimentos.

Emre Öngün


Os manifestantes foram às ruas de Paris em 24 de dezembro de 2022 para protestar contra um tiroteio em um centro cultural curdo, que resultou em três mortes. (Vincent Koebel / NurPhoto via Getty Images)

Tradução / Na sexta-feira, 23 de dezembro, a comunidade curda em Paris foi vítima de um novo ataque racista. Armado com uma pistola, William M., de 69 anos, lançou sua ofensiva contra o Centro Cultural Curdo Ahmet-Kaya, no distrito de Strasbourg-Saint-Denis, na capital francesa. Ele também assassinou Emine Kara, uma líder do movimento de mulheres curdas na França; o músico Mîr Perwer; e Abdurrahman Kizil, um cidadão comum.

O assassino acabou sendo neutralizado pelos clientes do cabeleireiro curdo que fica de frente para o centro cultural. A polícia não interveio até que ele já tivesse sido rendido por civis. O assassinato também aconteceu dez anos depois de um assassinato anterior de três ativistas do mesmo centro cultural — naquela época, por um agente do serviço secreto da Turquia.

Haviam pistas iniciais do que estava por trás dessa atrocidade. Já no final de 2021, armado com uma espada, William M. atacou e feriu imigrantes franceses que viviam em tendas nas ruas. Esse é o primeiro elemento desse caso: o criminoso é um racista radicalizado que já havia “atuado” anteriormente.

No entanto, também há fatores políticos mais amplos que prepararam o terreno para esse ataque: a banalização do discurso público que desumaniza os imigrantes e as populações minoritárias; seu uso como bode expiatório conveniente em tempos de crise social; o constante direcionamento islamofóbico de “inimigos internos”; o discurso racista da “grande substituição” — uma teoria racista que acredita que imigrantes do Sul Global migram com o intuito de “acabar” com a raça branca —; e a disseminação de ações de rua por grupos fascistas violentos, que enfrentam pouca ou nenhuma repressão estatal. Para dar apenas um exemplo: o governo francês propõe uma nova lei ainda mais restritiva para os imigrantes em 2023, dando toda a ajuda possível aos grupos de direita que hoje se superam em suas provocações xenófobas.

Lobo solitário?

Aqueles que preparam o terreno para ataques como o de sexta-feira podem se distanciar do “gesto solitário de um indivíduo desequilibrado”. Mas eles certamente criaram o alvo para esse tipo de fanático radicalizado.

Os discípulos de Emmanuel Macron e seus parceiros de direita surfam na onda de pânicos morais artificiais — por exemplo, nos últimos meses, uma onda de transfobia — enquanto permanecem muito mais discretos sobre a violência de rua da extrema direita. Não há foco semelhante nos ataques recentes aos comícios da France Insoumise, ou nos ataques a ativistas de esquerda nas ruas de Lyon — uma cidade onde os fascistas conseguiram realizar uma manifestação (proibida por lei).

No entanto, o ódio racista parece insuficiente para explicar completamente esse acontecimento. Há, no mínimo, questionamentos legítimos e fortes suspeitas sobre outros fatores em jogo, especialmente depois dos elementos revelados pelo jornal de esquerda francês L’Humanité. Acontece que William M. planejou seu ato para um momento em que cerca de sessenta ativistas curdos estavam programados para se reunir. Felizmente, a reunião foi adiada por uma hora no último minuto.

Ele foi diretamente ao centro cultural. Se sua motivação era o ódio racista cego, por que ele não atacou os muitos comércios frequentados por imigrantes no mesmo bairro, os quais são muito mais acessíveis do que o centro cultural? Como devemos interpretar que ele agiu de maneira tão direcionada apenas uma semana após sua libertação da detenção? A sombra do regime turco, ou pelo menos de alguns dos seus serviços, paira inevitavelmente sobre este caso.

Impunidade

Esse foi o contexto em que o Ministro do Interior da França — cargo semelhante ao Ministro da Segurança Pública no Brasil —, Gérald Darmanin, foi ao centro cultural após o ataque e se recusou a se encontrar com os líderes das associações curdas. Discursando no local dos assassinatos, ele insistiu que os serviços nacionais não conheciam o indivíduo que havia sido preso, apesar do terrorista ter atacado migrantes com uma espada em 2021.

Darmanin tentou apresentar esse ataque como o ato de um indivíduo isolado e desequilibrado, não visando especificamente os curdos — ao mesmo tempo, prometeu “dar prioridade” sobre o assunto. A mensagem do ministro soou como uma repetição sinistra das palavras de outro Ministro do Interior igualmente desprezível, Manuel Valls, que fez as mesmas promessas após um dos piores ataques a população curda na França, em 2013.

Mas, até mesmo no caso do homem que matou os três ativistas Fidan Doğan, Sakine Cansız e Leyla Söylemez, há uma década, foi preso e morreu sob custódia. O caso ainda tem muitas áreas nebulosas. Ele permanece envolto em segredo de justiça por motivos de “assuntos de defesa nacional”, em particular no que diz respeito ao envolvimento dos serviços secretos turcos.

Ao longo da última década, o não levantamento do sigilo desse “segredo de defesa” gerou forte e compreensível desconfiança em relação às autoridades francesas entre os curdos do país. Nesse contexto, a visita de Darmanin e seu desprezo pelos líderes curdos, bem como o próprio conteúdo de seu discurso, acenderam o barril de pólvora da raiva e desencadearam uma revolta entre os muitos jovens curdos presentes, que entraram em confronto com a polícia durante toda a noite.

A polícia de Darmanin desaprendeu qualquer outra forma de manter a ordem (como visto até mesmo com o espancamento de torcedores franceses na final da Liga dos Campeões de 2022) e, portanto, se contentou com lançar bombas de gás e agredir os manifestantes. Houve cenas semelhantes em Marselha, onde uma manifestação pacífica foi denunciada pela polícia.

No dia seguinte, 24 de dezembro, a manifestação para exigir justiça foi, mais uma vez, submetida ao uso massivo de gás lacrimogêneo. Assim, a única intervenção do departamento de Darmanin foi reprimir aqueles que se reuniram após o ataque assassino contra três de seu próprio povo. Incompetência oficial e racismo se complementavam perfeitamente.

No final, duas coisas se destacam após esse ataque. Primeiro, há uma necessidade urgente de uma ofensiva antifascista unida e realmente ativa para impedir a corrida desenfreada da França em direção à banalização do discurso racista e da violência fascista. Esse é um problema estrutural: não há dúvida de que, se a França continuar em seu curso atual, indivíduos ou grupos radicalizados cometerão novos ataques assassinos.

Nesse caso, há um segundo aspecto, mais especificamente relacionado a população curda. No comício realizado em 24 de dezembro, antes do uso massivo de gás lacrimogêneo contra os manifestantes, o parlamentar pró-Macron, Sylvain Maillard, prometeu que o governo francês “daria prioridade” sobre esse ataque. Para ter um pingo de credibilidade, as autoridades francesas poderiam começar levantando o sigilo sobre o triplo-homicídio ocorrido uma década atrás.

Colaborador

Emre Öngün é um ativista baseado em Paris e membro da equipe de campanha parlamentar da France Insoumise.

25 de dezembro de 2022

Neste Natal, o cristianismo radical e o marxismo podem nos inspirar a construir um mundo melhor

A compreensão convencional do marxismo como antirreligioso está errada. Como argumentou o filósofo Alasdair MacIntyre, o cristianismo e o marxismo inspiraram na humanidade um senso radical de esperança para construir um mundo mais justo.

Matt McManus


Dois ícones do Natal. (Foto via Midwestern Marx)

"O sofrimento religioso é, ao mesmo tempo, a expressão do sofrimento real e o protesto contra o sofrimento real. A religião é o suspiro da criatura oprimida, o coração de um mundo sem coração e a alma de condições desalmadas. É o ópio do povo. A abolição da religião como felicidade ilusória do povo é a exigência de sua felicidade real. Exortá-los a desistir de suas ilusões sobre sua condição é exortá-los a desistir de uma condição que requer ilusões. A crítica da religião é, portanto, em embrião, a crítica desse vale de lágrimas do qual a religião é a auréola."

- Karl Marx, 1843

Tradução / Que Karl Marx era ateu é bem conhecido por seus amigos e inimigos. Mesmo pessoas estranhas como eu, que não passam os dias ansiando impacientemente pelo próximo livro de David Harvey sobre os Grundrisse, podem recitar a famosa citação sobre religião de Marx como o “ópio do povo”. E, na prática, muitas figuras e movimentos marxistas, de Vladimir Lenin ao socialismo francês, tinham uma visão obscura das tradições religiosas. Frequentemente com grande justificativa, os marxistas viam instituições como a Igreja Católica como bastiões da reação que, na melhor das hipóteses, se acomodaram às concepções modernas de igualdade e liberdade.

Mas a relação histórica do marxismo com a religião é muito mais complicada. As esquerdas latino-americanas infundiram a Igreja Católica com a Teologia da Libertação, e o teólogo cristão Paul Tillich exortou a humanidade a ter a coragem de trabalhar em direção ao socialismo. Nos Estados Unidos, os principais quadros da esquerda negra, de Martin Luther King Jr a Cornel West, se inspiraram no legado do socialismo e da Bíblia. E intelectuais de esquerda contemporâneos como Terry Eagleton e a reverenda Angela Cowser continuam nessa tradição de diálogo e crítica.

MacIntyre e Marx

Alasdair MacIntyre, o eminente filósofo escocês-americano, é uma figura fascinante no nexo marxismo-cristianismo. Extremamente importante na direita anglo-americana, MacIntyre influenciou inúmeros intelectuais “pós-liberais” e socialmente conservadores atraídos por sua crítica sombria e até apocalíptica da modernidade liberal (embora a maioria careça de sua sofisticação e desdém pelas injustiças do capitalismo). Para MacIntyre, a sociedade moderna transformou o certo e o errado em questões de gosto pessoal, deixando a humanidade à deriva, niilista e desprovida de qualquer noção de quais fins valem a pena perseguir na vida. Sem um senso teleológico de quais fins vale a pena perseguir, muitos acabam cedendo ao consumismo ou se sentem atraídos por formas destrutivas da “vontade de poder” nietzschiana.

Mas muito antes de fornecer munição intelectual para a cruzada da revista religiosa conservadora First Things contra os perigos existenciais da homossexualidade, MacIntyre era um pensador marxista original e interessante. Marxismo e Cristianismo, escrito quando MacIntyre tinha apenas 23 anos, é uma coisa rara: um livro de primeira que merece ser um clássico menor, mas que foi tão ofuscado pelas evoluções políticas posteriores do autor que permanece lamentavelmente pouco lido.

Alasdair MacIntyre na conferência da International Society for MacIntyrean Inquiry realizada no University College Dublin em 2009. (Sean O’Connor / Wikimedia Commons)

A controversa tese de MacIntyre é que o marxismo, longe de ser hostil ao cristianismo, de fato “humanizou certas crenças cristãs de maneira a apresentar um julgamento cristão secularizado, em vez da adaptação cristã ao presente secular”. A esse respeito, MacIntyre leva a sério a afirmação semelhante de seu grande oponente, Friedrich Nietzsche, de que o socialismo tem suas raízes morais no igualitarismo e no humanismo cristãos. Mas MacIntyre vai além ao localizar ideias cristãs secularizadas diretamente na obra de Marx.

Marx começou sua carreira como um hegeliano – um devoto do grande filósofo alemão Georg Wilhelm Friedrich Hegel – e, como enfatiza MacIntyre, a inspiração de Marx estava profundamente interessada no cristianismo. Hegel via a Bíblia expressando de forma simbólica muitos dos principais temas de sua filosofia. Por exemplo, entender a humanidade comendo o fruto da árvore do conhecimento como um ato puramente pecaminoso erra o ponto. Em vez de condenar Adão e Eva com fogo e enxofre, Deus observa pensativo que o homem se tornou semelhante a ele no conhecimento do bem e do mal e, consequentemente, não podia mais residir na feliz ignorância do Éden. A humanidade agora tinha que desempenhar um papel ativo no drama do mundo.

Isso trouxe consigo a possibilidade de nossa liberdade e prosperidade, mas também o risco de nossa alienação e estranhamento da natureza e da necessidade. Figuras religiosas como Jesus, o Deus-homem que reconciliou liberdade e necessidade em sua pessoa, expressaram simbolicamente a possibilidade de resolver essa alienação. Mas símbolos e figuras religiosas podiam rapidamente, e sem pensar, se tornar ídolos que eram adorados por si mesmos, e não como expressões emblemáticas da verdade mais profunda.

MacIntyre explica que Marx pegou muitas das ideias de Hegel, mas as transformou em uma direção mais materialista e radical. Na Filosofia do direito, Hegel descreveu o Estado monárquico prussiano como a forma social mais elevada já alcançada, e vários “hegelianos de direita” defenderam o papel do cristianismo em reconciliar as massas com o status quo. Para Marx, essa leitura conservadora passa um pano para a escancarada injustiça da Prússia autocrática: o uso em massa da violência contrarrevolucionária, a censura onipresente, a exploração generalizada e o empobrecimento das classes trabalhadoras.

Mas Marx nunca foi tão grosseiro a ponto de simplesmente condenar a religião. A religião deu aos seres humanos um senso de propósito em meio à privação material e à privação de direitos políticos, e persistiria até que as necessidades básicas das pessoas fossem finalmente atendidas. A alternativa era aceitar que grande parte da humanidade viveria e morreria de suor e labuta e não conheceria recompensa ou mesmo apreço por isso.

Como escreveu Macintyre:

A visão religiosa e suas transmutações na filosofia alemã brotam da sociedade: para que se cumpram e se realizem na boa sociedade que almejam, eles mesmos terão que abrir caminho para uma filosofia mais radical, uma filosofia de prática social. Mas a sociedade está dividida: isso é de fato um sinal dos males que a afligem. Quem então deve mudá-lo? A pista para a resposta posterior de Marx já é dada em sua descrição dos trabalhadores que ele conheceu em Paris em 1844: “Entre essas pessoas, a fraternidade dos homens não é uma frase, mas a verdade e a nobreza brilham em suas formas endurecidas pelo trabalho”.

Cristianismo e marxismo

MacIntyre concorda em grande parte com a crítica de Marx, afirmando que a história do cristianismo de apoiar ordens sociais injustas “é válida para grande parte da religião e, em particular, para grande parte da religião do século XIX”. Infelizmente, isso também vale para grande parte do cristianismo hoje.

Muitas instituições e personalidades religiosas parecem satisfeitas em levar água para os ricos e poderosos, em vez dos trabalhadores e pobres que deveriam herdar a terra. Mesmo os cristãos conversadores que são críticos do status quo, como o editor de First Things, R. R. Reno, têm pouco a dizer sobre a exploração econômica e a degradação ambiental que assolam nosso mundo. Reno, no entanto, acredita que há uma “guerra de classes, uma guerra contra os fracos… simbolizado pela campanha pelo casamento gay”, que deve ser combatido com unhas e dentes. Porque o maior problema dos “pobres” não é ser pobre, mas a perspectiva de dois homens se casarem.

Mas MacIntyre também enfatiza que a religião nunca desempenhou simplesmente um papel reacionário ou reconciliador. Ao postular um ideal transcendente de justiça e bondade com o qual o mundo material era continuamente comparado, a religião desempenhou “pelo menos em parte um papel progressista na medida em que [deu] às pessoas comuns alguma ideia de como seria uma ordem melhor”.

Ele castiga os apologistas conservadores, que são rápidos em usar citações de Santo Agostinho para impressionar os explorados com as inevitáveis imperfeições do mundo. Esses conservadores gastam um tempo excessivo tentando “libertar o cristianismo de sua herança do gnosticismo” e um compromisso com a justiça aqui e agora “mas se preocupam muito menos com o que o cristianismo herdou de Pôncio Pilatos e Caifás”. Eles falham em lembrar que o fundador do cristianismo ordenou aos ricos que dessem tudo o que tinham aos pobres; passou seus dias andando com pecadores, prostitutas e ladrões; e ordenou que, assim como a vontade de Deus foi feita no céu, também deveria ser na terra. Ele atacou implacavelmente as formas idólatras que a religião assumia, especialmente quando ligada a defesa do poder.

Em todos esses aspectos, MacIntyre argumenta que o marxismo foi inspirado por um espírito cristão crítico, trazendo uma “esperança” para o futuro de forma secularizada. Tal esperança radical é precisamente o que é negado pelo “realismo capitalista”, que insiste que a atual ordem econômica e política deve continuar para sempre. Mas também pode ser reavivado sempre que, nas palavras do Evangelho de Mateus, “os miseráveis da terra aprendem que Deus está do seu lado”.

Colaborador

Matt McManus é professor visitante de política no Whitman College. Ele é o autor de "The Rise of Post-Modern Conservatism and Myth" e co-autor de "Mayhem: A Leftist Critique of Jordan Peterson".

Quando jamaicanos escravizados se rebelaram no Natal

No Natal de 1831, 60 mil africanos escravizados realizaram a maior revolta na história das Índias Ocidentais Britânicas. Sua revolta consolidaria um marco no caminho para a emancipação abolicionista alguns anos depois.

Perry Blankson


A destruição da propriedade Roehampton em janeiro de 1832. (Adolphe Duperly / Wikimedia Commons)

No final de dezembro de 1831, os plantadores jamaicanos brancos dormiam inquietos em suas camas. Há muito tempo circulavam rumores de inquietação entre os africanos escravizados que residiam em plantações por toda a ilha. Antes que percebessem, a ilha seria incendiada enquanto dezenas de milhares se armavam para lutar por sua liberdade.

Como ficou conhecido, a Rebelião de Natal (ou Guerra Batista, nomeada assim em homenagem à fé de muitos de seus principais conspiradores) foi a maior revolta de africanos escravizados na história das Índias Ocidentais Britânicas e influenciou diretamente a abolição da escravidão em 1833 e a emancipação total em 1838.

Para entender a dinâmica em jogo durante a revolta, é vital entender a estrutura social da Jamaica colonial do século XIX. A Jamaica, como grande parte das Índias Ocidentais, era conhecida como uma grande plantocracia. Nesse arranjo, uma minoria de colonos europeus brancos, traficantes de pessoas e donos de plantações dominava a maioria africana escravizada na ilha.

Conscientes de sua minoria (os africanos superavam os brancos em número de doze para um), os fazendeiros empregaram violência feroz para disciplinar seus escravos e usaram sua riqueza e influência para fazer lobby contra os abolicionistas no Parlamento e na imprensa. Mas, apesar de seus esforços, o sol estava se pondo para a escravidão no Império Britânico, e as esperanças de emancipação ao virar da esquina encorajaram a população escravizada a tomar os rumos da ilha em suas próprias mãos.

Samuel “Daddy” Sharpe, um diácono batista negro, organizou africanos escravizados para participar de uma greve geral pacífica em 25 de dezembro de 1831, exigindo salários e mais liberdades. Embora a não violência fosse pretendida, Sharpe não tinha ilusões de que a classe dos plantadores infamemente violenta responderia na mesma moeda.

Alistados para serem seus comandantes militares tinham companheiros africanos escravizados alfabetizados, ilustrando a eficácia da vasta rede de comunicação conhecida coloquialmente como a “videira” dos escravos. Também crucial foi o grau limitado de liberdade dado a Sharpe: como diácono, ele tinha a capacidade de se movimentar pela ilha e organizar secretamente reuniões após a oração.

A manifestação inicialmente pacífica logo se tornou uma revolta violenta e de uma população de 600.000, estima-se que 60.000 pegaram em armas para resistir à opressão. Qualquer pretensão de uma manifestação pacífica foi perdida quando Kensington Estate foi incendiada por rebeldes escravizados, com a rebelião estourando logo depois.

A plantocracia

Além de fornecer uma visão sobre a resistência em massa contra a escravidão, a Rebelião de Natal também fornece um estudo de caso valioso sobre as complexidades de governar uma plantocracia e as contradições da resistência escrava. Buscando assistência para acabar com a rebelião, as autoridades coloniais pediram a ajuda dos Accompong e Windward Maroons — ambas organizações guerrilheiras militantes e díspares de ex-escravos fugitivos.

Os Maroons ganharam um grau de independência após suas próprias guerras e batalhas no século XVIII. Como resultado de tratados assinados com as autoridades coloniais após a primeira “Maroon War” de 1728–1739, as facções Maroon signatárias receberam pequenas parcelas de terra que logo ficaram conhecidas como Maroon towns.

A ressalva a esse tratado era que essas cidades Maroon seriam designadas a um superintendente branco, e que os combatentes Maroon seriam obrigados a auxiliar as autoridades coloniais a reprimir futuras revoltas de seus irmãos escravizados e capturar escravos fugitivos. Esse arranjo foi resistido por muitas facções Maroon, mas eles mais tarde se encontrariam lutando contra seus companheiros africanos oprimidos.

A revolta levou à morte de quatorze fazendeiros e duzentos africanos escravizados, com danos materiais estimados hoje em dia em £ 124 milhões. Rebeldes africanos queimaram centenas de prédios pela ilha, incluindo Roehampton Estate, cuja cena de incêndio foi recriada mais tarde pelo litógrafo francês Adolphe Duperly. Mas foi o rescaldo da revolta que viu algumas das violências mais sádicas acontecerem.

O rescaldo

A plantocracia jamaicana branca respondeu à rebelião na única língua que conhecia: a brutalidade. As represálias da classe de plantadores jamaicanos em resposta a afronta à sua autoridade foram implacáveis ​​e indiscriminadas. Imediatamente após a rebelião, aproximadamente 340 africanos foram executados usando uma variedade cruel e macabra de métodos. A maioria foi enforcada, suas cabeças exibidas em plantações por toda a ilha para servir como um aviso contra futuras revoltas.

Não seria aceitável, no entanto, as penas de um missionário branco suspeito de atiçar as chamas da rebelião. É difícil encontrar um exemplo mais claro das prioridades racializadas do Império Britânico: o assassinato brutal de milhares de africanos negros (percebidos como nada mais do que bens móveis), não tocou a sociedade como a punição de um missionário branco por fazendeiros brancos que atraiu protestos significativos. O lenço imundo de sangue do missionário foi exibido pela Grã-Bretanha para o horror daqueles que o viram, reforçando a causa dos abolicionistas brancos.

Hoje, não seria muito errado chamar Sharpe de defensor de uma forma de teologia da libertação. Preso após sua revolta fracassada, Sharpe proclamou que aprendeu com a Bíblia que “os brancos não tinham mais direito de manter os negros na escravidão do que os negros tinham de escravizar os brancos… Eu preferiria morrer naquela forca do que viver na escravidão”. Sharpe foi executado na forca em 23 de maio de 1832. Ele é lembrado como um herói nacional na Jamaica, com sua imagem impressa na nota de US$ 50 jamaicana.

Uma luta contínua

A narrativa popular nos faria acreditar que o Império Britânico escolheu emancipar completamente os milhares de escravos africanos na Jamaica em 1838 por dever moral. Mas a verdade é bem diferente. Apesar do fracasso, a escala da Rebelião de Natal, juntamente com a resistência constante dos africanos escravizados, demonstrou que a prática secular da escravidão havia se tornado insustentável.

A Rebelião de Natal precipitou diretamente o Ato de Abolição da Escravidão de 1833, que, em sua superfície, aboliu a escravidão, mas também estipulou que os africanos anteriormente escravizados teriam que passar por um período de “aprendizagem” sob seus antigos senhores antes de poderem ser libertados. Foi somente em 1838 que a emancipação total foi concedida pela Grã-Bretanha.

Além disso, os donos de escravos, a classe dos plantadores jamaicanos entre eles, receberam uma bela indenização de £ 20 milhões — uma quantia que compreendia 40% do orçamento nacional do Tesouro na época e que vale mais de £ 17 bilhões hoje. Essa dívida monumental só foi paga em 2015, o que significa que a receita tributária gerada por cidadãos britânicos vivos, potencialmente entre eles, os descendentes de africanos escravizados, foi usada para contribuir com a indenização de traficantes de pessoas. Os africanos anteriormente escravizados, sujeitos a uma brutalidade incalculável por gerações, não receberam nada.

Em 2022, o governo jamaicano não teve sucesso em sua demanda por £ 7 bilhões em reparações do governo britânico. Este último rejeitou as reivindicações da Jamaica devido a questões de “praticidade”. Quem pagaria por isso? E para quem?

Nenhuma dessas perguntas foi feita quando o governo britânico compensou os proprietários de escravos pela perda de sua “propriedade”. Ao nos lembrarmos da Rebelião de Natal e da bravura dos africanos que lutaram contra probabilidades quase intransponíveis, também devemos lembrar que a longa luta por justiça continua incompleta.

Colaborador

Perry Blankson é estudante de mestrado na Universidade de Leeds e membro do Young Historians Project. Ele também faz parte do Grupo de Trabalho Editorial do History Matters Journal.

24 de dezembro de 2022

A Grã-Bretanha travou uma guerra secreta contra movimentos revolucionários na Arábia

Nas décadas de 1960 e 1970, a guerra suja da Grã-Bretanha contra a luta revolucionária em Dhofar foi escondida do público. Mas o esforço britânico bem-sucedido para apoiar um dos regimes mais reacionários do mundo teve um impacto prejudicial duradouro na política da Arábia.

Hsinyen Lai

Um helicóptero do exército britânico lançando suprimentos e munições para ajudar nos esforços contra-revolucionários na Península Arábica, 1964. (AFP via Getty Images)

Na época de sua morte em 2010, o escritor irlandês Fred Halliday há muito se estabeleceu como uma das maiores autoridades mundiais na política do Oriente Médio. Halliday iniciou uma carreira prolífica com seu trabalho seminal Arabia without Sultans, publicado em 1974. Posteriormente, foi traduzido para vários idiomas, incluindo os do Sul Global.

A análise apresentada por Halliday não foi apenas um estudo de caso da Península Arábica e do Golfo nas décadas de 1960 e 1970, quando o Império Britânico perdeu seu controle político na região e as monarquias do Golfo ganharam independência formal. Como Halliday argumentou ao revisitar seu livro um quarto de século depois, ele também era “um documento de seu tempo”, adotando a perspectiva, o tom e a linguagem da esquerda revolucionária durante esse período.

Esta foi uma época de conflitos e lutas sociopolíticas resultantes do desenvolvimento combinado e desigual no Sul Global, com forças sociais revolucionárias surgindo, uma após a outra, para vislumbrar um mundo alternativo e uma necessidade urgente de ativistas como Halliday aumentar a conscientização sobre essas lutas no coração da contra-revolução como a Grã-Bretanha. Halliday escreveu como um marxista declarado envolvido no trabalho de solidariedade com os movimentos revolucionários da Arábia.

Ao revisitar as circunstâncias em que Halliday escreveu Arabia Without Sultans, podemos lançar luz não apenas sobre uma obra clássica de erudição politicamente engajada, mas também sobre um dos pontos de virada cruciais na história árabe moderna.

Revolução na Arábia

Pode ser uma surpresa para aqueles familiarizados com o papel atual do Conselho de Cooperação do Golfo (GCC) como um baluarte contra-revolucionário aparentemente imóvel do mundo árabe, mas houve movimentos políticos vigorosos inspirados pelo marxismo ameaçando as monarquias do Golfo durante os anos 1960 e 1970. Um desses movimentos, a Frente de Libertação Nacional (NLF) em Aden, assumiu o poder no Iêmen do Sul após o fim do domínio colonial britânico e estabeleceu o único estado marxista-leninista na região.

Halliday e seus camaradas foram particularmente inspirados pela Frente Popular para a Libertação do Golfo Pérsico Ocupado (PFLOAG), que se desenvolveu a partir do mesmo meio político da NLF e lançou uma grande rebelião armada contra o sultanato de Omã em Dhofar. Omã era para todos os efeitos práticos uma colônia britânica, como o jornalista do Guardian Ian Cobain lembrou em um artigo revelando a história secreta da guerra da Grã-Bretanha:

Em meados da década de 1960, o governante tirânico do país, o sultão Said bin Taimur, recebia mais da metade de sua renda diretamente de Londres. Somente a partir de 1967, quando o petróleo de Omã foi extraído do solo pela primeira vez, o país passou a gerar a maior parte de sua própria renda. Mesmo assim, a Grã-Bretanha exercia enorme controle sobre o sultão. Seu secretário de defesa e chefe de inteligência eram oficiais do exército britânico, seu principal conselheiro era um ex-diplomata britânico e todos os ministros de seu governo, exceto um, eram britânicos. O comandante britânico das Forças Armadas do Sultão de Omã reunia-se diariamente com o adido de defesa britânico e semanalmente com o embaixador britânico. O sultão não tinha nenhuma relação formal com nenhum governo que não fosse o do Reino Unido.

Havia também carcereiros britânicos nas prisões de Omã, onde as condições eram terríveis. Cobain descreveu a natureza do sistema social pelo qual a Grã-Bretanha era responsável:

Em meados da década de 1960, Omã tinha um hospital. Sua taxa de mortalidade infantil era de 75% e a expectativa de vida era de cerca de 55 anos. Havia apenas três escolas primárias – que o sultão frequentemente ameaçava fechar – e nenhuma escola secundária. O resultado disso foi que apenas 5% da população sabia ler e escrever. Não havia telefones ou qualquer outra infraestrutura, além de uma série de antigos canais de água. O sultão proibiu qualquer objeto que considerasse decadente, o que impediu os omanis de possuir rádios, andar de bicicleta, jogar futebol, usar óculos escuros, sapatos ou calças e usar bombas elétricas em seus poços.

Já houve rebeliões contra o sultão na década de 1950, que foram reprimidas após um massivo bombardeio aéreo da Força Aérea Real britânica. Em 1966, o PFLOAG lançou uma campanha de guerrilha em Dhofar, que logo se transformou em um poderoso desafio ao governo do sultão. No entanto, o governo britânico estava determinado a suprimi-lo, principalmente por causa da posição estratégica de Omã na aproximação ao Estreito de Ormuz, uma passagem estreita pela qual os petroleiros precisam passar ao sair do Golfo Pérsico.

Em 1970, funcionários do governo britânico planejaram a remoção do sultão para ser substituído por seu filho Qaboos. Qaboos anunciou o fim da escravidão em Omã, que havia sido o último país da Terra onde era formalmente legal. Mas a repressão desempenhou um papel muito maior na contrainsurgência britânica do que a reforma. Um oficial britânico descreveu os métodos usados nas zonas de fogo livre de Dhofar, onde toda a população era considerada alvo militar legítimo: "Não há civis... você pode continuar fazendo o trabalho, atacando a área e respondendo ao fogo de armas pequenas sem se preocupar em ferir pessoas inocentes."

Foi necessária uma poderosa coalizão de forças contrarrevolucionárias, com apoio militar da Grã-Bretanha e do Irã, para derrotar o levante do PFLOAG. O elenco ultrarreacionário da vida política nos estados do GCC, com seu impacto mais amplo no norte da África, Oriente Médio e outros países de maioria muçulmana, deve muito ao sucesso desse esforço.

A Nova Esquerda e o Comitê do Golfo

Fred Halliday veio estudar na Escola de Estudos Orientais e Africanos (SOAS) de Londres entre 1967 e 1969, no momento em que o movimento estudantil da Nova Esquerda estava atingindo seu auge na Grã-Bretanha e em outros lugares. Ele participou de um fórum de discussão marxista que reuniu estudantes do mundo árabe que tinham diversas heranças étnicas e afiliações ideológicas com partidos comunistas árabes e movimentos nacionalistas. No final dos anos 1960, Londres era um centro de movimentos de solidariedade internacional e uma série de publicações radicais.

O fórum tentou anatomizar conceitualmente os papéis desempenhados pelo imperialismo, sionismo, forças reacionárias árabes e opressão capitalista no Oriente Médio. Os estudiosos tendiam anteriormente a olhar para a região através de lentes imperialistas, e os porteiros coloniais controlavam a circulação de informações sobre ela. Durante o final dos anos 1960, Londres era um centro de movimentos de solidariedade internacional e uma série de publicações radicais. Este foi um modo de produção de conhecimento canalizado por meio de estudantes e ativistas nas ruas, e não nos limites da academia.

Como Halliday mais tarde recordou, ele tinha sido "um maoísta raivoso aos quinze anos", escrevendo coisas muito "infantis" sobre o marxismo. Ele desenvolveu uma visão política de esquerda mais sofisticada e passou muito tempo viajando, pesquisando, escrevendo e participando do trabalho de publicações como Black Dwarf, New Left Review e Seven Days. Halliday ajudou a criar o Middle East Report (MERIP), que continua até hoje, e trabalhou para centros de pesquisa como o Transnational Institute e o Institute for Policy Studies em Washington.

Ele também participou do Comitê do Golfo, um grupo de solidariedade dedicado ao apoio à luta revolucionária em Dhofar. O Comitê do Golfo foi oficialmente estabelecido pelo jovem historiador libanês Fawwaz Traboulsi com Halliday e outras figuras como Helen Lackner, Ken Whittingham e Nigel Disney, bem como estudantes de vários países do Oriente Médio.

Em contraste com alguns dos outros movimentos de solidariedade da época, o Comitê do Golfo não tinha representantes formais de nenhuma organização política. Permaneceu um grupo pequeno e independente, aberto à colaboração com outros. Como Lackner colocou em 2016:

Sentimos que nosso papel era fornecer apoio prático real a eles e não nos envolver em disputas faccionais na Grã-Bretanha... havia definitivamente um bloqueio de informações. Houve um esforço deliberado para impedir que as pessoas soubessem sobre [Dhofar] porque realmente era desconhecido: as pessoas não sabiam nada sobre isso.

Vietnã da Grã-Bretanha

O Boletim do Golfo, periódico do Comitê, apareceu entre 1971 e 1975. Sua primeira edição afirmava que o objetivo principal do grupo era "dar o máximo de solidariedade às forças de libertação em toda a área do Golfo, para expor a charada [britânica] de 'retirada' que está sendo jogada pelo governo Tory, e vincular a revolução em Dhofar com as lutas no Irã, Iraque, Arábia Saudita e no resto do Golfo".

Com base nesta plataforma, o Comitê do Golfo expressou inequivocamente seu total apoio aos grupos revolucionários no Golfo enquanto eles se engajavam na luta armada contra o imperialismo britânico e o sultão de Omã. Como o Boletim observou, Omã havia se tornado o "Vietnã da Grã-Bretanha", com uma guerra contrarrevolucionária "disputada e dirigida por Whitehall" que estava "envolta em mentiras oficiais e relatórios complacentes da imprensa burguesa".

Embora vários xeques árabes tenham conquistado a independência formal em 1971, as autoridades britânicas esperavam preservar a influência de seu império informal. O comitê identificou a presença contínua de conselheiros britânicos nos regimes locais como um movimento necessário para proteger os interesses imperialistas da Grã-Bretanha no Golfo, como o lucro anual de mais de £ 200 milhões das operações petrolíferas do Golfo e os laços financeiros com o Kuwait e Abu Dhabi.

Halliday e seus camaradas viam os movimentos revolucionários na região como lutas pela descolonização e contra as consequências do desenvolvimento capitalista no Golfo. A mudança no clima econômico global durante a década de 1970, quando o boom do pós-guerra chegou ao fim, intensificou a contradição entre revolução e contra-revolução. Como observou o comitê em 1973: "Quando tanto o imperialismo quanto a revolução [de Dhofar] adotaram estratégias marcadamente diferentes daquelas de 1965, o confronto está tomando uma forma mais nítida e extensa do que nunca."

A região do Golfo, com suas vastas reservas de petróleo, tornou-se uma fonte essencial para as demandas energéticas do mercado capitalista global. O aumento dos preços do petróleo levou a fluxos financeiros maciços dos estados capitalistas avançados, embora parte desse dinheiro logo tenha sido desviado para os cofres ocidentais para financiar compras maciças de armas e investimentos das classes dominantes do Golfo em países como a Grã-Bretanha e os Estados Unidos.

Esses fluxos de capital provavelmente fortaleceriam os governantes dos estados do Golfo tanto em termos econômicos quanto políticos, enquanto tentavam derrotar os movimentos revolucionários. O comitê afirmou "a necessidade de uma luta conjunta dos trabalhadores árabes e iranianos" contra a ordem regional estabelecida. Eles sugeriram que uma revolução Dhofar bem-sucedida teria implicações muito além do Oriente Médio, pois poderia "enfraquecer seriamente a economia do Ocidente capitalista" e estabelecer um exemplo poderoso para "revolucionários em todo o mundo".

Solidariedade internacional

Em abril de 1973, o comitê enviou delegados ao Primeiro Congresso de Comitês de Apoio à Revolução no Golfo, realizado em Aden, que também incluiu ativistas de países como França, Bélgica, Alemanha Ocidental, Polônia, URSS, Somália, e Kuwait. Quando uma segunda conferência internacional de solidariedade ocorreu em Paris, em dezembro de 1974, os representantes do grupo britânico novamente traçaram um paralelo entre o Oriente Médio e o Sudeste Asiático, onde a luta contra os Estados Unidos e seus estados clientes estava à beira da vitória:

Omã é o Vietnã, o centro da luta revolucionária em todo o Golfo, a linha de frente na batalha contra o imperialismo e a reação local, tanto árabe quanto iraniana. Palestina e Omã são as duas seções mais avançadas do movimento anti-imperialista no Oriente Médio.

O comitê organizou projetos de arrecadação de fundos para a construção de hospitais e escolas nas áreas liberadas de Dhofar, com apoio inestimável do Sindicato dos Trabalhadores do Iêmen no Reino Unido. Com o movimento de solidariedade internacional mais amplo, também tentou aumentar a conscientização global sobre a luta que estava ocorrendo em Dhofar.

Por exemplo, os ativistas produziram panfletos sobre a situação dos presos políticos no Bahrein, Omã e Irã. William Wilson, um parlamentar trabalhista britânico de Coventry, apresentou esses panfletos em uma coletiva de imprensa na Câmara dos Comuns. Em março de 1975, uma manifestação foi realizada em Londres com slogans como "Britânicos e iranianos fora de Omã" e “"Palestina-Omã-Irã, uma luta, uma luta", exigindo a retirada imediata e incondicional de britânicos, iranianos e outras forças estrangeiras de Omã. A manifestação apresentou uma carta a Harold Wilson, então primeiro-ministro trabalhista britânico, e marchou até as embaixadas de Omã e do Irã. O Comitê do Golfo organizou projetos de arrecadação de fundos para a construção de hospitais e escolas nas áreas liberadas de Dhofar.

As atividades de divulgação internacional e doméstica também envolveram um trabalho próximo com várias organizações estudantis estrangeiras do Oriente Médio, como a União Geral de Estudantes do Bahrein e a Sociedade de Estudantes Iranianos na Grã-Bretanha. Esta cooperação produziu muitas das publicações do Comitê do Golfo, apresentando uma análise crítica dos acontecimentos na região.

Eles abordaram temas como prisioneiros políticos nos estados produtores de petróleo, o contexto político nos Emirados Árabes Unidos e no Catar, o papel das mulheres na luta revolucionária em Omã e o conflito de classes no Bahrein. Uma organização clandestina, a Frente Popular do Bahrein, produziu o último deles, que o comitê traduziu.

O Comitê do Golfo se dissolveu em 1978, após a derrota do movimento em Dhofar, que foi concluída no início de 1976. Mas sua lente analítica e ênfase na necessidade de “internacionalismo empático” e “solidariedade complexa” continuaram a informar os trabalhos subsequentes de Halliday em uma variedade de assuntos, do Irã à Etiópia e ao Iêmen do Sul. Com um novo eixo contrarrevolucionário no Oriente Médio se consolidando diante de nós, o legado do Comitê do Golfo permanece profundamente relevante para nossa época.

Colaborador

Hsinyen Lai é PhD pela Universidade de Edimburgo e leciona na Universidade de St Andrews.

A esquerda taiwanesa já esteve enraizada no movimento trabalhista radical

Na década de 1920, Taiwan tinha um movimento anticolonial radical semelhante aos de outras partes do mundo colonizado - e no centro dele estava um poderoso movimento trabalhista organizado. Hoje, com uma esquerda fraca e dividida, essa memória precisa ser recuperada.

Uma entrevista com
Chiang Kuo-yu

Jacobin

A poster of Chiang Wei-shui decorates the headquarters of the Kuomintang in Taipei, Taiwan, on September, 9, 2005. Chiang was a committed socialist who supported labor militancy, a fact ignored by official discourse today. (Sam Yeh / AFP via Getty Images)

Entrevistado por
Itamar Waksman

Em 1º de maio de 1927, os trabalhadores de Taiwan se engajaram na primeira greve em toda a ilha da história. Seis mil trabalhadores, parte significativa da força de trabalho da época, pararam de trabalhar para exigir melhores condições de trabalho. Este momento foi a génese de um movimento operário radical que foi central para a luta anticolonial da ilha, uma luta semelhante às encontradas em todo o mundo colonizado na época. Mas apenas sete anos depois, a esquerda seria derrotada, e hoje essa história e seu papel na formação do nacionalismo taiwanês foram esquecidos.

Chiang Kuo-yu (蔣闊宇) é um estudante de doutorado taiwanês na Universidade de Edimburgo que estuda a história do movimento trabalhista de Taiwan. Seu livro de 2020, Island-wide General Strike, discute a história do movimento trabalhista taiwanês que cresceu sob o colonialismo japonês no final da década de 1920. Esse movimento também esteve no centro do desenvolvimento do nacionalismo taiwanês, que hoje se tornou um fator chave no desenvolvimento político de Taiwan e nas tensões com a China.

Nesta conversa, o colaborador da Jacobin, Itamar Waksman, perguntou a Chiang sobre a história do movimento trabalhista inicial de Taiwan, sua relação com o desenvolvimento do nacionalismo taiwanês e sua influência contínua na política taiwanesa contemporânea.

Itamar Waksman

Quão significativa foi a greve geral de 1927? Quais foram as estruturas de classe e as contradições na sociedade taiwanesa colonial que levaram a essa grande greve coordenada?

Chiang Kuo-yu

Naquele dia, cerca de seis mil trabalhadores entraram em greve em Taiwan. Isso pode não parecer um número grande, mas considerando que os registros indicam que havia apenas talvez 20.000 trabalhadores industriais totais naquela época, é uma parte significativa do proletariado taiwanês inicial.

Aqueles que entraram em greve eram trabalhadores das primeiras indústrias modernizadas de Taiwan, especialmente indústrias siderúrgicas. Antes da colonização de Taiwan pelo Japão, a maior parte da manufatura era artesanal em pequena escala. Mas os japoneses desenvolveram uma grande e moderna indústria de exportação de açúcar, exigindo siderúrgicas locais para sustentar as necessidades da indústria. A exportação de açúcar também exigia infraestrutura como ferrovias, que exigia uma indústria moderna. Os trabalhadores que entraram em greve foram empregados nessas atividades produtivas.

Os trabalhadores entraram em greve principalmente para melhorar as condições de trabalho e sua remuneração. Embora o número de participantes nas greves fosse pequeno, sua importância simbólica era muito maior. As greves foram a primeira demonstração do poder dos trabalhadores, mesmo que a consciência de classe dos trabalhadores estivesse subdesenvolvida.

Itamar Waksman

A greve é geralmente vista como o início do movimento trabalhista de Taiwan. Mas também coincidiu com o desenvolvimento de uma luta nacional na ilha. Qual era a relação entre o movimento trabalhista e o movimento nacional?

Chiang Kuo-yu

Na época, Taiwan ainda era uma sociedade majoritariamente camponesa, e os camponeses compunham a base da luta anticolonial. Os camponeses foram organizados sob a União dos Camponeses de Taiwan. Esses camponeses estavam em conflito com os proprietários de terras, que eram tipicamente taiwaneses, mas também com os japoneses que estavam roubando terras. Os primeiros proletários estavam em conflito principalmente com os capitalistas japoneses, que dominavam a indústria. A esquerda da época era baseada em uma coalizão entre trabalhadores e camponeses.

Havia também as outras classes da sociedade taiwanesa, das quais os latifundiários eram os mais poderosos. Os proprietários inicialmente se beneficiaram da colonização japonesa porque os japoneses reduziram os direitos dos camponeses à terra, dando aos proprietários uma maior capacidade de aumentar os aluguéis e mais riqueza. Mas alguns latifundiários eram contra os japoneses e conseguiram criar coalizões com o movimento operário contra a administração colonial.

Embora a luta anticolonial fosse baseada no campesinato, devido à popularidade do pensamento socialista nas lideranças dos movimentos sociais da época, esperava-se que os trabalhadores também desempenhassem um papel. Por conta disso, os trabalhadores acabaram sendo peças importantes dos dois grandes partidos políticos da época. Isso é razoável, porque Taiwan estava se modernizando naquela época e os trabalhadores estavam na vanguarda desse progresso.

Itamar Waksman

Quais eram os dois principais partidos políticos da época e como eles eram diferentes?

Chiang Kuo-yu

Os dois principais partidos políticos da época eram o Partido do Povo de Taiwan e o Partido Comunista de Taiwan. Ambos tinham alguma base popular nos sindicatos e procuravam liderar os trabalhadores.

O Partido do Povo foi fundado por um dos líderes mais importantes de Taiwan, Chiang Wei-shui (蔣渭水). Chiang foi o líder da primeira organização nacional de Taiwan, a Associação Cultural de Taiwan. Nossos livros de história falam de Chiang como uma das primeiras figuras nacionais.

O próprio Partido do Povo tinha uma ampla coalizão e incluía trabalhadores, profissionais e proprietários de terras. Também organizou a Liga dos Trabalhadores de Taiwan (台灣工友總聯盟), a maior organização de trabalhadores da época.

O partido comunista foi iniciado em Xangai em 1928 por um grupo de emigrantes taiwaneses que viviam lá. Tinha laços profundos com o Partido Comunista da China, mas estava formalmente sob o Partido Comunista Japonês porque a Terceira Internacional exigia um partido comunista por país. Ainda assim, como parte da Internacional, os comunistas taiwaneses enviariam relatórios ao Far Eastern Bureau, e esses relatórios provavelmente chegaram às mãos dos comunistas chineses. Como os comunistas competiam com a agenda política do partido popular, eles também tentavam construir um sindicato geral, mas que unisse todos os sindicatos da ilha.

Os comunistas também estavam mais integrados ao movimento camponês, e uma parcela significativa de seu apoio vinha de origens camponesas. Isso criou conflito com os proprietários taiwaneses.

O Partido Comunista acabou vacilando porque as lutas internas o impediram de consolidar o controle sobre a ala esquerda do movimento trabalhista. Mas o partido popular também assumiu a liderança do movimento trabalhista devido a uma série de fatores.

Uma delas é o nacionalismo. O Partido do Povo era explicitamente nacionalista e apelava a diferentes classes sociais em Taiwan. A realidade política era que todos os taiwaneses estavam lutando contra os colonos japoneses, e isso atraiu muito apoio para o lado deles. Os comunistas não eram contra a luta nacional, mas pensavam que ela seria um veículo para a luta do proletariado.

Outra é que o Partido do Povo era inicialmente um partido político legal. Isso significava que era uma instituição política formal com recursos provenientes do apoio de proprietários de terras e outras classes sociais. Do ponto de vista dos trabalhadores, fazia sentido que você escolhesse o partido que tivesse recursos à sua disposição para ajudar a negociar com os capitalistas e realizar suas demandas.

É importante notar que a classe dos latifundiários desenvolveu sua própria agenda política antes do início do movimento trabalhista em 1927. Já no início da década de 1920, seções mais nacionalistas da classe dos latifundiários pediam a autonomia de Taiwan e a eleição de uma legislatura local. Ao verem o movimento trabalhista em ascensão, decidiram aliar-se a ele contra os japoneses, pois viram que o movimento era mais proativo em sua luta.

Itamar Waksman

Em seu livro, você fala sobre as alas direita e esquerda do movimento trabalhista e como seus conflitos eventualmente enfraqueceram o movimento e levaram ao seu fim. Você poderia falar mais sobre isso?

Chiang Kuo-yu

Antes de 1927, os movimentos sociais em Taiwan estavam centrados na Associação Cultural de Taiwan. Mas em 1927, a associação foi assumida pela esquerda, que era composta principalmente por camponeses e organizações trabalhistas radicais e anticapitalistas. Isso fez com que os proprietários de terras e outros elementos de direita se separassem e formassem o Partido do Povo de Taiwan.

Então, aqui vemos a divisão entre direita e esquerda. A direita era mais acomodada ao capital e não alinhada com o movimento camponês, enquanto a esquerda representava um projeto político mais radical. De certa forma, os latifundiários competiam com a ala esquerda pela liderança do movimento trabalhista, porque se pudessem liderar os trabalhadores, poderiam manter sua frente unida contra os japoneses e eventualmente ter o poder de pressionar pela autonomia.

Foi a ala direita do movimento trabalhista que liderou a Liga dos Trabalhadores de Taiwan. Após a sua criação, houve esforços da ala esquerda do movimento para formar uma federação geral de trabalhadores mais radical, mas lutas internas impediram que isso acontecesse.

Itamar Waksman

De que luta interna você está falando? O que acabou levando à derrota da esquerda no movimento trabalhista?

Chiang Kuo-yu

Existem algumas razões pelas quais a ala esquerda acabou sendo derrotada. A ala esquerda do movimento trabalhista era liderada por Lien Wen-ching (連溫卿). Ele estava liderando os esforços para conquistar a liderança primeiro da associação cultural e depois do Partido do Povo, bem como os esforços para criar uma federação nacional mais radical de sindicatos trabalhistas. Mas, no início, a esquerda foi vítima de perseguições por parte das autoridades japonesas, especialmente por causa de seu envolvimento em esforços de organização camponesa. Muitos líderes da esquerda foram presos pelas autoridades e suas organizações foram banidas.

Mas um fator mais importante foi a chegada do partido comunista em 1928. Eles tiveram muitos desentendimentos com Lien sobre táticas e estratégias, levando a lutas internas entre os dois grupos. Isso retardou os esforços para formar uma organização sindical nacional, fazendo com que a esquerda perdesse a chance de liderar o movimento dos trabalhadores. Essa liderança iria para o Partido do Povo de Taiwan.

Itamar Waksman

Mas mesmo o Partido do Povo acabou virando para a esquerda sob a liderança de Chiang Wei-shui, correto?

Chiang Kuo-yu

Sim. O partido foi dominado desde o início por Chiang, embora os elementos dos proprietários não apoiassem totalmente sua agenda. Mais tarde, isso se tornou problemático quando o partido mudou para a esquerda, pois Chiang estava organizando mais ações trabalhistas e adotando ideias mais radicais no estatuto do partido.

Em 1930, a ala direita do partido finalmente se separou, formando a Taiwanese Alliance for Home Rule. Esta aliança foi liderada por importantes figuras nacionais como Lin Hsien-tang (林獻堂) e Tsai Pei-huo (蔡培火). Com a separação da direita do partido, as autoridades começaram a persegui-la. Seus líderes foram presos, inclusive Chiang, que morreria no ano seguinte.

Essa história mostra o conflito interno dentro do movimento nacionalista e que as coalizões de classe são instáveis.

Itamar Waksman

Qual foi a atitude geral do público em relação ao movimento trabalhista? Eles apoiaram?

Chiang Kuo-yu

O que sabemos daquela época vem principalmente dos jornais. Alguns eram mais pró-autoridades, enquanto outros eram a favor dos movimentos sociais. Mas a partir dessa mídia, podemos ver que o público geralmente apoiava os trabalhadores.

Por exemplo, quando os trabalhadores entravam em greve, os camponeses e suas organizações enviavam-lhes arroz para alimentá-los e a suas famílias. Além disso, quando os grevistas eram demitidos, as pessoas começavam a vender coisas em campanhas especiais de arrecadação de fundos para apoiar os trabalhadores. Mesmo alguns capitalistas taiwaneses apoiaram o movimento. Existem exemplos de capitalistas taiwaneses que cederam às demandas dos trabalhadores apenas porque eram todos taiwaneses.

Itamar Waksman

Como o movimento trabalhista foi finalmente derrotado?

Chiang Kuo-yu

Não foram os capitalistas, mas a polícia e a violência do Estado que acabaram com o movimento trabalhista. Após a morte de Chiang Wei-shui, as autoridades usaram uma mão mais pesada para reprimir as greves, perseguir os organizadores e impedir que as organizações fizessem seu trabalho. As greves falharam continuamente em trazer resultados para os trabalhadores. Quando adicionado às lutas internas na esquerda e à dissolução da frente única entre as forças nacionalistas em Taiwan, o movimento vacilou e em 1934 foi encerrado.

Esse aumento na violência do estado deveu-se principalmente ao crescente militarismo do Japão e à virada fascista. Embora as autoridades pudessem ter tolerado a esquerda até certo ponto antes da virada fascista, no início dos anos 1930 o estado começou a integrar Taiwan em sua maior mobilização de guerra. Isso deixou pouco espaço para os movimentos sociais. Devemos lembrar que o número de trabalhadores em Taiwan ainda era muito pequeno, o que significa que o estado poderia esmagar com relativa facilidade seus esforços de organização.

Itamar Waksman

Quero conectar essa história ao momento presente. Como essas dinâmicas de classe e os movimentos sociais do final dos anos 1920 e início dos anos 30 influenciaram a política pós-lei marcial de Taiwan?

Chiang Kuo-yu

Em primeiro lugar, o nacionalismo taiwanês moderno remonta a esse período. Mas esse nacionalismo é filtrado por nossa situação moderna. Por exemplo, Chiang Wei-shui é uma figura central no nacionalismo taiwanês, e ele era um socialista comprometido que apoiava a militância trabalhista. Mas o discurso e os materiais oficiais de hoje mostrarão apenas que ele era médico e ativista do movimento cultural.

O mesmo para o Partido do Povo de Taiwan. Em 1930, o partido incluiu ideias muito radicais, admoestando a burguesia e comprometendo-se a representar os trabalhadores, camponeses e proletariado urbano. Agora, apenas olhamos para isso como a origem do nacionalismo e da democracia taiwanesa.

Essa sanitização surgiu quando Taiwan foi integrada ao sistema da Guerra Fria e se tornou mais anticomunista e antiesquerda.

Itamar Waksman

E quanto à influência da classe dos latifundiários e sua versão do nacionalismo taiwanês? É justo dizer que o nacionalismo taiwanês de hoje está principalmente ligado a essa classe de pessoas e seu projeto político, considerando que a esquerda foi muito mais perseguida primeiro pelos japoneses e depois pelo Kuomintang (KMT)?

Chiang Kuo-yu

Eu diria que isso é parcialmente verdade. Após a Segunda Guerra Mundial, a classe dos proprietários de terras em Taiwan foi liquidada principalmente por meio da reforma agrária do KMT. Muitos dos descendentes desses proprietários insatisfeitos tornaram-se aliados importantes no início do movimento democrático da década de 1980.

Mas seria estranho dizer que o nacionalismo taiwanês moderno é uma forma de resistência desses proprietários insatisfeitos. A destruição da classe dos latifundiários foi um evento polarizador. Alguns deles se tornaram capitalistas ricos, mas a maioria se tornou fazendeiro regular, trabalhador ou membro de outras classes. Isso significa que na década de 1980 eles não tinham mais um projeto de classe coerente.

Ainda assim, é claro que a ideologia da ala direita do movimento nacionalista continua dominante no atual momento de Taiwan.

Itamar Waksman

O que essa história nos diz sobre por que a esquerda moderna de Taiwan é tão fraca?

Chiang Kuo-yu

O movimento democrático de Taiwan incluiu alguns partidos trabalhistas, e o movimento trabalhista fazia parte das forças que pressionavam pela democratização. Mas todas esses partidos acabaram falhando.

A parte mais importante da política de esquerda é a necessidade de uma base popular. As organizações trabalhistas de Taiwan são organizadas em nível empresarial. Isso significa que eles são muito pequenos para formar os tipos de grandes sindicatos que têm recursos para apoiar seriamente os partidos políticos que se alinham com sua agenda. Este sistema é um remanescente da regra do KMT.

Na era colonial, as primeiras organizações trabalhistas foram organizadas em várias empresas, permitindo-lhes reunir apoio em torno de partidos políticos e tornando-os mais difíceis de desmantelar. O atual movimento trabalhista é muito mais fraco do que o da época. Hoje, temos muito mais trabalhadores, mas menos poder.

O fator final é a geopolítica. As tensões com a China significam que, quando você se assume como socialista, será automaticamente rotulado como comunista pró-China. Assim, a tradição socialista tornou-se um passivo em Taiwan.

A esquerda taiwanesa foi esmagada nesta situação. Acredito que o que devemos fazer agora é focar na construção de uma base organizacional que tenha recursos e suporte para eventualmente entrar na arena política e apoiar políticos alinhados com seus interesses. Os outros fatores estão fora de nosso controle.

Colaboradores

Chiang Kuo-yu é um estudante de doutorado taiwanês na Universidade de Edimburgo que estuda a história do movimento trabalhista de Taiwan.

Itamar Waksman é um jornalista baseado em Taiwan. Ele relata questões autoctones taiwanesas, política e sociedade.

Enquanto Você Dormia é uma deliciosa comédia romântica sobre uma trabalhadora do trânsito sindicalizada

A comédia romântica de Natal de 1995, Enquanto Você Dormia, é estrelada por Sandra Bullock como uma trabalhadora sindical de trânsito em Chicago. Mais de 25 anos depois, ainda é um delicioso relógio de férias da classe trabalhadora.

Leonard Pierce


Sandra Bullock e Peter Gallagher estrelam Enquanto Você Dormia. (Fotos de Hollywood)

Comédias românticas e Natal combinam como leite e biscoitos. Empresas de produção inteiras existem apenas para produzir o tipo de comédias romanticas estereotipadas e compatíveis com o Pinterest que aparecem no Hallmark Channel e em outras zonas zero de cabo básico todos os anos. Mas poucos, se é que algum, chegou perto da doce perfeição de Enquanto Você Dormia, de 1995.

Lançado na primavera daquele ano, apenas dez meses depois de Speed ter feito de Sandra Bullock uma grande estrela e uma atração confiável nas bilheterias, Enquanto Você Dormia consolidou Bullock como a queridinha do momento na América e lhe rendeu uma indicação ao Globo de Ouro — bem como quase $ 200 milhões em lucros para a Buena Vista Pictures. O filme imediatamente se tornou um clássico da comédia romantica, celebrado pela crítica e pelo público. Mais de vinte e cinco anos depois, ainda é um delicioso relógio de férias — não tanto por seu enredo absurdo, mas pelo acúmulo de detalhes que o elevam acima dessa cadeia boba de eventos.


Resumidamente, Enquanto Você Dormia é a história de Lucy Moderatz (Bullock), uma jovem peculiar e amigável que trabalha como atendente de bilheteria para a Autoridade de Trânsito de Chicago (CTA). Sem sorte no amor, ela fica obcecada por Peter Callaghan (Peter Gallagher, todo queixo, lábios e sobrancelhas), um belo advogado que embarca no trem elevado em sua parada todos os dias, mas ela não tem confiança para falar com ele.

Lucy trabalha todos os feriados, porque ela não tem família própria, e em um dia de Natal, ela vê Peter ser assaltado e cair nos trilhos. Saindo da cabine para resgatá-lo, ela salva sua vida, apenas para ele entrar em coma. Acompanhando-o ao hospital, ela conhece sua família unida e amorosa e, por meio da série usual de mal-entendidos cômicos, eles passam a acreditar que ela é sua noiva — e ela os aceita tão rapidamente que não tem coragem de corrigi-los.

Hilaridade, como você pode esperar, segue. Claro, a coisa toda é ridícula: quem manteria uma mentira tão óbvia? Quem acreditaria? Por que Lucy pensaria que isso terminaria em algo que não fosse um desastre? Por que a história - um funcionário público resgata um cidadão da morte certa no Natal! - não atraiu nenhuma atenção da mídia? Por que seu chefe (Jason Bernard, um ator local e amado de Chicago) encoraja a farsa, sabendo que geraria nada além de má publicidade para o CTA se ela fosse descoberta? Não é estranho para ninguém que Peter esteja noivo da mesma pessoa que trabalhava na estação de trem onde ele sofreu o tombo quase fatal?

Enquanto você dormia tem mais buracos na trama do que um episódio de Three's Company, e tudo sobre ele, desde sua narração fofinha até as complicações forçadas que ocorrem a cada dez minutos ou mais, é incrivelmente artificial. Mas quem se importa? Mais do que qualquer outro gênero de filme, as comédias românticas são guiadas inteiramente por vibrações. Você não os assiste porque quer uma história hermética; você os assiste para um encontro fofo, um casal que deveria ficar junto e aqueles momentos de encher os olhos quando parece que o amor verdadeiro pode não triunfar.

Por esses padrões, Enquanto Você Dormia é um sucesso absoluto. Bullock está no auge de sua adorabilidade, cada gesto e expressão facial desafiando você a não amá-la. Bill Pullman, como o irmão de Peter, Jack, é todo sorrisos e um apelo sexual discreto ao perceber que ele (como todo mundo) não pode viver sem Lucy. Há muitas piadas boas, uma manopla de altos e baixos emocionais e um elenco confiável de frequentadores de Hollywood se divertindo. E quando o grande gesto romântico finalmente chega ao final - como todos na platéia sabem — é lindamente executado.

Mas o filme não sobreviveu e provou ser uma das comédias românticas mais duráveis ​​da época apenas porque se aproxima do formato. Por um lado, Bullock interpreta uma trabalhadora do trânsito. O CTA é uma parte tão intrínseca da vida na cidade, e o transporte público é tão importante para qualquer metrópole moderna em funcionamento, que é bom ver um funcionário da cidade retratado como personagem principal, em vez de uma cifra no fundo. Algumas pessoas chamaram de erro de elenco colocar a superestrela Sandra Bullock no auge de seus poderes em um papel tão proletário, mas isso não apenas adiciona um pouco de tempero extra ao filme, mas também funciona dentro da lógica interna do filme. Enquanto você dormia foge do modelo seguido pelas comédias românticas da década de 2000, de carreiristas esforçados atrás de CEOs e aristocratas. Isso fundamenta Lucy como alguém cuja vida e carreira são ditadas por circunstâncias materiais - ela teve que abandonar a faculdade e aceitar um emprego sindicalizado bem pago e confiável porque seus pais, solidamente de classe média, tiveram sua riqueza evaporada por contas médicas - e torna ela mais identificável do que os caçadores de celebridades e alpinistas que se seguiram.

Por outro lado, é um filme clássico de Chicago — ou, pelo menos, é um filme ambientado em Chicago. Ele não acerta muitos dos detalhes da vida no Lago Michigan e erra muitos deles. A maior parte do elenco não é da cidade e nem tenta imitar o sotaque característico de Chicago; o pior infrator é Michael Rispoli (provavelmente mais conhecido como Jackie Aprile em The Sopranos), interpretando o filho sem conta do senhorio de Bullock, que importa seus padrões de fala diretamente de North Jersey. Logan Square, um bairro do lado norte, é retratado como uma curta caminhada do centro da cidade, e a casa da família Callaghan deveria estar no extremo oeste da Division Street, mas na verdade foi filmada no subúrbio de La Grange. A sequência de abertura do filme é uma sequência de filmagens de Chicago (Wrigley Field, Lake Michigan, a Hancock Tower) tão cafona que poderiam ser vendidas na Garrett's.

A maior parte disso é compreensível, visto que Enquanto Você Dormia deveria ser filmado em Nova York, mas mudou para Chicago no último minuto por razões financeiras. E apesar do filme ter falhado em tantos detalhes, os habitantes de Chicago — sempre inseguros sobre seu lugar no debate sobre as Grandes Cidades Americanas — vão gostar de ver alguns dos locais agora desaparecidos do filme (como a parada Randolph e Wabash CTA onde Bullock trabalha, que fechou em 2017, e o prédio do Chicago Sun-Times, desde então substituído pela amplamente desprezada Trump Tower).

Esta é uma critica para a Jacobin, então acho melhor mencionar mais alguns elementos esquerdistas em Enquanto Você Dormia. Não está a mil milhas de ser um filme político, mas há tópicos que podem ser puxados: Bullock se torna uma funcionária do CTA — uma agência de trânsito outrora orgulhosa que hoje foi devastada por décadas de cortes orçamentários — devido ao sistema de saúde ruinoso da América. Lucy finalmente escolhe Jack — um artesão — em vez do superficial e egocêntrico Peter, um advogado corporativo. E há um punhado de significantes de classe cultural para quem quiser olhar, como Peter Boyle (como Jack e o pai de Peter, Ox Callaghan) insistindo que sua família é do Sun-Times, não uma família do Tribune.

Mas tudo isso é apenas uma fachada. Enquanto Você Dormia poderia ser mais justo se destacasse os benefícios do sindicato do transporte público de Chicago, mas não seria uma comédia romântica melhor. Isso porque é praticamente perfeito como é: uma história incrivelmente agradável contada por um elenco de atuação inegavelmente, habilmente entregue e repleta de humor e charme. Faz você rir, transmite bons sentimentos com um leve toque de melancolia e faz você acreditar no amor e na alegria. E se não é para isso que servem as férias, pelo menos é a fórmula para uma grande comédia romântica.

Colaborador

Leonard Pierce é um escritor e editor baseado em Chicago. Ele é um organizador dos Socialistas Democráticos da América e estuda a interseção da política da classe trabalhadora com a cultura americana do século XX.

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