Dans les deux premiers volumes de ses Écrits (la Découverte) réunissant essais et textes d’intervention – dont certains inédits – rédigés entre 1994 et 2019, le philosophe emprunte les chemins du concept et de l’histoire. À leur croisée, la politique.
Entrevista com
Étienne Balibar
Entrevistado por
Jerome Skalski
Os primeiros dois volumes de seus Écrits combinam conceito e história, noções que costumam ser opostas. O que motiva esse duplo interesse em seu pensamento?
Ao longo da minha vida trabalhei, por um lado, em questões cujo foco era o trabalho do conceito, em particular questões epistemológicas e antropológicas, e depois, por outro lado, como cidadão e ativista, eu senti a necessidade de enfrentar a história da qual fazemos parte. Pode-se dizer que a história é o campo em que tudo muda. Em que as posições mais seguras são, em um momento ou outro, inevitavelmente postas em causa. Discuto uma série deles em meu livro sob o nome de "traços". Por outro lado, pode-se ter a sensação de que o trabalho do conceito visa uma espécie de permanência que é o oposto da fuga do tempo. É verdade que se trata de dois estilos de trabalho, mas eu diria - e espero que esses dois livros o mostrem - que há um terceiro termo fundamental envolvido tanto na reflexão sobre a história quanto no trabalho do conceito, que é a política no sentido mais amplo do termo. Então, por um lado, tenho procurado trabalhar e refletir sobre exemplos, passados ou presentes, e mesmo exemplos futuros, no sentido de conjectura, sobre como se estabelece a relação intrínseca entre política, história ou práxis e temporalidade, e então, por outro lado, tentei, particularmente seguindo as últimas tentativas de Althusser e Foucault, produzir e explorar uma concepção de pensamento teórico em que o conflito, e então inevitavelmente a política, constituiria não uma exterioridade contingente, ou mesmo um perigo para ser evitado, mas ao contrário, uma espécie de manancial ou poder intrínseco.
Um ponto que você sempre encontra em Marx?
Sim, posso reivindicar diferentes fontes de inspiração - incluindo algumas que não são evidentes, como Weber ou Schmitt - mas a maior de todas para mim é sempre Marx. Há algo nele que é admirável e que já destaquei em meu livrinho A filosofia de Marx. Vejo Marx como alguém que basicamente nunca cedeu em dois requisitos fundamentais, mesmo quando estavam em conflito um com o outro. Um deles era transformar o mundo. É a ideia de que vivemos numa sociedade não só contraditória, mas insuportável, e que é absolutamente necessário encontrar as alavancas, as forças e as tendências em que nos possamos apoiar para fazer nascer o seu próprio futuro e alternativa. Por outro lado, há em Marx uma sede de verdade que rejeita o compromisso com as facilidades ou contingências da luta política. Ele não cedeu em nenhuma dessas exigências, o que também significa que correu o risco de se enganar. A verdade só pode ser descoberta por meio do erro. Como disse Spinoza, "é necessário compreender", especialmente para compreender o que se fez e o que acontece com o que se fez. Entusiasmo máximo, portanto, e conceitualidade máxima.
Pessimismo da inteligência, otimismo da vontade. Não é também, de certa forma, a fórmula gramsciana?
É exatamente a fórmula de Gramsci! É uma das expressões mais claras dessa tensão, o que certamente não é fácil, mas que é também uma condição sine qua non da ação política. Existem outras formulações possíveis. Por exemplo, aquela contida na oposição weberiana entre a ética da convicção e a ética da responsabilidade, desde que entendida não como uma exclusão, mas como uma reciprocidade de perspectivas. Max Weber não é visto como um grande revolucionário, mas do meu ponto de vista ele é um professor pelo menos tão importante quanto Gramsci ou Marx, pelo menos em termos de método. Há também a fórmula de Maquiavel: "Andar drieto alla verità effetuale della cosa" ["Buscar a verdade efetiva da coisa"], que aparece em uma carta de Maquiavel a François Guichardin e que cito no início de Passions du Concept. "Andar drieto", na língua toscana da época, não significava "siga em frente", mas "vá para trás", isto é, "siga" ou "persiga" a verdade.
Sua reflexão sobre a história do que foi chamado de "socialismo realmente existente" leva você, na esteira de Spinoza, a uma reflexão crítica que reabilita particularmente a ideia de democracia. Por quê?
Há uma série de pontos de inflexão decisivos na história do "socialismo realmente existente". Naturalmente, Stalin é o ponto de referência inescapável. A questão que se coloca é o que aconteceu quando Stalin, e tudo o que ele representou, assumiu o poder na União Soviética algum tempo após a morte de Lenin. Descrevi isso em meu texto sobre os vestígios da Revolução de Outubro como o retorno do princípio da soberania do Estado na história da revolução comunista. Mas algo aconteceu antes disso, e mudei completamente de ideia ao longo da minha vida. Foi o momento em 1918, no auge da guerra civil, em que Lenin decidiu que as eleições para a Assembleia Constituinte eram nulas e sem efeito e que a democracia parlamentar era um obstáculo à transformação revolucionária ou um foco de resistência contra-revolucionária. A ideia era que instituições representativas desse tipo deveriam ser abolidas a fim de estabelecer, afirmava-se, uma democracia mais radical na forma de democracia soviética ou de conselho - embora, na verdade, isso significasse a onipotência do partido único, por mais necessário que se considerasse que era. Naquela época, Rosa Luxemburgo, de forma premonitória, escreveu um texto que ela mesma não pôde publicar por causa de sua prisão e assassinato, e no qual escreveu a famosa frase: "Liberdade é sempre a liberdade de pensar diferente". Significa que a abolição do pluralismo ideológico contém em si, de certa forma, a sentença de morte da tentativa revolucionária. Na tradição comunista a que pertencia, esta questão era considerada resolvida: Lenin estava certo. Foi um argumento que fez o pior uso possível de Maquiavel em nome da eficiência imediata, não conseguindo compreender "a verdade efetiva da coisa". Acho que Rosa Luxemburgo entendeu algo que foi bastante decisivo, com consequências catastróficas para o futuro do socialismo de estilo soviético.
A consequência não é que eu veja a democracia parlamentar como o nec plus ultra ou o alfa e o ômega da ideia democrática. As tentativas que fiz, juntamente com outros, de dar algum conteúdo à ideia de uma democracia radical, na minha coletânea sobre a igualdade, por exemplo, me levam a pensar que existem formas democráticas mais avançadas do que a representação ou o parlamentarismo. É também provável que seu relacionamento mútuo deva ser visto de uma forma dinâmica e, portanto, inevitavelmente conflituosa, como uma espécie de complementaridade ou alternância, e não como a abolição pura e simples de uma forma em benefício da outra. Isso me parece ser indicado pelos muitos movimentos insurrecionais que clamam por uma democracia participativa que estão surgindo no momento em todo o mundo e estão traduzindo a vitalidade dos ideais de emancipação ao adicionar novos conteúdos a eles.
Alguns pensadores marxistas, como Lucien Sève, insistem em separar o socialismo e o comunismo com vistas a superar criticamente os impasses históricos desse "socialismo realmente existente". O que você acha disso?
Estou muito feliz que as discussões sobre o comunismo estejam mais vivas e mais fortes do que nunca. Tento fazer parte disso. A base da minha posição não é que tenhamos de escolher. Alguns de nossos contemporâneos - incluindo Lucien Sève, que é o representante de uma grande tradição, com muitos elementos que compartilhamos - tiraram de toda essa história a lição de que devemos enterrar a categoria de socialismo. Eles se propõem a voltar a uma espécie de pureza original da ideia de comunismo e, ao mesmo tempo, tentam mostrar que a ideia de comunismo nesta forma de uma alternativa radical ao mundo da propriedade privada e do Estado (o que alguns chamam de "comum", para evitar conotações históricas embaraçosas) é de alguma forma exigido pelas contradições do capitalismo absoluto em que vivemos hoje.
Isso não é muito diferente, pelo menos verbalmente, do que Toni Negri diz a seu lado ou do que Althusser explicou em alguns dos últimos textos de sua vida, convergência que acho impressionante. Concordo com a ideia de que precisamos pensar em termos de alternativas radicais, mas também tendo a pensar que ainda precisamos das duas categorias de comunismo e socialismo. Com a condição, é claro, de rompermos completamente com a perspectiva evolucionária na qual o marxismo clássico os havia inscrito: primeiro, a tomada do poder político; em segundo lugar, transição econômica e social... É esse esquema "estadista" e ao mesmo tempo estatista que foi completamente invalidado pela história.
O que não é invalidado é a ideia de transição ou confronto de longo prazo entre forças sociais, políticas e culturais que incorporam visões de mundo radicalmente alternativas. E a realidade da catástrofe ambiental em que agora entramos, sem volta possível, evidencia ainda mais a importância e a urgência de forjar e implementar, inventar sistemas de governo e programas de transição social que inevitavelmente nos confrontam com o fato de que, por um longo período de tempo, estaremos lidando com conflitos entre forças antagônicas, com fases de compromisso, alianças mais ou menos sólidas e reformas cada vez mais profundas.
No último texto da minha coletânea, hipoteticamente intitulado "Por um Socialismo do Século 21: Regulamentos, Insurgências, Utopias", o que procuro fazer é esclarecer a ideia de uma transformação socialista cujo conteúdo seria completamente repensado a partir das lições da história e a emergência imediata. Pode-se, portanto, pensar que, nessas condições, não estou me despedindo do socialismo, como Toni Negri, mas do comunismo. Mas acredito que a realidade é exatamente o oposto. Estou convencido, de fato, que não haverá transição socialista ou programa de qualquer tipo, particularmente socialismo ecológico, que é o único concebível hoje, se não houver comunistas, sob muitos nomes diferentes além disso, que fornecem essa transição e esta luta com a energia, a capacidade de invenção, a imaginação e a utopia, mas também o radicalismo revolucionário de que necessita. O comunismo não é uma forma de propriedade ou um modo de produção, é uma subjetividade coletiva ativa e diversa.
A alternativa aos velhos padrões não é dizer: vamos esquecer o socialismo e tentar alcançar o comunismo imediatamente no mundo de hoje. Nem é a alternativa dizer: vamos colocar o comunismo em um ideal distante, até mesmo inacessível. É aquilo que consiste em dizer: mais do que nunca precisamos de massas de comunistas, intelectuais e outros, se queremos algo como uma alternativa ao capitalismo para encontrar sua realidade no mundo em que vivemos. É por isso que cito a fórmula de outro "divergente" em nossa tradição, Eduard Bernstein, que "o objetivo final não é nada, o movimento é tudo" - uma fórmula que na verdade vem de Marx.
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