Karl Korsch e os futuros perdidos do marxismo europeu

Karl Korsch foi uma das figuras mais brilhantes da cultura marxista alemã do entreguerras, antes de ser destruída pela ascensão do nazismo. Sua morte em 1961 ocorreu pouco antes de a Nova Esquerda começar a redescobrir sua contribuição para a teoria marxista.

Darren Roso

Jacobin

Karl Korsch, fotografado uniformizado durante a Primeira Guerra Mundial. (Ullstein Bild / Getty Images)

Nas histórias do marxismo, o nome de Karl Korsch é frequentemente associado ao de Georg Lukács. Dois intelectuais centro-europeus, da Alemanha e da Hungria, respectivamente, Korsch e Lukács, foram radicalizados pelo impacto da Primeira Guerra Mundial e se alinharam à Revolução de Outubro na Rússia e à Internacional Comunista que se formou em sua esteira.

Em 1923, os dois publicaram obras que buscavam dar ao marxismo revolucionário um conteúdo filosófico mais elaborado: "Marxismo e Filosofia", de Korsch, e "História e Consciência de Classe", de Lukács. A reação em alguns setores do recém-formado movimento comunista foi nitidamente fria. Grigory Zinoviev, o líder bolchevique que presidiu a Internacional Comunista durante a década de 1920, descartou a dupla como "professores que propagavam suas teorias".

Korsch e Lukács buscavam desempenhar um papel como líderes de seus partidos comunistas nacionais: Korsch atuou como deputado comunista no Reichstag alemão, enquanto Lukács assumiu o cargo de comissário de educação e cultura na efêmera República Soviética Húngara. No entanto, seus caminhos divergiram drasticamente a partir da segunda metade da década de 1920. Korsch foi expulso do Partido Comunista da Alemanha (KPD) em 1926, enquanto Lukács permaneceu no movimento durante todo o período stalinista e além.

Expulso da Alemanha pelo domínio nazista, Korsch foi primeiro para a Grã-Bretanha e depois para os Estados Unidos, onde continuou a trabalhar como pensador marxista independente até sua morte em 1961. Korsch faleceu antes que seus escritos fossem redescobertos por intelectuais da Nova Esquerda, com a primeira tradução para o inglês de Marxismo e Filosofia surgindo em 1970.

Do fabianismo ao bolchevismo

O ponto de partida para a vida socialista de Korsch foi a ala reformista da social-democracia alemã pré-guerra, associada a Eduard Bernstein e à Sociedade Fabiana na Grã-Bretanha. Após seus estudos em Jena, uma cidade provinciana e centro universitário em transição modernista, Korsch passou um tempo em Londres com os fabianos, onde adotou uma orientação pragmática e tecnocrática para a política que revelava um certo elitismo esclarecido.

A eclosão da Primeira Guerra Mundial mergulhou Korsch em sua constelação de barbárie; a primeira guerra total no continente europeu produziu massacres tecnológicos como uma mercadoria cotidiana. Na época, Korsch tinha uma visão cosmopolita e humanitária internacionalista. Conscrito no exército alemão, opôs-se à guerra desde o início. Sua carreira militar terminou quase imediatamente, ferido por estilhaços que mataram membros de sua unidade e o condenaram à enfermaria.

Ao longo dos anos de guerra, Korsch consolidou uma espécie de política de coragem e verdade, enquanto sua esposa, Hedda Korsch, filiou-se ao Partido Social-Democrata Independente (USPD), antiguerra, inspirado pela Conferência de Zimmerwald. Hedda era neta da conhecida ativista feminista Hedwig Dohm, que havia polemizado contra a guerra na publicação Die Aktion, de Franz Pfemfert. "Auf dem Sterbett" ["Em seu leito de morte"], de Dohm, denunciava o patriotismo que levava milhões de jovens a "marcharem para seus próprios túmulos".

"Karl Korsch faleceu antes que seus escritos fossem redescobertos por intelectuais da Nova Esquerda, com a primeira tradução para o inglês de Marxismo e Filosofia surgindo em 1970."

Em 1918, Korsch viu a Revolução de Novembro, que começou com o motim de marinheiros alemães em Kiel, como uma revolução do Quarto Estado e um esforço para pôr fim à guerra total. Pode-se contrastar a revolução do Quarto Estado com a do Terceiro Estado burguês, exemplificada pela Revolução Francesa de 1789. Sua novidade para Korsch consistia na combinação — na verdade, na unificação — de intelectuais e trabalhadores braçais, que foram capazes de se erguer e derrubar a forma de modernidade social inaugurada pela revolução anterior do Terceiro Estado. Essa modernidade burguesa não apenas levou à guerra total, mas também consolidou a dominação, a subordinação e a opressão daqueles que vendiam sua capacidade de trabalhar.

Para Korsch, a revolução do Quarto Estado visava libertar o trabalho dessa exploração mercantilizada. As ideias de Korsch sobre socialização passaram por uma transformação: tendo entrado na revolução com uma orientação tecnocrática para a mudança socialista inspirada pelo fabianismo, eventos políticos e deliberações em órgãos como a Comissão de Socialização mostraram-lhe que os planos não valiam nada sem o poder dos trabalhadores para implementá-los.

Após ingressar no USPD, Korsch fez campanha com sucesso pela fusão com os comunistas, ao lado de outras figuras notáveis ​​como Werner Scholem. Após participar das lutas de massa contra o golpe de direita de Kapp em 1920, Korsch reconheceu a necessidade de construir um poderoso movimento comunista inspirado pela Revolução Russa.

Dentro do KPD, Korsch inicialmente defendeu a tática da frente única, que exigia alianças de campanha com reformistas em torno de objetivos definidos. Ele formou um bloco com líderes do partido como August Thalheimer na preparação para uma insurreição planejada em outubro de 1923. O comprometimento de Korsch foi o pano de fundo político imediato para o marxismo e a filosofia.

Korsch juntou-se a uma coalizão de curta duração de comunistas e social-democratas de esquerda no estado da Turíngia como ministro da Justiça. Logo o governo entrou em colapso e a pretensa Revolução Alemã de Outubro perdeu sua chance. Korsch se escondeu quando as autoridades o demitiram de seu cargo na Universidade de Jena e o declararam inimigo do Estado.

Anos em Berlim

Pouco depois, Korsch mudou-se para Berlim. Um centro industrial da luta de classes, a capital alemã também era o lar da tendência de esquerda do KPD — figuras como Scholem, Arthur Rosenberg, Arkadi Maslow e Ruth Fischer — que rejeitavam a liderança anterior de Thalheimer e Heinrich Brandler. Korsch juntou-se a eles, embora não estivesse totalmente comprometido com a perspectiva deles, e tornou-se, por um tempo, editor-chefe do Die Internationale, o órgão teórico do KPD.

No Quinto Congresso da Internacional Comunista, Grigori Zinoviev atacou Korsch, alegando que ele não entendia nada de Karl Marx, e pediu sua remoção da redação do Die Internationale. Como membro do KPD no Reichstag, o parlamento alemão, Korsch tinha uma plataforma para denunciar o Tratado de Rapallo entre a Alemanha e a URSS como um compromisso indevido do regime soviético com o sistema de Estados-nação burgueses. Essa crítica inicial desenvolveu-se em um argumento muito mais amplo contra o stalinismo nascente e o modelo soviético de desenvolvimento, que Korsch via como uma forma de capitalismo de Estado. Ele acabou sendo expulso do KPD por essas posições heréticas.

Korsch era próximo da tendência bolchevique dissidente liderada por Timofei Sapronov, conhecida como Centralistas Democráticos. Embora Sapronov e seus seguidores tenham se juntado à Oposição de Esquerda de Leon Trotsky, discordavam da caracterização de Trotsky do sistema soviético, considerando-o capitalista de Estado e não uma forma de Estado operário. Korsch também rejeitou a insistência de Trotsky em trabalhar pela reforma do Partido Bolchevique, argumentando, no final da década de 1920, que um novo partido teria que ser construído com base na independência da classe trabalhadora.

"No Quinto Congresso da Internacional Comunista, Grigory Zinoviev atacou Korsch, alegando que ele não entendia nada de Marx."

Korsch iniciou a Primeira Semana de Trabalho Marxista, realizada em 20 de maio de 1923, em Ilmenau, Turíngia. Foi um reagrupamento significativo de cerca de duas dúzias de intelectuais comunistas, incluindo alguns dos pensadores de esquerda mais incisivos do século XX. Marcou o nascimento do Instituto de Pesquisa Social, mais tarde popularmente conhecido como Escola de Frankfurt, com financiamento e apoio de Felix Weil.

O evento teve uma orientação partidária, embora independente, para a renovação da teoria marxista. Os três itens da agenda demonstram o alcance deste projeto. Primeiro, Eduard Alexander, um defensor dos argumentos de Rosa Luxemburgo sobre a crise econômica em sua obra A Acumulação do Capital, apresentou o problema da transformação capitalista e as teorias da crise, tendo como pano de fundo a hiperinflação e a crise do Ruhr.

O segundo item a ser abordado foi o problema do método dialético. A discussão centrou-se na apresentação de História e Consciência de Classe, de Georg Lukács, recém-publicado, e no rascunho de Marxismo e Filosofia, do próprio Korsch. Ambos os autores se encontravam pela primeira vez. Segundo Detlev Claussen, as ideias apresentadas por Lukács em História e Consciência de Classe foram o foco das atenções no evento, embora Korsch fosse o único presente com competência para debater com Lukács.

Em terceiro lugar, Béla Fogarasi, aliado de Korsch que trabalhava como editor do jornal Rote Fahne, do KPD, introduziu a organização da pesquisa marxista. A combinação da experiência prática de Forgarasi na Revolução Húngara com sua crítica radical à ciência burguesa confirmou o objetivo inicial do Instituto de Pesquisa Social de funcionar como um coletivo comprometido com o aprimoramento da teoria marxista.

Marxismo e filosofia

A contribuição de Korsch para a teoria marxista levou-o a ser descrito como um dos fundadores do marxismo ocidental, termo que só foi formulado posteriormente. É mais útil ler Korsch com a compreensão de que ele buscou esclarecer a crítica de Marx à economia política, à política revolucionária e ao status da filosofia dentro do marxismo, tudo dentro do contexto de sua esperança por uma transição revolucionária para o comunismo.

"A contribuição de Korsch para a teoria marxista levou-o a ser descrito como um dos fundadores do marxismo ocidental, termo que só foi formulado posteriormente."

O pensamento de Korsch sobre a teoria marxista operou em dois níveis inter-relacionados. Em primeiro lugar, houve suas contribuições pedagógicas, destinadas a educar trabalhadores e membros de base do KPD, bem como intelectuais comunistas mais jovens e amigos do movimento. Em segundo lugar, ele estava engajado em um esforço científico e filosófico para resolver problemas e lacunas substanciais dentro do chamado marxismo ortodoxo.

Este segundo nível é evidente em Marxismo e Filosofia, um ensaio notável cujas linhas iniciais falam sobre a resolução da questão da relação do marxismo com a filosofia. Marxismo e Filosofia fazia parte de um projeto muito maior, mas em última análise inacabado, que delineava as consequências filosóficas do marxismo, bem como o caráter da crítica da economia política e da concepção marxista de direito e Estado. Korsch alterou seus planos para este projeto diversas vezes, sem concluí-lo.

Textos da história do marxismo, como Marxismo e Filosofia, resistem à leitura imediata; sua complexidade exige atenção aos argumentos sobrecarregados do texto, mesmo que possamos reconstruí-los. No entanto, pode-se discernir uma simplicidade da qual surge um problema complexo. A simplicidade é o questionamento da relação da ideologia com a revolução operária.

Trata-se de uma dialética materialista. Nos termos clássicos de base e superestrutura, a ideologia faz parte da superestrutura. No entanto, a ideologia também é uma característica de qualquer transformação revolucionária da base, se o modo de produção capitalista deve ser superado e o trabalho vivo, libertado. Uma dialética deve ser capaz de considerar o papel da consciência de classe na transformação da história. Este é o tema básico de Marxismo e Filosofia.

Identificar ideologia e revolução social como uma questão significava tentar pensar sobre as condições para uma revolução bem-sucedida no Ocidente, colocando assim a conexão que tais termos têm com a política. Portanto, se Marxismo e Filosofia é uma obra "filosófica", também é indubitavelmente política.

Após sua expulsão do KPD, Korsch não foi reeleito para o Reichstag. Ele então se voltou novamente para os problemas da teoria marxista. Korsch experimentou um novo começo, explorando diferentes campos de pesquisa.

Podemos encontrar muitos dos resultados provisórios a que Korsch chegou nesse período em suas teses sobre a crise do marxismo, G. W. F. Hegel e a revolução, fascismo e contrarrevolução, e o caráter partidário da ciência. Korsch também publicou uma crítica à obra de Karl Kautsky, "A Concepção Materialista da História", e uma edição atualizada de Marxismo e Filosofia com uma nova Anticrítica.

No decorrer dessas explorações teóricas, Korsch entrou em contato com alguns dos intelectuais mais brilhantes que atuaram no final da era Weimar. Participou de discussões no apartamento de Bertolt Brecht, envolvendo, entre outros, o romancista Alfred Döblin, autor de Berlin Alexanderplatz. Proferiu palestras em um grupo filosófico reunido por Erich Unger e Oskar Goldberg, debatendo o legado e o pensamento de Hegel com figuras como o historiador Arthur Rosenberg, que também havia sido deputado comunista. Foram anos de efervescência criativa, sufocados pela ascensão do nazismo.

Exílio

Após uma última tentativa de resistência aos nazistas quando estes chegaram ao poder — suas últimas cartas antes de deixar o país são assinadas "de casa em casa" — Korsch deixou a Alemanha. Inicialmente, juntou-se a Brecht na cidade dinamarquesa de Svendborg. Na urgência da derrota, falou sobre o trabalho em um livro que hoje se acredita ter sido perdido. Uma carta a Friedrich Pollock, escrita da casa de Brecht, sugere que seu estudo abordaria a revolução e a contrarrevolução desde a Revolução de Julho de 1830 na França, examinando o nazismo alemão e o fascismo italiano e empreendendo uma revisão crítica da concepção marxista-leninista de revolução.

A obra mais elaborada e completa de Korsch dessa fase de sua vida é seu livro Karl Marx, organizado em torno de uma reconstrução sistemática da teoria marxista. Herbert Levy sugeriu que Karl Marx "será considerado, no futuro, uma das (poucas) obras marxistas essenciais da primeira metade do século XX". Levy comparou sua importância à obra de figuras como Georgi Plekhanov, Antonio Labriola e Rosa Luxemburgo. No entanto, apenas algumas centenas de cópias do livro foram vendidas, e o estoque londrino foi destruído por um bombardeio alemão em 1940.

Após anos em trânsito, indo de Svendborg a Londres e Paris, Korsch chegou aos Estados Unidos com a ajuda de Sidney Hook. Hedda já lecionava no Wheaton College, em Massachusetts, quando chegou ao país. A estadia de Korsch nos EUA foi trágica em muitos aspectos, embora não isenta de insights e vitórias parciais. Como Hook escreveu mais tarde:

Korsch nunca se sentiu em casa na América. Como a maioria dos refugiados, ele era consumido pela impaciência, tingida de certo desprezo, pela ingenuidade e pelo provincianismo americanos. A reavaliação pragmática do passado a partir do presente e a abordagem fragmentada da reforma social, ele descartou como ecletismo.

Korsch estava intimamente envolvido com os jornais comunistas de conselhos de Paul Mattick. Em Chicago e Nova York, os que trabalhavam nos jornais eram da classe trabalhadora, e eles não eram voltados para intelectuais, mas sim para ativistas em locais de trabalho. Muitos dos que compraram o jornal eram militantes de grupos como os Trabalhadores Industriais do Mundo e veteranos de greves com ocupação. Korsch frequentemente discursava em reuniões em Nova York organizadas pelos comunistas de conselhos.

"Após uma última tentativa de resistência aos nazistas — suas últimas cartas antes de deixar o país são assinadas 'de casa em casa' — Korsch deixou a Alemanha."

Ler as cartas de Korsch durante os anos de guerra é uma experiência comovente e informativa. Por meio delas, é possível acompanhar o destino e as aventuras de seu círculo enquanto fugiam da expansão da ocupação nazista pela Europa e as relações tensas que mantinham com a Escola de Frankfurt sob Max Horkheimer. Paul Partos, que lutou na Guerra Civil Espanhola, e Heinz Langerhans, internado e deportado para o sul da França, estavam em fuga para escapar do ataque nazista, juntamente com outros apoiadores da Kommunistische Politik.

Korsch tentou arrecadar fundos e fazer campanha pelos refugiados, e Hedda estava envolvida com o apoio aos refugiados quakers. Karl juntou-se a ela nesse trabalho, embora reconhecesse que "não há muito que eu possa fazer, pois o atual grupo de acampados não se interessa muito por questões teóricas". Como teórico, embora envolvido com a conjuntura política, Korsch trabalhou constantemente nas questões teóricas levantadas pela obra científica de Marx, escrevendo para a Partisan Review, de Dwight Macdonald. Ao longo da guerra, Korsch defendeu uma linha internacionalista de solidariedade da classe trabalhadora e antifascista.

Infelizmente, a vida de Korsch terminou em 1961, aos 75 anos, pouco antes do início dos movimentos estudantis globais e da Nova Esquerda. Figura da velha geração, ele continuou a refletir sobre a teoria de Marx e questões de política global, em diálogo com alguns dos pensadores fascinantes de sua época, que viriam a fazer contribuições substanciais em diferentes campos, incluindo Roman Rosdolsky, Daniel Guérin e Harry Braverman. Ele continua sendo um pensador que demonstrou o que significa refletir teoricamente, e com princípios políticos, sobre a libertação do trabalho vivo.

Colaborador

Darren Roso é um ativista socialista radicado em Melbourne. Seu livro Daniel Bensaid: Da Atualidade da Revolução à Aposta Melancólica (Série de Livros Materialismo Histórico) será lançado em breve.

Daniel Bensaïd foi um dos grandes renovadores do marxismo

Daniel Bensaïd rejeitou a ideia de inevitabilidade histórica, vendo a história como uma série de encruzilhadas e não como um caminho único. Para Bensaïd, a luta de classes permanecerá central enquanto o capitalismo existir, mas o resultado é sempre imprevisível.

Darren Roso

Jacobin

O filósofo marxista francês Daniel Bensaïd em 1976. (Edoardo Fornaciari / Getty Images)

Daniel Bensaïd será, mais cedo ou mais tarde, reconhecido como um dos mais inventivos e brilhantes renovadores da teoria marxista revolucionária dos nossos tempos. Firmemente enraizado no marxismo clássico, e mesmo no trotskismo clássico, ele foi capaz de ir além, para novas áreas, novos problemas, novas ideias, novas iluminações.

Ele também era um escritor notavelmente talentoso. Se seus livros podem ser lidos com tanto prazer é porque são escritos com a pena afiada de um verdadeiro autor, que tem o dom do traço: traço que pode ser assassino, irônico, enfurecido ou poético, mas que sempre vai direto ao seu objetivo. Este estilo literário, próprio do autor e impossível de imitar, não era gratuito, mas estava ao serviço de uma ideia, de uma mensagem, de um apelo: recusar o cumprimento, recusar a demissão, recusar a reconciliação com os vencedores.

O seu pensamento filosófico não foi um exercício acadêmico: de uma ponta à outra, foi preenchido pela corrente ardente da indignação - uma corrente, como ele escreveu, que não pode ser dissolvida nas águas mornas da resignação consensual. Daí resultou o seu desprezo por aqueles que ele chamava de “Homo resignatus”, os intelectuais ou políticos que se reconhecem de longe pela sua impassibilidade de sapo perante a impiedosa ordem estabelecida. Daniel Bensaïd será, mais cedo ou mais tarde, reconhecido como um dos mais inventivos e brilhantes renovadores da teoria marxista revolucionária em nossos tempos.

Para Bensaïd, “a indignação é um começo. Uma maneira de se levantar e começar a se mover. Primeiro vem a indignação, depois a rebelião, então veremos.” Entre todas as contribuições “heréticas” de Bensaïd para a renovação do marxismo e da teoria revolucionária, a mais importante, a meu ver, é a sua ruptura radical com a ideologia positivista, determinista e fatalista do Progresso inevitável que tanto pesou sobre o marxismo "ortodoxo" , particularmente na França.

A sua releitura de Marx, com a ajuda de Auguste Blanqui e Walter Benjamin, levou-o a compreender a história como uma série de encruzilhadas e bifurcações; um campo de possibilidades cuja questão é imprevisível. A luta de classes é central no processo histórico, mas o seu resultado é incerto.

Crise e colapso

Se os acontecimentos de Maio-Junho de 1968 na França pareceram colocar a realidade da revolução na agenda dos países capitalistas avançados, o final da década de 1970 inverteu as perspectivas. Isso levou à chamada crise do marxismo. A crise ocorreu numa situação histórico-política em que os três setores da revolução global, simbolizados pelas capitais mundiais do processo - Paris no Ocidente avançado, Da Nang no Sul anticolonial e Praga no Leste burocraticamente controlado - não conseguiram combinar-se num encontro internacionalista.

Bensaïd recordou, na sua obra Une lente impatience, como a crise era tripla: uma crise teórica do marxismo, uma crise estratégica do projeto revolucionário e uma crise do sujeito social capaz de conquistar a emancipação universal. Estes três elementos combinaram-se com uma ofensiva ideológica contra o marxismo.

Na década de 1980, Bensaïd defendeu que a ofensiva ideológica, apesar da sua natureza banal, banal e vazia, não seria simplesmente superada quando emergisse a próxima onda de luta social. Ele operava sob o pressuposto de que lutas e práticas libertadoras surgiriam inevitavelmente, condicionando a luta ideológica. No entanto, a profundidade dos traumas foi tal que o mero ressurgimento contextual das lutas de classes não seria por si só suficiente para retificar os traumas.

Após a queda do Muro de Berlim, Bensaïd sublinhou que a sua tradição política

nunca tinha confundindo os movimentos emancipatórios dos povos no mundo com os sucessos militares e a expansão do chamado "campo socialista"... de Budapeste a Berlim, de Praga a Varsóvia, sempre estivemos ao lado dos trabalhadores e dos povos contra os dos interesses do Estado e do seu sacerdócio burocrático.

No entanto, como deveriam Bensaïd e os seus camaradas responder ao colapso dos regimes burocráticos da Europa Oriental? Significava isso que um movimento popular e revolucionário dos trabalhadores iria decolar onde a reação stalinista parou? Para Bensaïd, o colapso do estalinismo era necessário, abrindo um novo campo de possibilidades políticas para a luta de classes.

Bensaïd rejeitou o cenário otimista que previa o ressurgimento da “cultura soviética ou da cultura dos conselhos operários alemães” depois de “um longo parêntese, um parêntese histórico”. A oposição ao sistema soviético já não se baseava nas ideias de dissidentes marxistas como Rosa Luxemburgo, Leon Trotsky ou Nikolai Bukharin: "Esta memória foi quebrada, há uma descontinuidade".

Para Bensaïd, era necessário o colapso do stalinismo, abrindo um novo campo de possibilidades políticas para a luta de classes. Mas, ao mesmo tempo, o apagamento dos regimes stalinistas não conduziu automaticamente a uma política renovada de auto-emancipação da classe trabalhadora, ao mesmo tempo que desconstruiu setores inteiros da esquerda. Esta dupla compreensão da crise dos Estados Stalinistas foi a base para o argumento de que tinha ocorrido uma bifurcação e que era necessário um novo ciclo de lutas políticas para renovar uma tradição revolucionária no movimento dos trabalhadores.

Bensaïd insistiu que “a crise brutal” dos regimes da Europa Oriental que culminou em 1989 tinha sido “inscrita durante muito tempo na lógica das suas contradições”. No entanto, “pensávamos que a sua queda levaria a uma luta aberta entre duas opções: ou a restauração capitalista ou uma nova revolução popular retomando as suas origens”. A última opção reacenderia a revolução socialista no Leste.

No entanto, a queda dos regimes burocráticos deixou claro que a esperança de tal dinâmica tinha sido quebrada pela repressão e pela regressão social e política, que por sua vez destruiu a memória e atomizou a classe trabalhadora, com palavras como socialismo a serem esvaziadas de qualquer significado:

Nestas condições, a derrubada dos ditadores da Europa Oriental e da União Soviética significa a libertação de um jugo tirânico e o fim de um ciclo histórico aberto pela Revolução de Outubro. O alegado fracasso do stalinismo repercute no próprio projeto socialista e põe em dúvida a sua viabilidade. Será necessário acumular novas experiências e reinventar uma linguagem. Este é um longo aprendizado.

Para Bensaïd, isso foi possível porque as lutas de classes e a resistência surgem devido às necessidades vitais da vida, contra a injustiça e a humilhação. Como ele argumentou em 1991:

Não há menos motivos para revolta do que há um século ou vinte anos atrás. Para transformar a revolta em revolução criativa, são necessários projeto e vontade. Há muitos que continuam convencidos de que o capitalismo realmente existente está conduzindo a novos desastres. Muitos também, depois do desastre do socialismo realmente inexistente, são aqueles que duvidam que outro mundo seja possível. É necessário tempo para aprender novamente a imaginar, não um mundo perfeito... mas simplesmente projetos para uma sociedade na qual valha a pena viver.

Cadáveres generalizados

A resposta de Bensaïd à situação produziu outra leitura da história, afastada da noção normativa de desenvolvimento histórico, em vez disso sintonizada com as bifurcações que constituem a materialidade da mudança histórica. Ao contrário de certas crenças trotskistas, argumentou ele, “a história não conhece parênteses. Ele se move através de bifurcações.”

Afirmar o contrário é sugerir que o stalinismo foi um interlúdio temporário que se desviou do desenvolvimento normativo da história. Assim, uma vez terminado o Stalinismo, a história desenvolver-se-ia onde parou, marcando um encontro com o programa da Quarta Internacional, onde a história faria justiça aos opositores mais intransigentes do Stalinismo. Segundo Bensaïd, na ausência de uma força socialista substancial, “capaz de reviver no curto prazo com a tradição revolucionária”, esta hipótese normativa teve de ser considerada nula.

Houve, como resultado, uma dimensão mais profunda para o problema do stalinismo:

Não se pode desfazer o cadáver generalizado do stalinismo, encerrar o episódio e recomeçar em boas condições. Antes e depois, palavras e ideias não serão mais as mesmas. Os mortos continuam a pesar sobre os vivos.

Bensaïd insistiu no fato de que “as falsificações burocráticas nunca constituíram para nós um modelo de sociedade”. No entanto, argumentou ele, havia elementos de maior elaboração teórica que precisavam ser considerados:

Para reconstruir um projeto revolucionário, os efeitos dos últimos setenta anos exigem repensar sem tabus, mas sem tabula rasa, as relações entre o plano e os mecanismos de mercadorias, entre o plano e a autogestão, entre a democracia política e a social-democracia, a transformação do trabalho e da produção, as relações sociais entre os sexos, as relações da sociedade com a natureza, a condição do indivíduo e o estatuto do direito. Tal projeto é um guia de ação e um canteiro de obras permanente.

As exigências de libertação não nascem nas teorias ou nos sonhos de algumas pessoas, mas na luta quotidiana. O nosso comunismo não é a quimera de uma cidade ideal ou do fim da história, mas o movimento sempre recomeçado da emancipação humana, da batalha pelo fim da exploração e da opressão, pelo fim do trabalho forçado, pela superação da divisão mutiladora entre produtores e cidadão, pelo desaparecimento do Estado autoritário e pela abolição da dominação de um sexo sobre o outro. Combina o desenvolvimento da abundância individual com a prática coletiva.

E as estratégias para mudar o mundo? Como poderia uma maioria explorada de trabalhadores - e mulheres que são duplamente exploradas e excluídas da esfera pública - libertar-se radicalmente da sua condição de subordinação para tomar o poder político e econômico, sem delegar esse poder a uma minoria esclarecida ou a uma elite burocrática? Como poderia a maioria iniciar um processo de transformação social e cultural? Para Bensaïd, a consciência de classe tinha sido enfraquecida como resultado de derrotas e traições passadas, mas a luta de classes permaneceu, tal como as classes exploradas.

As respostas a estas questões só poderiam vir de novas experiências históricas. Não há dúvida de que, segundo o argumento de Bensaïd, qualquer novidade continuaria a combinar a herança das Revoluções Russa e Alemã, dos conselhos operários italianos e da Guerra Civil Espanhola com as lutas do período pós-guerra, desde o Maio Francês até à Revolução Portuguesa. Para reiterar o argumento nas próprias palavras de Bensaïd:

Com o desaparecimento das ditaduras burocráticas, a nossa luta contra o estalinismo muda de objetivo. Mantém uma função, a de levar as lições desta experiência para a prática futura e diária. No movimento operário internacional e nas suas correntes revolucionárias, as disputas são superadas e outras perdem a sua importância. As linhas de divisão, ontem, intransponíveis, desaparecem. Outros aparecerão... Pela nossa parte, continuamos mais do que nunca convencidos de que o sistema capitalista não pode ser transformado gradualmente, que a consequente luta por reformas radicais conduz a um ponto de ruptura e que não haverá socialismo sem revolução. Mas estaremos prontos para viver a experiência leal a um partido comum e democrático com todos aqueles que - não partilhando destas conclusões - estarão determinados a lutar por uma defesa intransigente dos explorados e oprimidos.

Um canteiro de obras permanente

Para Bensaïd, a consciência de classe tinha sido enfraquecida como resultado de derrotas e traições passadas, mas a luta de classes permaneceu, tal como as classes exploradas. No entanto,

Os efeitos da nova organização do trabalho, a privatização da vida quotidiana, a atomização cultural, impedem a capacidade dos explorados de agir coletivamente e de desenvolver uma consciência dos seus interesses históricos. É hora de abandonar definitivamente as representações religiosas que fazem do Proletariado o grande sujeito da grande narrativa da História. Uma classe organiza-se a partir das suas lutas e experiências fundamentais em torno dos sindicatos, das suas mutualidades, das suas associações, dos seus partidos, do movimento de libertação das mulheres. A classe não é um assunto homogêneo.

O argumento de Bensaïd atacou os fetiches históricos, que eram essencialmente ideológicos e idealistas, não tendo lugar numa reconstrução materialista do marxismo baseada nas lutas de classes. A chave para a crítica do fetiche foi o papel das lutas de classes, na sua pluralidade, que molda e desenvolve a consciência de classe através da mobilização e da solidariedade, desafiando a submissão e o despotismo do local de trabalho e da máquina estatal relativamente autônoma.

Como escreveu Bensaïd, a unificação da classe trabalhadora através das suas “diferenças teimosas” era “um estaleiro de construção permanente, uma tarefa estratégica que dita táticas e alianças”. Além disso, em relação ao dinamismo do modo de produção capitalista, “as classes sociais mudam, diferenciam-se e transformam-se. Elas estão em movimento permanente. Elas não param por causa de uma imagem fixa que os simbolizou ontem.” A classe trabalhadora ainda estava em constante desenvolvimento, fator decisivo do todo social:

O peso da classe trabalhadora industrial diminuiu em termos relativos em relação ao total da população ativa. Mas ainda representa o grupo social mais importante. E, acima de tudo, uma parte do proletariado assalariado continua crescendo (nos transportes, no comércio e nos serviços), representando dois terços da população ativa. Só uma visão restritiva e operária do proletariado pode hoje concluir sobre o seu declínio, se não o seu desaparecimento.

Este é um extrato de Daniel Bensaïd: From the Actuality of the Revolution to the Melancholic Wager, de Darren Roso, parte da Série de Livros sobre Materialismo Histórico.

Colaborador

Darren Roso é um ativista socialista baseado em Melbourne. Seu livro Daniel Bensaid: Daniel Bensaïd: From the Actuality of the Revolution to the Melancholic Wager (Historical Materialism Book Series) será lançado em breve.

Daniel Bensaïd deu nova vida ao marxismo para o século XXI

O pensador francês marxista Daniel Bensaïd faleceu neste dia em 1946. Ele se debruçou sobre a história das derrotas socialistas para nos fornecer um roteiro para o presente. O resultado foi uma brilhante reformulação do marxismo que pode orientar os movimentos de esquerda de hoje em suas lutas.

Darren Roso

Jacobin

O secretário-geral francês da Juventude Comunista Revolucionária, Alain Krivine (ao centro com óculos), ladeado por Daniel Bensaïd (à direita) e Henri Weber (à esquerda), dá uma entrevista coletiva em 16 de maio de 1969 em Paris. (AFP via Getty Images)

Daniel Bensaïd comentou certa vez que a era do “mestre pensador” no marxismo europeu, representada por figuras como Jean-Paul Sartre ou Georg Lukács, havia passado: “E isso é uma coisa boa – um sinal da democratização da vida intelectual e do debate teórico”. No entanto, o próprio Bensaïd se destaca claramente como um dos mais importantes pensadores marxistas da geração passada.

Antes de sua morte em 2010, Bensaïd publicou uma sequência extraordinária de livros e ensaios explorando as principais questões políticas e teóricas que o marxismo enfrenta atualmente. Ele fez isso em um contexto intelectual francês em que a hostilidade amarga às ideias marxistas havia se tornado a norma, muitas vezes expressa por veteranos de 1968 que, ao contrário de Bensaïd, haviam renegado seus compromissos anteriores.

Alguns dos trabalhos de Bensaïd foram traduzidos para o inglês, especialmente Marx for Our Times: Adventures and Misadventures of a Critique (Aventuras e Desventuras de um Crítico) e seu livro de memórias, An Impatient Life (Uma Vida Impaciente). Entretanto, a maioria de seus escritos permanece inacessível para aqueles que não sabem ler francês. Este ensaio apresenta uma breve visão geral dos principais temas articulados por Bensaïd em sua tentativa de renovar a teoria marxista para que ela pudesse processar as derrotas e decepções do século passado e nos fornecer um roteiro intelectual para o presente.

Uma vida política

Nascido em 1946, Bensaïd passou seus anos de formação no café de sua mãe, o Le Bar des Amis, em Toulouse, ao norte de Barcelona, se um deles havia atravessado os Pirineus. Veteranos da Guerra Civil Espanhola, comunistas franceses, trabalhadores braçais e antifascistas italianos frequentavam o café. Era um local de encontro de radicais da classe trabalhadora de diferentes lugares e tradições.

No Le Bar des Amis, Bensaïd aprendeu a cultura do diálogo entre os radicais, mas também as posições políticas assumidas pela sua mãe, como a greve contra o governo de Francisco Franco que assassinou o dirigente comunista espanhol Julián Grimau.

Nas suas memórias, Bensaïd contrasta a sua própria perspetiva sobre a classe operária com a dos intelectuais franceses da elite que começaram por idealizar a classe operária com um olhar distante, antes de renunciarem às suas convicções de esquerda quando os seus membros não conseguiam corresponder às suas expectativas irrealistas. Bensaïd descreveu a sua relação real com a classe operária da seguinte forma:

Meus anos de aprendizado no bar serviram para me vacinar contra certas mitologias que floresceram por volta de 1968. Eu não me reconhecia no culto religioso pelo proletário vermelho, nas reverências dos jovens maoístas e em seus hinos ao pensamento de Mao Tsé-Tung (não mais, de fato, do que na vida edificante de Saint Maurice Thorez ou Saint Jacques Duclos). As pessoas da minha infância não eram imaginárias, mas de carne e osso. Elas eram capazes do melhor e do pior, da dignidade mais nobre e do servilismo mais abjeto. Pierrot, o atirador de elite comunista resistente, estava tão sob o domínio de seu empregador que, aos domingos, levava seus cavalos no hipódromo de graça! Os mesmos indivíduos, de acordo com as circunstâncias, eram capazes da mais surpreendente coragem ou da mais desoladora covardia. Não eram heróis, mas sim personagens tragicômicos cheios de defeitos e contradições, ingenuidade e malandragem. Mas eles eram “meu povo”. Eu havia ficado do lado deles.

Durante a juventude de Bensaïd, a França estava envolvida em seu ataque brutal contra a luta argelina pela independência. Bensaïd criou um grupo Jeunesse Communiste em seu campus um dia depois que a polícia parisiense espancou e sufocou nove comunistas até a morte, em fevereiro de 1962, na estação de metrô Charonne. A polícia impôs a violência em uma manifestação contra a campanha de bombardeios terroristas orquestrada pelos bandidos fascistas da Organisation armée secrète (OAS).

A filiação de Bensaïd ao Partido Comunista Francês (PCF) durou até 1965. Ele foi expulso junto com vários outros estudantes e fundou um pequeno grupo chamado Jeunesse communiste révolutionnaire (JCR), junto com figuras como Henri Weber e Alain Krivine. A JCR desempenhou um papel fundamental nos eventos de maio de 1968 e nas trajetórias da esquerda radical francesa.

Maio de 68 teve um impacto extraordinário na França e em todo o mundo. Uma convergência de estudantes e trabalhadores paralisou o país com a maior greve geral da história da França. Bensaïd começou a trabalhar nesses eventos, entrando na clandestinidade com Weber para escapar da prisão, hospedando-se no apartamento da romancista Marguerite Duras. Coincidentemente, Bensaïd estava escrevendo uma dissertação sobre a noção de crise revolucionária de Lênin sob a supervisão de Henri Lefebvre, o grande filósofo marxista do período entre guerras.

Teoria mais fria

Bensaïd e a JCR fizeram o possível para se basear no movimento estudantil radicalizado e procuraram estabelecer vínculos com os radicais da classe trabalhadora. Eles entraram na década de 1970 com a sensação de que os tempos estavam mudando e que a revolução estava de volta à agenda. Em 1974, lançaram a Ligue communiste révolutionnaire (LCR) depois que as autoridades francesas proibiram sua antecessora.

A LCR passou a se tornar uma das principais forças da esquerda radical francesa. Com a greve geral de 1968, seguida de lutas importantes como a ocupação da fábrica LIP em Besançon pelos relojoeiros em 1973, ficou claro que os trabalhadores tinham o potencial de transformar a sociedade. As ideias de que a classe trabalhadora industrial dos países capitalistas avançados havia sido, de alguma forma, paga e estava agora em estado de quietude estavam entrando em colapso.

Entretanto, o potencial da classe trabalhadora não se concretizou na França durante a década de 1970 e depois. O Partido Socialista (PS) tornou-se a força dominante da esquerda poucos anos depois de maio de 68. François Mitterrand chegou ao poder em 1981, inicialmente prometendo uma reforma radical, antes de impor rapidamente uma mudança para a austeridade. Bensaïd teve que refletir sobre o significado das derrotas sofridas pelo movimento dos trabalhadores e pela esquerda fora do PS e do PCF.

No cenário internacional, ele se interessou muito pela construção do Partido dos Trabalhadores do Brasil em oposição à ditadura militar, viajando para a América Latina para participar de discussões com os camaradas brasileiros da LCR na Quarta Internacional. No final da década de 1980, no entanto, Bensaïd contraiu AIDS e não pôde mais viajar como antes. Com o incentivo do jornalista Edwy Plenel, Bensaïd começou a se dedicar a trabalhos literários e teóricos, tendo se concentrado anteriormente em publicações do partido.

Essa mudança resultou em um salto qualitativo de aprimoramento teórico. A criatividade de Bensaïd mudou o terreno da teoria marxista, revelando muitas possibilidades para uma nova geração que estava encontrando o marxismo pela primeira vez. A renovação de Bensaïd percorreu três caminhos: história e memória, teoria marxista e uma articulação política profana. Cada um desses caminhos se cruzam no esforço de Bensaïd de trazer uma interpretação filosófica do marxismo para o diálogo com estratégias políticas para derrubar o capitalismo.

A trilha de Benjamin

No campo da história e da memória, as obras mais significativas de Bensaïd foram seu estudo sobre Walter Benjamin, seu livro sobre a Revolução Francesa (narrado na primeira pessoa do singular – a voz da Revolução) e seu comovente livro sobre Joana D’Arc, que é um testemunho dos esforços para honrar as convicções revolucionárias da juventude com fidelidade em um contexto de triunfo neoliberal.

Em todos esses livros, podemos ver uma linha central na determinação de representar a história de uma maneira diferente das formas como uma geração anterior de marxistas concebeu a história. Os escritos de Bensaïd sobre história e memória foram importantes, especialmente no contexto da observação de Perry Anderson, no posfácio de suas Considerações sobre o Marxismo Ocidental, de que a própria ideia de história não havia sido devidamente elucidada, deliberada e explorada na tradição marxista.

Embora não tenha apresentado seu trabalho como uma resposta direta a Anderson, Bensaïd desenvolveu a noção de bifurcação histórica – a ramificação da história. Ao fazer isso, ele se afastou da ideia de história que era corrente em grande parte da tradição trotskista, que uniu de forma inadequada a ciência e as leis da história, sugerindo que, de alguma forma, a história estava trabalhando em direção ao comunismo como um resultado predestinado. Bensaïd rompeu com essa ilusão ao insistir que a história não conhece ruas de mão única.

Nesse contexto, ele criticou “um certo tipo de otimismo sociológico” que prevalecia entre os marxistas – “a ideia de que o desenvolvimento capitalista traz quase mecanicamente o crescimento de uma classe trabalhadora cada vez maior, cada vez mais concentrada, cada vez mais organizada e cada vez mais consciente”. Para Bensaïd, isso ignorava o trabalho árduo da organização política, que não tinha resultados predeterminados:

Um século de experiências deixou clara a escala de divisões e diferenciações nas fileiras do proletariado. A unidade das classes exploradas não é um dado natural, mas algo pelo qual se luta e se constrói.

Sua abordagem da história seguiu o que ele chamou de “trilha de Benjamin”, por meio da qual ele tentou resgatar a primazia da ação política contra as deformações stalinistas do marxismo. Bensaïd captou esse movimento em sua autobiografia, lembrando como a trilha de Benjamin havia revelado uma “paisagem de pensamento” que era “desconcertante para um marxista ortodoxo”, povoada por figuras como Auguste Blanqui, Charles Péguy, Georges Sorel e Marcel Proust:

Para Péguy, um socialista militante, o suposto significado da história só poderia servir como um desvio de uma responsabilidade imperiosa aqui e agora. Ele não poderia nos libertar, em nome de leis históricas abstratas, do compromisso do presente. Ninguém pode escapar do temível dever de decidir de forma falível, humana, na carne. Sob o risco de perder a si mesmo. O socialismo não é uma terra prometida, um julgamento final, um objetivo final e fechado da humanidade. Ele permanece “antes do limiar”, apoiado no desconhecido, na inquietude do presente e no “poder da dissidência histórica”.

O “poder da dissidência histórica” era uma característica básica da trilha de Benjamin de Bensaïd, envolvendo a memória das tradições dos oprimidos. A fidelidade a esses passados ocupou Bensaïd, desde a resistência anticolonial das lutas indígenas até a Oposição de Esquerda contra o stalinismo e as vítimas do Holocausto nazista, o terror de Franco ou a repressão ditatorial em grande parte da América Latina, que dizimou uma geração. Isso o levou a centralizar seu trabalho em uma forma de lembrança capaz de entrelaçar as tradições dos oprimidos, formulando um terreno de memória que impõe um dever no presente.

Um Marx plural

A reconfiguração do pensamento histórico e da memória de Bensaïd tomou forma no nível da metáfora, trazendo à luz expressões da teoria marxista que poderiam identificar e superar os pontos frágeis do marxismo. Ele passou grande parte da década de 1980 lecionando na Universidade de Paris 8, trabalhando com seus alunos na análise inacabada da crítica de Marx à economia política. Os resultados mais notáveis desse trabalho foram o livro traduzido para o inglês como Marx for Our Times, juntamente com “La discordance des temps: Essais sur les crises, les classes, l’histoire”.

De certa forma, a expressão metafórica do “materialismo histórico” que Bensaïd empreendeu na trilha de Benjamin fluiu para uma apresentação das principais obras de Marx que eram de natureza teórica. Ele reuniu os elementos, concentrados principalmente no tempo, para outra maneira de interpretar o materialismo histórico. A interpretação de Bensaïd surgiu junto com outros esforços para ampliar a compreensão de Marx para além da imagem homogênea do marxismo como um sistema fechado de pensamento.

Atualmente, é comum, pelo menos na esquerda Continental e Anglófona, rejeitar a ideia do marxismo como uma doutrina unificada. Isso nos possibilita hoje levar a sério e sem resistência dogmática os caminhos abertos pela crítica de Marx.

Como disse Bensaïd em uma entrevista de 2006, quando lhe perguntaram o que permanecia válido na “herança marxista”:

Não há uma herança, mas muitas: um marxismo “ortodoxo” (do partido ou do Estado) e marxismos “heterodoxos”; um marxismo cientificista (ou positivista) e um marxismo crítico (ou dialético); e também o que o filósofo Ernst Bloch chamou de “correntes frias” e “correntes quentes” do marxismo. Não se trata apenas de leituras ou interpretações diferentes, mas de construções teóricas que, às vezes, sustentam políticas antagônicas. Como Jacques Derrida repetia com frequência, o legado não é algo que possa ser transmitido ou preservado. O que importa é o que seus herdeiros farão com ele - agora e no futuro.

É claro que a pluralidade de descrições e histórias que se pode contar sobre a teoria marxista tem o efeito de reavivar e desenvolver a teoria. Entretanto, esse não era um pluralismo do tipo “vale tudo”, no sentido de que a fidelidade aos textos do próprio Marx continuava sendo crucial. Além disso, os argumentos e a prática política ainda permaneciam como um teste extra-teórico para o pensamento.

Contratempos

Quando analisamos as intervenções teóricas características de Bensaïd, a noção de contretemps vem à tona. Isso envolve pensar sobre a organização antagônica do tempo. Para Bensaïd, isso significava interpretar O Capital de modo a expor a complexa multiplicidade de tempos conforme eles são organizados pelo capitalismo.

Ler Marx do ponto de vista da temporalidade levou a um encontro com uma teoria intempestiva que não estava em perfeita sincronia com o próprio tempo de Marx. Essa não sincronia significava que era possível continuar acompanhando o trabalho de Marx, encontrando nele uma forma científica única de pensar sobre o capitalismo, as lutas de classe e as complexidades do mundo moderno, caso se quisesse lutar pelo socialismo.

A passagem a seguir dá uma ideia do argumento que Bensaïd queria transmitir sobre a organização do tempo e o Capital:

O Volume 1 desvenda o segredo da mais-valia. O volume 2 revela a maneira pela qual ela é realizada por meio da alienação. Sua transfiguração em lucro forma o centro do Volume 3, sobre “o processo de produção capitalista como um todo”, ou o processo de reprodução. É somente aqui que aparecem as formas concretas geradas pelo “movimento do capital considerado como um todo”. Assim, a crítica da economia política acaba sendo tanto uma lógica quanto uma estética do conceito, indo “direto ao mal-estar interno de tudo o que existe”. Em sua arquitetura geral, O Capital se apresenta como uma organização contraditória dos tempos sociais. Marx fez um trabalho pioneiro aqui.

As temporalidades do capitalismo também são moldadas pela luta de classes. A orientação de Bensaïd em relação a Marx concentrou-se na compreensão das classes em termos de suas lutas, e não como dados sociológicos a serem manipulados pela sociologia burguesa.

Significativamente para Bensaïd, o trabalho pioneiro de Marx sobre a organização capitalista do tempo exigiu a desconstrução da ideia de que Marx era um filósofo da história. Grande parte do marxismo do século XX permaneceu confuso quanto a esse ponto, que Bensaïd esclareceu ao mostrar que a abordagem de Marx à história, baseada no materialismo e na crítica da economia política, não era uma filosofia.

Em vez disso, ele insistiu na maneira como as crises do capitalismo surgem na história, que deve ser abordada pela ação política sem o consolo de uma narrativa filosófica sobre a história. Isso estava de acordo com a noção de bifurcação mencionada acima. A desconstrução de Marx como filósofo da história implica o descarte da crença de que a história era governada por leis gerais que permitiriam que ela chegasse, finalmente, a um destino socialista.

Política profana

Podemos entender a especificidade de Bensaïd como marxista se o compararmos à caracterização do marxismo ocidental feita por Perry Anderson. No esquema de Anderson, a característica definidora do marxismo ocidental foi o afastamento da política revolucionária, da deliberação estratégica e da crítica da economia política, com uma fuga para a filosofia e a estética. O preço por essa concentração no pensamento filosófico foi o abandono do pensamento político e das análises necessárias das conjunturas em que os marxistas estavam operando.

Bensaïd não se encaixa no esboço de Anderson do marxismo ocidental, em parte porque grande parte de sua obra foi dedicada a um elogio da política profana sustentada pela crítica da economia política e pelo diagnóstico do presente histórico em que ele atuava. Produzidos de forma desigual, os principais escritos de Bensaïd sobre esse terreno incluíram La Révolution et le pouvoir, Le Pari mélancolique: Métamorphoses de la politique, politique des métamorphoses e Éloge de la politique profane.

Cada um desses livros tem o mérito de combinar debates políticos e estratégicos, diagnósticos da conjuntura capitalista e as tendências da reflexão teórica e filosófica contemporânea. O arco de cada obra se desenvolve essencialmente em direção à política e à transformação revolucionária.

Os caminhos metafóricos e teóricos de Bensaïd o levaram à primazia do que ele chamou de “política profana”. Esse é um termo caro a Bensaïd, precisamente porque era uma forma de política sem ilusões sobre a história como um processo automático, em que a ação política e a responsabilidade permaneciam vitais e certamente ganharam substância.

Ao aceitar as consequências imprevisíveis da ação política e defender uma necessidade revolucionária de transformar o mundo, o trabalho de Bensaïd contribuiu com a ideia de busca melancólica para o marxismo. Essencialmente, essa foi uma evolução da famosa aposta do filósofo francês do século XVII, Blaise Pascal, que argumentou que uma pessoa racional deveria agir com base na suposição de que Deus existe. Se a aposta fosse correta, ela receberia a vida eterna; se, por outro lado, ela apostasse na inexistência de Deus e errasse, o preço seria a condenação eterna.

Reformulada em termos materialistas, a aposta de Bensaïd era a seguinte. Se apostarmos que o socialismo é possível, então poderemos tornar a abolição das classes uma realidade. Se apostarmos que o socialismo é impossível e se não lutarmos por isso, a dominação de classe continuará, com o capitalismo destruindo vidas humanas e o planeta do qual elas dependem.

Para Bensaïd, essa maneira de expressar nosso dilema nos permitiu manter a esperança em uma transformação socialista da sociedade e, ao mesmo tempo, reconhecer as possibilidades de fracasso. Isso significava estabelecer uma relação recíproca entre esperança e fracasso que a experiência política poderia resolver na direção de um futuro socialista.

Colaborador

Darren Roso é um ativista socialista baseado em Melbourne. Seu livro Daniel Bensaid: From the Actuality of Revolution to the Melancholic Wager (Série de Livros de Materialismo Histórico) está chegando.