Darren Roso
Jacobin
Daniel Bensaïd será, mais cedo ou mais tarde, reconhecido como um dos mais inventivos e brilhantes renovadores da teoria marxista revolucionária dos nossos tempos. Firmemente enraizado no marxismo clássico, e mesmo no trotskismo clássico, ele foi capaz de ir além, para novas áreas, novos problemas, novas ideias, novas iluminações.
Ele também era um escritor notavelmente talentoso. Se seus livros podem ser lidos com tanto prazer é porque são escritos com a pena afiada de um verdadeiro autor, que tem o dom do traço: traço que pode ser assassino, irônico, enfurecido ou poético, mas que sempre vai direto ao seu objetivo. Este estilo literário, próprio do autor e impossível de imitar, não era gratuito, mas estava ao serviço de uma ideia, de uma mensagem, de um apelo: recusar o cumprimento, recusar a demissão, recusar a reconciliação com os vencedores.
O seu pensamento filosófico não foi um exercício acadêmico: de uma ponta à outra, foi preenchido pela corrente ardente da indignação - uma corrente, como ele escreveu, que não pode ser dissolvida nas águas mornas da resignação consensual. Daí resultou o seu desprezo por aqueles que ele chamava de “Homo resignatus”, os intelectuais ou políticos que se reconhecem de longe pela sua impassibilidade de sapo perante a impiedosa ordem estabelecida. Daniel Bensaïd será, mais cedo ou mais tarde, reconhecido como um dos mais inventivos e brilhantes renovadores da teoria marxista revolucionária em nossos tempos.
Para Bensaïd, “a indignação é um começo. Uma maneira de se levantar e começar a se mover. Primeiro vem a indignação, depois a rebelião, então veremos.” Entre todas as contribuições “heréticas” de Bensaïd para a renovação do marxismo e da teoria revolucionária, a mais importante, a meu ver, é a sua ruptura radical com a ideologia positivista, determinista e fatalista do Progresso inevitável que tanto pesou sobre o marxismo "ortodoxo" , particularmente na França.
A sua releitura de Marx, com a ajuda de Auguste Blanqui e Walter Benjamin, levou-o a compreender a história como uma série de encruzilhadas e bifurcações; um campo de possibilidades cuja questão é imprevisível. A luta de classes é central no processo histórico, mas o seu resultado é incerto.
Crise e colapso
Se os acontecimentos de Maio-Junho de 1968 na França pareceram colocar a realidade da revolução na agenda dos países capitalistas avançados, o final da década de 1970 inverteu as perspectivas. Isso levou à chamada crise do marxismo. A crise ocorreu numa situação histórico-política em que os três setores da revolução global, simbolizados pelas capitais mundiais do processo - Paris no Ocidente avançado, Da Nang no Sul anticolonial e Praga no Leste burocraticamente controlado - não conseguiram combinar-se num encontro internacionalista.
Bensaïd recordou, na sua obra Une lente impatience, como a crise era tripla: uma crise teórica do marxismo, uma crise estratégica do projeto revolucionário e uma crise do sujeito social capaz de conquistar a emancipação universal. Estes três elementos combinaram-se com uma ofensiva ideológica contra o marxismo.
Na década de 1980, Bensaïd defendeu que a ofensiva ideológica, apesar da sua natureza banal, banal e vazia, não seria simplesmente superada quando emergisse a próxima onda de luta social. Ele operava sob o pressuposto de que lutas e práticas libertadoras surgiriam inevitavelmente, condicionando a luta ideológica. No entanto, a profundidade dos traumas foi tal que o mero ressurgimento contextual das lutas de classes não seria por si só suficiente para retificar os traumas.
Após a queda do Muro de Berlim, Bensaïd sublinhou que a sua tradição política
nunca tinha confundindo os movimentos emancipatórios dos povos no mundo com os sucessos militares e a expansão do chamado "campo socialista"... de Budapeste a Berlim, de Praga a Varsóvia, sempre estivemos ao lado dos trabalhadores e dos povos contra os dos interesses do Estado e do seu sacerdócio burocrático.
No entanto, como deveriam Bensaïd e os seus camaradas responder ao colapso dos regimes burocráticos da Europa Oriental? Significava isso que um movimento popular e revolucionário dos trabalhadores iria decolar onde a reação stalinista parou? Para Bensaïd, o colapso do estalinismo era necessário, abrindo um novo campo de possibilidades políticas para a luta de classes.
Bensaïd rejeitou o cenário otimista que previa o ressurgimento da “cultura soviética ou da cultura dos conselhos operários alemães” depois de “um longo parêntese, um parêntese histórico”. A oposição ao sistema soviético já não se baseava nas ideias de dissidentes marxistas como Rosa Luxemburgo, Leon Trotsky ou Nikolai Bukharin: "Esta memória foi quebrada, há uma descontinuidade".
Para Bensaïd, era necessário o colapso do stalinismo, abrindo um novo campo de possibilidades políticas para a luta de classes. Mas, ao mesmo tempo, o apagamento dos regimes stalinistas não conduziu automaticamente a uma política renovada de auto-emancipação da classe trabalhadora, ao mesmo tempo que desconstruiu setores inteiros da esquerda. Esta dupla compreensão da crise dos Estados Stalinistas foi a base para o argumento de que tinha ocorrido uma bifurcação e que era necessário um novo ciclo de lutas políticas para renovar uma tradição revolucionária no movimento dos trabalhadores.
Bensaïd insistiu que “a crise brutal” dos regimes da Europa Oriental que culminou em 1989 tinha sido “inscrita durante muito tempo na lógica das suas contradições”. No entanto, “pensávamos que a sua queda levaria a uma luta aberta entre duas opções: ou a restauração capitalista ou uma nova revolução popular retomando as suas origens”. A última opção reacenderia a revolução socialista no Leste.
No entanto, a queda dos regimes burocráticos deixou claro que a esperança de tal dinâmica tinha sido quebrada pela repressão e pela regressão social e política, que por sua vez destruiu a memória e atomizou a classe trabalhadora, com palavras como socialismo a serem esvaziadas de qualquer significado:
Nestas condições, a derrubada dos ditadores da Europa Oriental e da União Soviética significa a libertação de um jugo tirânico e o fim de um ciclo histórico aberto pela Revolução de Outubro. O alegado fracasso do stalinismo repercute no próprio projeto socialista e põe em dúvida a sua viabilidade. Será necessário acumular novas experiências e reinventar uma linguagem. Este é um longo aprendizado.
Para Bensaïd, isso foi possível porque as lutas de classes e a resistência surgem devido às necessidades vitais da vida, contra a injustiça e a humilhação. Como ele argumentou em 1991:
Não há menos motivos para revolta do que há um século ou vinte anos atrás. Para transformar a revolta em revolução criativa, são necessários projeto e vontade. Há muitos que continuam convencidos de que o capitalismo realmente existente está conduzindo a novos desastres. Muitos também, depois do desastre do socialismo realmente inexistente, são aqueles que duvidam que outro mundo seja possível. É necessário tempo para aprender novamente a imaginar, não um mundo perfeito... mas simplesmente projetos para uma sociedade na qual valha a pena viver.
Cadáveres generalizados
A resposta de Bensaïd à situação produziu outra leitura da história, afastada da noção normativa de desenvolvimento histórico, em vez disso sintonizada com as bifurcações que constituem a materialidade da mudança histórica. Ao contrário de certas crenças trotskistas, argumentou ele, “a história não conhece parênteses. Ele se move através de bifurcações.”
Afirmar o contrário é sugerir que o stalinismo foi um interlúdio temporário que se desviou do desenvolvimento normativo da história. Assim, uma vez terminado o Stalinismo, a história desenvolver-se-ia onde parou, marcando um encontro com o programa da Quarta Internacional, onde a história faria justiça aos opositores mais intransigentes do Stalinismo. Segundo Bensaïd, na ausência de uma força socialista substancial, “capaz de reviver no curto prazo com a tradição revolucionária”, esta hipótese normativa teve de ser considerada nula.
Houve, como resultado, uma dimensão mais profunda para o problema do stalinismo:
Não se pode desfazer o cadáver generalizado do stalinismo, encerrar o episódio e recomeçar em boas condições. Antes e depois, palavras e ideias não serão mais as mesmas. Os mortos continuam a pesar sobre os vivos.
Bensaïd insistiu no fato de que “as falsificações burocráticas nunca constituíram para nós um modelo de sociedade”. No entanto, argumentou ele, havia elementos de maior elaboração teórica que precisavam ser considerados:
Para reconstruir um projeto revolucionário, os efeitos dos últimos setenta anos exigem repensar sem tabus, mas sem tabula rasa, as relações entre o plano e os mecanismos de mercadorias, entre o plano e a autogestão, entre a democracia política e a social-democracia, a transformação do trabalho e da produção, as relações sociais entre os sexos, as relações da sociedade com a natureza, a condição do indivíduo e o estatuto do direito. Tal projeto é um guia de ação e um canteiro de obras permanente.
As exigências de libertação não nascem nas teorias ou nos sonhos de algumas pessoas, mas na luta quotidiana. O nosso comunismo não é a quimera de uma cidade ideal ou do fim da história, mas o movimento sempre recomeçado da emancipação humana, da batalha pelo fim da exploração e da opressão, pelo fim do trabalho forçado, pela superação da divisão mutiladora entre produtores e cidadão, pelo desaparecimento do Estado autoritário e pela abolição da dominação de um sexo sobre o outro. Combina o desenvolvimento da abundância individual com a prática coletiva.
E as estratégias para mudar o mundo? Como poderia uma maioria explorada de trabalhadores - e mulheres que são duplamente exploradas e excluídas da esfera pública - libertar-se radicalmente da sua condição de subordinação para tomar o poder político e econômico, sem delegar esse poder a uma minoria esclarecida ou a uma elite burocrática? Como poderia a maioria iniciar um processo de transformação social e cultural? Para Bensaïd, a consciência de classe tinha sido enfraquecida como resultado de derrotas e traições passadas, mas a luta de classes permaneceu, tal como as classes exploradas.
As respostas a estas questões só poderiam vir de novas experiências históricas. Não há dúvida de que, segundo o argumento de Bensaïd, qualquer novidade continuaria a combinar a herança das Revoluções Russa e Alemã, dos conselhos operários italianos e da Guerra Civil Espanhola com as lutas do período pós-guerra, desde o Maio Francês até à Revolução Portuguesa. Para reiterar o argumento nas próprias palavras de Bensaïd:
Com o desaparecimento das ditaduras burocráticas, a nossa luta contra o estalinismo muda de objetivo. Mantém uma função, a de levar as lições desta experiência para a prática futura e diária. No movimento operário internacional e nas suas correntes revolucionárias, as disputas são superadas e outras perdem a sua importância. As linhas de divisão, ontem, intransponíveis, desaparecem. Outros aparecerão... Pela nossa parte, continuamos mais do que nunca convencidos de que o sistema capitalista não pode ser transformado gradualmente, que a consequente luta por reformas radicais conduz a um ponto de ruptura e que não haverá socialismo sem revolução. Mas estaremos prontos para viver a experiência leal a um partido comum e democrático com todos aqueles que - não partilhando destas conclusões - estarão determinados a lutar por uma defesa intransigente dos explorados e oprimidos.
Um canteiro de obras permanente
Para Bensaïd, a consciência de classe tinha sido enfraquecida como resultado de derrotas e traições passadas, mas a luta de classes permaneceu, tal como as classes exploradas. No entanto,
Os efeitos da nova organização do trabalho, a privatização da vida quotidiana, a atomização cultural, impedem a capacidade dos explorados de agir coletivamente e de desenvolver uma consciência dos seus interesses históricos. É hora de abandonar definitivamente as representações religiosas que fazem do Proletariado o grande sujeito da grande narrativa da História. Uma classe organiza-se a partir das suas lutas e experiências fundamentais em torno dos sindicatos, das suas mutualidades, das suas associações, dos seus partidos, do movimento de libertação das mulheres. A classe não é um assunto homogêneo.
O argumento de Bensaïd atacou os fetiches históricos, que eram essencialmente ideológicos e idealistas, não tendo lugar numa reconstrução materialista do marxismo baseada nas lutas de classes. A chave para a crítica do fetiche foi o papel das lutas de classes, na sua pluralidade, que molda e desenvolve a consciência de classe através da mobilização e da solidariedade, desafiando a submissão e o despotismo do local de trabalho e da máquina estatal relativamente autônoma.
Como escreveu Bensaïd, a unificação da classe trabalhadora através das suas “diferenças teimosas” era “um estaleiro de construção permanente, uma tarefa estratégica que dita táticas e alianças”. Além disso, em relação ao dinamismo do modo de produção capitalista, “as classes sociais mudam, diferenciam-se e transformam-se. Elas estão em movimento permanente. Elas não param por causa de uma imagem fixa que os simbolizou ontem.” A classe trabalhadora ainda estava em constante desenvolvimento, fator decisivo do todo social:
O peso da classe trabalhadora industrial diminuiu em termos relativos em relação ao total da população ativa. Mas ainda representa o grupo social mais importante. E, acima de tudo, uma parte do proletariado assalariado continua crescendo (nos transportes, no comércio e nos serviços), representando dois terços da população ativa. Só uma visão restritiva e operária do proletariado pode hoje concluir sobre o seu declínio, se não o seu desaparecimento.
Este é um extrato de Daniel Bensaïd: From the Actuality of the Revolution to the Melancholic Wager, de Darren Roso, parte da Série de Livros sobre Materialismo Histórico.
Colaborador
Darren Roso é um ativista socialista baseado em Melbourne. Seu livro Daniel Bensaid: Daniel Bensaïd: From the Actuality of the Revolution to the Melancholic Wager (Historical Materialism Book Series) será lançado em breve.
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