Thomas Meaney
O cortejo fúnebre de Jürgen Habermas foi realizado, apropriadamente, no que ainda se considera a esfera pública alemã – os jornais nacionais onde ele se consagrou há mais de 70 anos. Um artigo após o outro, ao longo do longo cortejo, declarava ser o fim de uma era, que cabia a toda pessoa racional assumir a bandeira do “projeto inacabado” da modernidade e que os fiéis deveriam dar continuidade ao “processo de aprendizagem” da humanidade. “Ele foi uma fonte incansável de normas políticas de longo alcance”, declarou Charles Taylor. “Seu pensamento era político até nas questões mais abstratas”, escreveu Rahel Jaeggi. A prosa de Habermas, assegurou Gustav Seibt aos leitores do Süddeutsche Zeitung, podia ser “brilhante, até mesmo concisa”. Eva Illouz agradeceu a Habermas por proteger a Europa de Foucault. O Chanceler da República Federal, Friedrich Merz, afirmou que Habermas “foi um dos pensadores mais importantes do nosso tempo” e que “seu rigor analítico moldou o discurso democrático na Alemanha”. Talvez a única nota dissonante tenha sido emitida no jornal Die Zeit pelo filósofo chinês Tsuo-Yu Cheng, que observou que Habermas havia sido uma febre na China na década de 1980, mas que já não era lido por lá. Essa solenidade contrastava fortemente com os rumores da esquerda anglo-saxônica, para quem Habermas parecia figurar como uma presença vagamente lembrada dos programas de estudo universitários, e, afinal, ele não teria sido membro da Juventude Hitlerista e estaria errado sobre Gaza?
Nascido em 1929, no extremo oeste da Renânia, Habermas fazia parte da geração de alemães que se sentiram salvos pelo Exército dos EUA quando este libertou sua cidade. Ele havia pertencido à Juventude Alemã (Deutsches Jungvolk), mas, como os biógrafos fazem questão de salientar, desde o início considerou o nazismo repugnante. Seu pai, Ernst, no entanto, era um político oportunista que havia se filiado ao Partido Nazista; ele conduziu seu processo de desnazificação sem problemas graças ao seu bom inglês. Entre os materiais de leitura que impôs ao jovem Jürgen estavam os primeiros escritores do ordoliberalismo alemão, Wilhelm Röpke e Walter Eucken. O jovem Habermas aspirava a ser jornalista antes de optar pela carreira de filósofo. Ele lançou-se ao debate aos vinte e quatro anos, com um ataque lendário a Heidegger no jornal FAZ, no qual destacou não apenas a falta de originalidade e a dissimulação do ex-nazista de sessenta e três anos, mas também como este havia conseguido cooptar toda a tradição filosófica alemã em nome da "psicose do irracionalismo". Como um inspetor sanitário intelectual, Habermas manteve, ao longo de sua vida, o olhar atento a qualquer indício de influência dos dois principais pensadores da direita alemã: Heidegger e Carl Schmitt. Ele monitorava o cenário político em busca de sinais de seu ressurgimento na forma de antiracionalismo ou realismo geopolítico.
Por vezes, esquece-se que Habermas, inicialmente, se posicionava consideravelmente à esquerda de seus colegas mais velhos, Max Horkheimer e Theodor Adorno, no Instituto de Pesquisa Social da Universidade de Frankfurt. Foi aluno de Wolfgang Abendroth, um dos poucos marxistas atuantes em uma universidade alemã na década de 1950. Sua maior afinidade filosófica com alguém associado à Escola de Frankfurt era Herbert Marcuse. Stefan Müller-Doohm, em sua biografia, cita uma carta divertida de Nova York na qual Habermas brinca com um amigo dizendo que acabara de conhecer a "terrível reacionária" Hannah Arendt. De fato, até romper com o movimento estudantil em junho de 1967, Habermas foi muito mais veemente do que seus colegas mais experientes em sua oposição tanto à Guerra do Vietnã quanto aos rumos da sociedade da Alemanha Ocidental. Horkheimer considerava exageradas as constantes acusações de fascismo de Habermas e temia ter em mãos um radical irresponsável, cuja ideia de "revolução" exigia social-democracia com a plena participação de todos os cidadãos alemães (melhor não tentar isso novamente!). Eles acabaram se reconciliando, mas Habermas sempre se manteve mais próximo de Adorno – embora tenha sido o pensamento de Adorno que passou por uma revisão mais completa no programa de Habermas. Em seus escritos da maturidade, preservar o "mundo da vida" significava aprimorar as condições para a democratização e a racionalidade comunicativa, que ele privilegiava em detrimento da busca de Adorno por uma consciência não capitalista.
É fundamental ressaltar o quão distante a Escola de Frankfurt da década de 1960 estava do marxismo do período entre guerras. O "marxismo ocidental" de Frankfurt orgulhava-se de preservar o que considerava estar vivo na tradição – seu método e estilo dialéticos – enquanto descartava sua análise histórica, a qual culpava tanto pelos perigos do aventureirismo, desde a Ação de Março de 1921 até a Fração do Exército Vermelho, quanto pelo quietismo político de uma esquerda que esperava passivamente que a história se desenrolasse a seu favor. O que sempre diferenciaria Habermas de figuras como John Rawls era seu engajamento incessante com o marxismo, até sua última palestra em Frankfurt, em 2019. Ele revisava regularmente a literatura marxista ao seu redor, mantinha correspondência com Hobsbawm e jamais deixou de enxergar a sociedade pela ótica da luta de classes. Seu primeiro livro importante, A Transformação Estrutural da Esfera Pública (1962), foi uma obra de marxismo trágico: o capitalismo burguês do século XVIII, que deu origem aos leitores de jornais na Inglaterra e na Holanda, parecia prometer as liberdades de expressão e pensamento que produziriam uma nova sociedade, mas, em vez disso, resultou no capitalismo consumindo a própria opinião pública. Em Crise de Legitimidade (1973), Habermas argumentou que o capitalismo, sob o qual os proprietários do capital estão constantemente subvertendo as condições que possibilitam sua própria acumulação, era inerentemente propenso a crises. O Estado keynesiano, ao atenuar as consequências dos choques econômicos, não apenas transferiu as crises de volta para a esfera política, mas também deixou os cidadãos, voltados para a satisfação privada, gravemente despreparados para a batalha política. O que Habermas não previu foi como os interesses capitalistas se reagrupariam na década de 1980 e persuadiriam os Estados a não mais se preocuparem em proteger a população. A crítica mais influente de Habermas, Nancy Fraser, reformulou seu pensamento para a ordem pós-Bretton Woods, mostrando como os neoliberais conseguiram superar a crise de legitimação da década de 1980 ao reapropriarem-se da linguagem da liberdade. Isso era hegemonia pura e simples – “a face discursiva da dominação”.
O cortejo fúnebre de Jürgen Habermas foi realizado, apropriadamente, no que ainda se considera a esfera pública alemã – os jornais nacionais onde ele se consagrou há mais de 70 anos. Um artigo após o outro, ao longo do longo cortejo, declarava ser o fim de uma era, que cabia a toda pessoa racional assumir a bandeira do “projeto inacabado” da modernidade e que os fiéis deveriam dar continuidade ao “processo de aprendizagem” da humanidade. “Ele foi uma fonte incansável de normas políticas de longo alcance”, declarou Charles Taylor. “Seu pensamento era político até nas questões mais abstratas”, escreveu Rahel Jaeggi. A prosa de Habermas, assegurou Gustav Seibt aos leitores do Süddeutsche Zeitung, podia ser “brilhante, até mesmo concisa”. Eva Illouz agradeceu a Habermas por proteger a Europa de Foucault. O Chanceler da República Federal, Friedrich Merz, afirmou que Habermas “foi um dos pensadores mais importantes do nosso tempo” e que “seu rigor analítico moldou o discurso democrático na Alemanha”. Talvez a única nota dissonante tenha sido emitida no jornal Die Zeit pelo filósofo chinês Tsuo-Yu Cheng, que observou que Habermas havia sido uma febre na China na década de 1980, mas que já não era lido por lá. Essa solenidade contrastava fortemente com os rumores da esquerda anglo-saxônica, para quem Habermas parecia figurar como uma presença vagamente lembrada dos programas de estudo universitários, e, afinal, ele não teria sido membro da Juventude Hitlerista e estaria errado sobre Gaza?
Nascido em 1929, no extremo oeste da Renânia, Habermas fazia parte da geração de alemães que se sentiram salvos pelo Exército dos EUA quando este libertou sua cidade. Ele havia pertencido à Juventude Alemã (Deutsches Jungvolk), mas, como os biógrafos fazem questão de salientar, desde o início considerou o nazismo repugnante. Seu pai, Ernst, no entanto, era um político oportunista que havia se filiado ao Partido Nazista; ele conduziu seu processo de desnazificação sem problemas graças ao seu bom inglês. Entre os materiais de leitura que impôs ao jovem Jürgen estavam os primeiros escritores do ordoliberalismo alemão, Wilhelm Röpke e Walter Eucken. O jovem Habermas aspirava a ser jornalista antes de optar pela carreira de filósofo. Ele lançou-se ao debate aos vinte e quatro anos, com um ataque lendário a Heidegger no jornal FAZ, no qual destacou não apenas a falta de originalidade e a dissimulação do ex-nazista de sessenta e três anos, mas também como este havia conseguido cooptar toda a tradição filosófica alemã em nome da "psicose do irracionalismo". Como um inspetor sanitário intelectual, Habermas manteve, ao longo de sua vida, o olhar atento a qualquer indício de influência dos dois principais pensadores da direita alemã: Heidegger e Carl Schmitt. Ele monitorava o cenário político em busca de sinais de seu ressurgimento na forma de antiracionalismo ou realismo geopolítico.
Por vezes, esquece-se que Habermas, inicialmente, se posicionava consideravelmente à esquerda de seus colegas mais velhos, Max Horkheimer e Theodor Adorno, no Instituto de Pesquisa Social da Universidade de Frankfurt. Foi aluno de Wolfgang Abendroth, um dos poucos marxistas atuantes em uma universidade alemã na década de 1950. Sua maior afinidade filosófica com alguém associado à Escola de Frankfurt era Herbert Marcuse. Stefan Müller-Doohm, em sua biografia, cita uma carta divertida de Nova York na qual Habermas brinca com um amigo dizendo que acabara de conhecer a "terrível reacionária" Hannah Arendt. De fato, até romper com o movimento estudantil em junho de 1967, Habermas foi muito mais veemente do que seus colegas mais experientes em sua oposição tanto à Guerra do Vietnã quanto aos rumos da sociedade da Alemanha Ocidental. Horkheimer considerava exageradas as constantes acusações de fascismo de Habermas e temia ter em mãos um radical irresponsável, cuja ideia de "revolução" exigia social-democracia com a plena participação de todos os cidadãos alemães (melhor não tentar isso novamente!). Eles acabaram se reconciliando, mas Habermas sempre se manteve mais próximo de Adorno – embora tenha sido o pensamento de Adorno que passou por uma revisão mais completa no programa de Habermas. Em seus escritos da maturidade, preservar o "mundo da vida" significava aprimorar as condições para a democratização e a racionalidade comunicativa, que ele privilegiava em detrimento da busca de Adorno por uma consciência não capitalista.
É fundamental ressaltar o quão distante a Escola de Frankfurt da década de 1960 estava do marxismo do período entre guerras. O "marxismo ocidental" de Frankfurt orgulhava-se de preservar o que considerava estar vivo na tradição – seu método e estilo dialéticos – enquanto descartava sua análise histórica, a qual culpava tanto pelos perigos do aventureirismo, desde a Ação de Março de 1921 até a Fração do Exército Vermelho, quanto pelo quietismo político de uma esquerda que esperava passivamente que a história se desenrolasse a seu favor. O que sempre diferenciaria Habermas de figuras como John Rawls era seu engajamento incessante com o marxismo, até sua última palestra em Frankfurt, em 2019. Ele revisava regularmente a literatura marxista ao seu redor, mantinha correspondência com Hobsbawm e jamais deixou de enxergar a sociedade pela ótica da luta de classes. Seu primeiro livro importante, A Transformação Estrutural da Esfera Pública (1962), foi uma obra de marxismo trágico: o capitalismo burguês do século XVIII, que deu origem aos leitores de jornais na Inglaterra e na Holanda, parecia prometer as liberdades de expressão e pensamento que produziriam uma nova sociedade, mas, em vez disso, resultou no capitalismo consumindo a própria opinião pública. Em Crise de Legitimidade (1973), Habermas argumentou que o capitalismo, sob o qual os proprietários do capital estão constantemente subvertendo as condições que possibilitam sua própria acumulação, era inerentemente propenso a crises. O Estado keynesiano, ao atenuar as consequências dos choques econômicos, não apenas transferiu as crises de volta para a esfera política, mas também deixou os cidadãos, voltados para a satisfação privada, gravemente despreparados para a batalha política. O que Habermas não previu foi como os interesses capitalistas se reagrupariam na década de 1980 e persuadiriam os Estados a não mais se preocuparem em proteger a população. A crítica mais influente de Habermas, Nancy Fraser, reformulou seu pensamento para a ordem pós-Bretton Woods, mostrando como os neoliberais conseguiram superar a crise de legitimação da década de 1980 ao reapropriarem-se da linguagem da liberdade. Isso era hegemonia pura e simples – “a face discursiva da dominação”.
Ninguém na Europa com a estatura de Habermas se deixou levar tão fervorosamente pela virada linguística e pelo pragmatismo americano. Ele chegou ao ponto de recontar a história da humanidade desde o Neolítico, atentando para como as estruturas comunicativas influenciaram a mudança histórica tanto quanto, ou até mais do que, o modo de produção. Sua obra-prima, A Teoria da Ação Comunicativa (1981), marcou o ponto intermediário entre o jovem marxista reabilitador e crítico mordaz da Alemanha de Adenauer e o Habermas posterior, que se tornou um tribuno da União Europeia. Na década de 1980, sua principal atuação como intelectual público foi na Historikerstreit (Disputa dos Historiadores) contra historiadores de direita como Ernst Nolte e Andreas Hillgruber, que desejavam relativizar o passado alemão comparando os crimes nazistas aos de Stalin. Os artigos contundentes de Habermas desse período, escritos em sua prosa mais eficaz, argumentavam em favor da singularidade histórica do Judeucídio. Para muitos comentaristas, essa parecia ser a posição progressista. Mas, com o tempo, o argumento da singularidade acabou facilitando, em vez de dificultar, a atuação da indústria da memória alemã. O efeito foi o de consolidar o tabu de comparar o extermínio de alemães a qualquer outra coisa.
Mais intrigante ainda é o histórico de Habermas em relação às guerras travadas pelo Ocidente desde o fim da Guerra Fria. Ele considerava 1989 um triunfo praticamente inevitável do capitalismo democrático liberal sobre seus inimigos no Oriente. Apoiou a Primeira Guerra do Golfo como uma ação um tanto turbulenta, mas necessária para a formação de uma esfera jurídica internacional. Mas havia também uma razão mais direta: “Pelo menos em relação a Israel – isto é, o cenário catastrófico de um Israel cercado por todo o mundo árabe e ameaçado com os tipos mais terríveis de armas – a autorização para sanções militares contra o Iraque era justificada”. O bombardeio da Sérvia também foi uma intervenção bem-vinda, não apenas por ter sido realizado de boa-fé para evitar um genocídio, mas também por ter fortalecido ainda mais a parceria euro-americana. A falta de autorização das Nações Unidas só viria a incomodar Habermas durante a segunda Guerra do Iraque, quando o núcleo franco-alemão da União Europeia deixou de ver seus interesses alinhados aos de Washington. Ele demorou muito para perceber que a União não era um farol de racionalidade humana que pudesse "ajudar outros países a emergir do século XIX".
Foi somente com a guerra na Ucrânia que a visão de Habermas sobre os Estados Unidos como o ápice da civilização entrou em conflito direto com sua antiga aversão ao nacionalismo. Quando políticos alemães começaram a exibir réplicas de tanques Leopard 2 em suas mesas, ele observou que "Somos todos ucranianos" era um raciocínio fútil. Ele não havia dedicado sua vida política ao pós-nacionalismo apenas para ver a Alemanha se renacionalizar por procuração só porque ucranianos lutavam bravamente no campo de batalha. A Ucrânia, para esse velho hegeliano, ainda estava em um estágio anterior da história.
Justo. O que não foi dito, no entanto, e permaneceu fora do escopo da discussão, foi que outro Estado etnonacional anacrônico tinha carta branca: Israel. Quando Habermas foi coautor de uma resposta a acadêmicos americanos, incluindo Nancy Fraser, que haviam denunciado a guerra de Israel, a contradição ficou evidente. “Apesar de toda a preocupação com o destino da população palestina”, escreveram Habermas e seus coautores, “os padrões de julgamento falham completamente quando intenções genocidas são atribuídas às ações de Israel”. Grande preocupação com os judeus alemães ficou evidente na carta; nenhuma com seus concidadãos muçulmanos. Inicialmente, inclinei-me a ler a declaração de Habermas com certa generosidade. Se nos baseássemos apenas na distorcida esfera pública alemã – e Habermas sempre teve um enorme apetite por jornais e televisão – seria, de fato, difícil obter uma visão clara da invasão israelense. Mas Habermas tinha um longo histórico de ser deliberadamente indiferente a Israel. Em 2012, ele repreendeu Günter Grass por ousar escrever um poema sobre como as armas nucleares israelenses colocavam em risco a paz regional. Habermas acreditava que questionar a lealdade alemã a Israel constituiria um retrocesso às camadas mais sombrias do passado alemão. O pai da esfera pública era tão inflexível nesse ponto que se recusou a assinar uma carta condenando a revogação do convite feito a Fraser para lecionar na Universidade de Colônia.
Seria preciso recuar bastante para encontrar os primeiros vestígios do sionismo radical de Habermas. Em seu quinquagésimo aniversário, em 1979, ele afirmou ter notado o desconforto de Marcuse quando Gershom Scholem, recém-chegado de Jerusalém, se revelou a estrela do evento. "Era uma vantagem não ser judeu ao conhecer Scholem", recordou Habermas. "Você não se enquadrava na categoria de intelectuais que cometeram o grande erro de optar por uma assimilação excessivamente confiante." Aparentemente, nunca lhe ocorreu que Marcuse pudesse ter outros motivos para se manter taciturno à margem da consolidação inicial do hipersionismo alemão. Não há dúvida de que Habermas era um defensor da liberdade e do debate aberto, mas ele os favorecia em bases especialmente escolhidas.
Foi somente com a guerra na Ucrânia que a visão de Habermas sobre os Estados Unidos como o ápice da civilização entrou em conflito direto com sua antiga aversão ao nacionalismo. Quando políticos alemães começaram a exibir réplicas de tanques Leopard 2 em suas mesas, ele observou que "Somos todos ucranianos" era um raciocínio fútil. Ele não havia dedicado sua vida política ao pós-nacionalismo apenas para ver a Alemanha se renacionalizar por procuração só porque ucranianos lutavam bravamente no campo de batalha. A Ucrânia, para esse velho hegeliano, ainda estava em um estágio anterior da história.
Justo. O que não foi dito, no entanto, e permaneceu fora do escopo da discussão, foi que outro Estado etnonacional anacrônico tinha carta branca: Israel. Quando Habermas foi coautor de uma resposta a acadêmicos americanos, incluindo Nancy Fraser, que haviam denunciado a guerra de Israel, a contradição ficou evidente. “Apesar de toda a preocupação com o destino da população palestina”, escreveram Habermas e seus coautores, “os padrões de julgamento falham completamente quando intenções genocidas são atribuídas às ações de Israel”. Grande preocupação com os judeus alemães ficou evidente na carta; nenhuma com seus concidadãos muçulmanos. Inicialmente, inclinei-me a ler a declaração de Habermas com certa generosidade. Se nos baseássemos apenas na distorcida esfera pública alemã – e Habermas sempre teve um enorme apetite por jornais e televisão – seria, de fato, difícil obter uma visão clara da invasão israelense. Mas Habermas tinha um longo histórico de ser deliberadamente indiferente a Israel. Em 2012, ele repreendeu Günter Grass por ousar escrever um poema sobre como as armas nucleares israelenses colocavam em risco a paz regional. Habermas acreditava que questionar a lealdade alemã a Israel constituiria um retrocesso às camadas mais sombrias do passado alemão. O pai da esfera pública era tão inflexível nesse ponto que se recusou a assinar uma carta condenando a revogação do convite feito a Fraser para lecionar na Universidade de Colônia.
Seria preciso recuar bastante para encontrar os primeiros vestígios do sionismo radical de Habermas. Em seu quinquagésimo aniversário, em 1979, ele afirmou ter notado o desconforto de Marcuse quando Gershom Scholem, recém-chegado de Jerusalém, se revelou a estrela do evento. "Era uma vantagem não ser judeu ao conhecer Scholem", recordou Habermas. "Você não se enquadrava na categoria de intelectuais que cometeram o grande erro de optar por uma assimilação excessivamente confiante." Aparentemente, nunca lhe ocorreu que Marcuse pudesse ter outros motivos para se manter taciturno à margem da consolidação inicial do hipersionismo alemão. Não há dúvida de que Habermas era um defensor da liberdade e do debate aberto, mas ele os favorecia em bases especialmente escolhidas.
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