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14 de junho de 2024

Grand éditeur

Eric Hazan (1936-2024).

Jacques Rancière

Sidecar


Há uma maneira infinitamente redutora de homenagear Eric Hazan, simplesmente saudando-o como um editor corajoso e defensor da esquerda radical, um defensor inabalável dos direitos dos palestinos e um homem que, contra a tendência de sua época, acreditou tanto em revolução que dedicou um livro às primeiras medidas a serem tomadas na manhã seguinte.

Ele era certamente tudo isto, mas primeiro precisamos de registar o ponto essencial: numa época em que a palavra “edição” evoca impérios de empresários para quem tudo é uma mercadoria, mesmo as ideias mais repugnantes, ele foi antes de mais nada um ótimo editor. Não se tratava simplesmente de uma questão de competência. Era muito mais uma questão de personalidade. E Eric era uma personalidade excepcional: possuidor de uma mente curiosa sobre tudo, cientista de formação e neurocirurgião em vida anterior, mas também conhecedor das artes e amante da literatura; um citadino, sensível à história viva de cada pedra da rua; um homem aberto e acolhedor, com um sorriso radiante e um aperto de mão eloquente, ansioso por comunicar as suas paixões, partilhar as suas descobertas e convencer os outros – sem pregar – do que considerava serem as exigências da justiça.

Desde o nosso primeiro contato, quando La Fabrique estava começando, aprendi que ele não era um editor comum. Ele havia participado de algumas sessões do meu seminário sobre estética e queria entender melhor o que eu estava fazendo e para onde estava indo. Enviei-lhe uma breve entrevista que fiz para uma revista publicada por amigos meus. Poucos dias depois, ele me disse que era um livro e que iria publicá-lo. O que ele fez com tanta eficácia que este pequeno volume, quase invisível numa estante, deu a volta ao mundo. Descobri assim algo surpreendente: um grande editor é aquele que consegue reconhecer que escreveu um livro quando você mesmo não sabe.

Assim começou uma longa colaboração pontuada por livros cujos títulos por si só provam que ele era muito mais do que um editor de incendiários revolucionários. Se fosse esse o caso, que tarefa teria ele em explorar territórios tão distantes da ação política imediata como a paisagem da Inglaterra do século XVIII, a dissolução dos fios tradicionais da narrativa nos romances de Flaubert, Conrad ou Virginia Woolf, o entrelaçamento de tempo nos filmes de Dziga Vertov, John Ford ou Pedro Costa, ou a concepção de espectador implícita nesta ou naquela instalação de arte contemporânea? Além disso, o que o levaria a publicar uma edição completa de mais de mil páginas de Baudelaire de Walter Benjamin? E mergulhar na Paris de Balzac? Não é só que ele estava interessado em tudo e o seu envolvimento com a cultura humanista era muito mais amplo e profundo do que muitos dos “cleros” que zombam de compromissos militantes da sua espécie. Foi porque ele lutou por um mundo com a experiência mais ampla e rica, e não separou o trabalho do conhecimento e as emoções da arte da paixão pela justiça. Este homem – indignado contra toda opressão – amou, mais do que os slogans, aqueles que procuram, inventam e criam.

Mudar o mundo não era para ele um programa para o futuro, mas uma tarefa diária de ajustar a nossa visão e encontrar as palavras certas. E ele entendeu que a revolta é em si um meio de descoberta. Nos trabalhos dos autores mais radicais que publicou, seja sobre feminismo, decolonialismo ou sabotagem de oleodutos, ele discerniu não apenas um grito de raiva contra o reinado da injustiça, mas também um projeto de investigação, uma expressão singular do mundo em que vivemos, e uma nova maneira de esclarecer isso. Por isso, teve o cuidado de fazer com que os títulos mais provocativos aparecessem nas vitrines dos livreiros, adornados de tal forma que os tornassem objetos preciosos.

Foi por isso que escolheu o nome La Fabrique? Para os conhecedores da história dos trabalhadores, o nome lembra o Echo de la fabrique, o jornal dos canuts Lyonnais durante a revolta da década de 1830. Sem dúvida foi importante evocar a memória dos grandes dias de 1848 e da Comuna. Mas a palavra “fabrique” também associava esta tradição de luta a toda uma concepção do trabalho do editor: um afastamento radical da lógica do lucro e das restrições de gestão que lhe estão associadas; um amor artesanal pelo artesanato que não negligenciou nenhum aspecto da produção de livros; mas também uma ideia de oficina fraterna onde homens e mulheres trariam o produto do seu trabalho que, à medida que se entrelaçassem, seria transformado em outra coisa: uma riqueza partilhada de experiência, de conhecimento e visão, o sentido de uma capacidade coletiva de construir um mundo diferente daquele que nossos mestres e seus lacaios intelectuais nos apresentam como a única e inescapável realidade.

Oferecer cartografias alternativas do que é visível, do que acontece e do que importa no nosso mundo: esta é a preocupação que o reuniu com tantos autores de interesses, ideias e sensibilidades tão diferentes, todos os quais ele respeitou igualmente, sem tentar encurralá-los em uma linha comum. Porque este grande editor era antes de tudo um homem livre que só conseguia respirar uma atmosfera de liberdade.

Foi a diluição desta atmosfera que, juntamente com a sua doença, obscureceu os seus últimos dias? Nunca as causas pelas quais ele lutou foram tão zombeteiramente manchadas na teoria, tão alegremente pisoteadas na prática, como são hoje. Durante muito tempo, Eric viu na própria ignomínia dos poderes que nos governam uma razão para ter esperança na revolução que se aproximava. O mundo deles, pensou ele, é tão decrépito que o menor golpe aqui ou ali certamente provocará seu colapso. Esta é a lógica, talvez um pouco superficial, dos bons artesãos e filhos do Iluminismo. Eles acreditam que a podridão faz com que os edifícios desmoronem. Infelizmente, é mais como a cola que mantém o sistema unido. E isto impõe uma tarefa longa e penosa a quem precisa antes de mais nada de um ar mais respirável e mais propício à preparação de outros amanhãs. É, em qualquer caso, uma tarefa para a qual a sua resistência intransigente à baixeza em todas as formas servirá por muito tempo de exemplo.

Este artigo foi publicado originalmente em Libération.

21 de abril de 2023

A ordem republicana de Emmanuel Macron

Impuseram uma lei que a Câmara não votou e cuja impopularidade é manifesta. Apoiaram as formas mais violentas de repressão policial. Sugeriram que as associações de interesse público poderiam ter seus subsídios cortados se expressassem reservas sobre a ação do governo. Emmanuel Macron e seu governo cruzaram deliberadamente três linhas vermelhas - algo que nem Chirac nem Sarkozy ousaram fazer.

Jacques Rancière



Tradução / Nas últimas semanas, Emmanuel Macron e os seus ministros ultrapassaram conscientemente três linhas vermelhas perante as quais os seus antecessores tinham parado. Primeiro, impuseram uma lei que a Assembleia não tinha votado e cuja impopularidade era evidente. Depois, deram o seu apoio incondicional às formas mais violentas de repressão policial. Por fim, em resposta às críticas da Liga dos Direitos Humanos, sugeriram que as associações de interesse público poderiam ver os seus subsídios retirados se exprimissem reservas sobre a ação do governo.

É evidente que estes três atravessamentos configuram um sistema e permitem-nos ver com toda a precisão a natureza do poder que nos governa. O primeiro foi, sem dúvida, marcante, em contraste com a atitude tomada por Jacques Chirac durante as greves de 1995 e por Nicolas Sarkozy durante o movimento contra o Contrato Primeiro Emprego, em 2006. Nenhum deles tinha uma fibra social muito acentuada. O primeiro tinha sido eleito com base num programa de reconquista da direita e o segundo tinha dito ao que vinha, declarando a sua intenção de pôr a França a trabalhar.

No entanto, ambos sentiram que não era possível aprovar uma lei que transformasse o mundo do trabalho e que fosse maciçamente rejeitada pelos próprios afetados. Como políticos à moda antiga, ainda se sentiam em dívida para com um sujeito chamado povo: um sujeito vivo que não se limitava à contagem eleitoral e cuja voz não podia ser ignorada através da ação sindical, dos movimentos de massas nas ruas e das reações da opinião pública. Por isso, em 2006, a lei aprovada pelo Parlamento não foi promulgada.

Como é evidente, Emmanuel Macron já não partilha esta ingenuidade. Já não acredita que, para além da contagem dos boletins de voto, haja algo como o povo com que se tenha de preocupar. Marx disse, com algum exagero na altura, que os Estados e os seus dirigentes eram apenas os homens de negócios do capitalismo internacional. Emmanuel Macron é talvez o primeiro chefe de Estado do nosso país a comprovar exatamente este diagnóstico. Está determinado a aplicar até ao fim o programa pelo qual é responsável: o da contra-revolução neoconservadora que, desde Margaret Thatcher, tem como objetivo destruir todos os vestígios do chamado Estado social, bem como todas as formas de contrapoder provenientes do mundo do trabalho, a fim de assegurar o triunfo de um capitalismo absolutizado que submete todas as formas de vida social à exclusiva lei do mercado.

Esta ofensiva ganhou um nome, o de neoliberalismo, que alimentou todo o tipo de confusões e complacências. Segundo os seus defensores, mas também para muitos daqueles que julgam lutar contra ele, a palavra liberalismo significa simplesmente a aplicação da lei económica do laissez-faire laissez-passer, e tem como correlato a limitação dos poderes do Estado, que passaria a contentar-se com simples tarefas de gestão, prescindindo de qualquer intervenção constrangedora na vida pública. Algumas mentes mais convencidas acrescentam que esta liberdade de circulação de bens e o liberalismo de um Estado facilitador e não repressivo se enquadrariam harmoniosamente nos costumes e no estado de espírito dos indivíduos que agora se preocupam apenas com as suas liberdades individuais.

No entanto, esta fábula do liberalismo permissivo foi desmentida desde o início pelas cargas policiais a cavalo enviadas por Margaret Thatcher em 1984 para a Batalha de Orgreave, uma batalha destinada não só a forçar o encerramento das minas, mas também a demonstrar aos sindicalistas operários que não tinham uma palavra a dizer na organização económica do país. "No alternative" significa também: calem-se! O programa de imposição do capitalismo absoluto não é de forma alguma liberal: é um programa guerreiro de destruição de tudo o que se opõe à lei do lucro: fábricas, organizações de trabalhadores, leis sociais, tradições de luta operária e democrática.

O Estado reduzido à sua expressão mais simples não é o Estado gestor, é o Estado policial. O caso de Macron e do seu governo é exemplar a este respeito. Ele não tem nada para discutir com a oposição parlamentar, nem com os sindicatos, nem com os milhões de manifestantes. Não se importa de ser chumbado pela opinião pública. Basta-lhe ser obedecido e a única força que lhe parece necessária para o efeito, a única em que o seu governo pode, em última análise, confiar, é aquela que tem a tarefa de obrigar à obediência, ou seja, a força policial.

Aqui surge o atravessar da segunda linha vermelha. Os governos de direita que precederam Emmanuel Macron tinham respeitado, tácita ou explicitamente, duas regras: a primeira era que a repressão policial das manifestações não devia matar; a segunda era que o governo estava errado quando a vontade de impor a sua política resultava na morte daqueles que se lhe opunham. Foi a esta dupla regra que o governo de Jacques Chirac se submeteu em 1986, após a morte de Malik Oussekine, espancado até à morte por uma brigada móvel durante as manifestações contra a lei que introduzia a seleção no ensino superior. Não só as brigadas foram dissolvidas como a própria lei foi retirada.

Esta doutrina é claramente uma coisa do passado. As brigadas móveis, recriadas para reprimir a revolta dos coletes amarelos, foram utilizadas com firmeza para reprimir os manifestantes em Paris, como em Sainte-Soline, onde uma das vítimas ainda está entre a vida e a morte. E, sobretudo, todas as declarações das autoridades concordam que já não existe uma linha vermelha: longe de serem a prova dos excessos a que conduz a determinação de defender uma reforma impopular, as ações musculadas do BRAV-M são a legítima defesa da ordem republicana, ou seja, da ordem governamental que quer impor esta reforma a todo o custo. E aqueles que vão a manifestações sempre suscetíveis de degenerar são os únicos responsáveis pela pancada que possam levar.

É também por isso que já nenhuma crítica à ação das forças policiais é aceitável e que o nosso governo achou por bem ultrapassar uma terceira linha vermelha ao atacar uma associação, a Liga dos Direitos Humanos, que os seus antecessores tinham geralmente tido o cuidado de não atacar de frente, pois o seu próprio nome simboliza uma defesa dos princípios do Estado de direito considerados vinculativos para qualquer governo de direita ou de esquerda.

Os observadores da Liga tinham, de facto, tomado a liberdade de questionar os obstáculos colocados pelas forças da ordem à evacuação dos feridos. Foi o que bastou para que o nosso ministro do Interior pusesse em causa o direito desta associação a receber subsídios públicos. Mas não se trata apenas da reação do chefe da polícia à crítica dos seus subordinados. A nossa tão socialista primeira-ministra pôs os pontos nos i's: a reação da Liga à dimensão da repressão policial em Sainte-Soline confirma a atitude anti-republicana que a tornou cúmplice do islamismo radical. Depois de ter questionado a validade de várias leis restritivas da liberdade individual, que proibiam certos tipos de vestuário ou de cobrir o rosto em locais públicos, a Liga indignou-se com as disposições da lei "que consolida os princípios da República" que restringe de facto a liberdade de associação. Em suma, o pecado da Liga e de todos aqueles que se interrogam sobre o respeito dos direitos humanos pela nossa polícia é o de não ser um bom republicano.

Seria errado considerar os comentários de Elisabeth Borne como um argumento de circunstância. São o resultado lógico desta filosofia dita republicana, que é a versão intelectual da revolução neoconservadora cujo programa económico o seu governo aplica. Os filósofos "republicanos" avisaram-nos desde cedo que os direitos humanos, outrora celebrados em nome da luta contra o totalitarismo, não eram assim tão bons. Serviam, de facto, a causa do inimigo que ameaçava o "laço social": o individualismo democrático de massas que dissolvia os grandes valores coletivos em nome dos particularismos.

Este apelo ao universalismo republicano contra os direitos abusivos dos indivíduos encontrou rapidamente o seu alvo preferido: os franceses de confissão muçulmana e, em particular, as jovens raparigas do liceu que exigiam o direito de ter a cabeça coberta na escola. Um velho valor republicano, a laicidade, foi desenterrado contra elas. Este significava que o Estado não devia subsidiar o ensino religioso. Agora que o subvencionava, adquiriu um significado completamente novo: passou a significar a obrigação de ter a cabeça descoberta, um princípio que também foi contrariado pelas jovens estudantes que usavam lenços de cabeça e pelos ativistas que usavam capuzes, máscaras ou lenços de cabeça nas manifestações.

Ao mesmo tempo, um intelectual republicano cunhou o termo "islamo-esquerdismo" para associar a defesa dos direitos negados ao povo palestiniano com terrorismo islâmico. A amálgama entre a reivindicação de direitos, o radicalismo político, o extremismo religioso e o terrorismo impôs-se então. Em 2006, algumas pessoas teriam gostado de proibir a expressão de ideias políticas nas escolas, ao mesmo tempo que o uso de véu. Em 2010, em contrapartida, a proibição de esconder o rosto no espaço público permitiu a equiparação da mulher de burca, da manifestante de lenço na cabeça e da terrorista que esconde bombas sob o seu véu.

Mas são os ministros de Emmanuel Macron que merecem crédito por dois avanços na amálgama "republicana": a grande campanha contra o islamo-esquerdismo na Universidade e a "lei para reforçar os princípios da República" que, a pretexto da luta contra o terrorismo islâmico, submete a autorização das associações a "contratos de compromisso republicano" suficientemente vagos para poderem ser usados contra elas. É nesta linha que se inserem as ameaças contra a Liga dos Direitos Humanos.

Houve quem pensasse que os rigores da disciplina "republicana" estavam reservados às populações muçulmanas de origem imigrante. Parece agora que se dirigem muito mais amplamente a todos aqueles que se opõem à ordem republicana tal como concebida pelos nossos dirigentes. A ideologia "republicana" que alguns ainda tentam associar a valores universalistas, igualitários e feministas é apenas a ideologia oficial da ordem policial destinada a assegurar o triunfo do capitalismo absoluto.

É tempo de recordar que em França não existe uma, mas duas tradições republicanas. Já em 1848, existia a república dos monárquicos e a república democrática e social, esmagada pela primeira nas barricadas de junho de 1848, excluída do voto pela lei eleitoral de 1850 e depois novamente esmagada pela força em dezembro de 1851. Em 1871, foi a República de Versalhes que afogou em sangue a república operária da Comuna. Macron, os seus ministros e os seus ideólogos não terão certamente intenções assassinas. Mas escolheram claramente a sua república.

14 de janeiro de 2021

Tolos e sábios - Reflexões sobre o fim da presidência de Trump

Ao testemunhar o ataque ao Capitólio, pode nos parecer surpreendente ver os apoiadores de Trump negando implacavelmente os fatos — a ponto de afundar numa violência fanática. Alguns podem enxergá-los como espíritos ingênuos, enganados pelas fake news. Mas como podemos ainda acreditar nesta fábula, se vivemos em um mundo onde há uma superabundância de notícias e comentários que "decifram" as notícias? Na verdade, se as pessoas rejeitam o que é óbvio, não é porque sejam estúpidas, é no intuito de mostrar que são inteligentes. Sinal de uma perversão inscrita na própria estrutura da nossa razão.

Jacques Rancière
Tradução / Ao testemunhar o ataque ao Capitólio, pode nos parecer surpreendente ver os apoiadores de Trump negando implacavelmente os fatos — a ponto de afundar numa violência fanática. Alguns podem enxergá-los como espíritos ingênuos, enganados pelas fake news. Mas como podemos ainda acreditar nesta fábula, se vivemos em um mundo onde há uma superabundância de notícias e comentários que "decifram" as notícias? Na verdade, se as pessoas rejeitam o que é óbvio, não é porque sejam estúpidas, é no intuito de mostrar que são inteligentes. Sinal de uma perversão inscrita na própria estrutura da nossa razão.

É fácil zombar das loucuras de Donald Trump e ficar indignado com a violência de seus fãs. Mas o desencadeamento da mais pura irracionalidade no cerne do processo eleitoral, no país melhor configurado para administrar a alternância num sistema representativo, também levanta questões sobre o mundo que compartilhamos com eles: um mundo que pensávamos ser o mundo do pensamento racional e da democracia pacífica. E a primeira pergunta é, obviamente: como as pessoas podem recusar-se tão obstinadamente a reconhecer os fatos atestados e como essa recusa pode ser tão amplamente compartilhada e apoiada?

Há pessoas que ainda se agarram a uma velha tábua de salvação: aqueles que não querem reconhecer os fatos são vistos como ignorantes, mal informados; ou como ingênuos, enganados por notícias falsas. Este é o clássico idílio de um povo bom, mas simplório; que se deixa levar, mas que só precisa aprender a se informar sobre os fatos e julgá-los com espírito crítico.

O argumento, então, precisa ser invertido: se as pessoas rejeitam o óbvio, não é porque são estúpidas, é para mostrar que são inteligentes. E a inteligência, como se sabe, consiste em desconfiar dos fatos e questionar o propósito da enorme massa de informações que nos atinge todos os dias. Para o qual a resposta seria, muito naturalmente, de que é para enganar as pessoas, porque o que é exposto à vista de todos, geralmente, está ali para encobrir a verdade, que devemos ser capazes de desvendar — escondida sob a falsa aparência dos fatos apresentados.

A força dessa resposta é que ela consegue satisfazer tanto os mais fanáticos quanto os mais céticos, ao mesmo tempo. Uma das características mais marcantes da nova extrema direita é o lugar ocupado pelas teorias conspiratórias e negacionistas. Essas teorias têm aspectos delirantes, como a teoria da grande conspiração pedófila internacional. Mas esse delírio é, em última análise, apenas a forma extrema de um tipo de racionalidade geralmente valorizada em nossas sociedades: aquela que exige que vejamos cada fato particular como consequência de uma ordem global, conectando esse fato com tudo ao seu redor, numa conexão que tanto o explica, como o mostra de uma forma muito diferente do que parecia ser à primeira vista.

Sabemos que este princípio de explicar tudo pela soma das conexões também funciona ao contrário: é sempre possível negar um fato invocando a ausência de um elo na cadeia de condições que o tornariam possível. Como sabemos, é assim que certos intelectuais marxistas radicais negavam a existência das câmaras de gás nazistas, uma vez que é impossível deduzir sua necessidade a partir da lógica geral do sistema capitalista. E novamente, nos dias de hoje, alguns intelectuais renomados enxergam o coronavírus como uma fábula criada por nossos governos para nos controlar melhor.

A lógica subjacente às teorias conspiratórias e negacionistas não é exclusividade de mentes simplórias ou cérebros perturbados. Suas formas extremas comprovam a parcela de irracionalidade e superstição presente no coração de nossas sociedades, com sua forma dominante de racionalidade, e nas formas de pensamento que interpretam como tudo isso funciona. A possibilidade de negar tudo não é o tipo de “relativismo” enfrentado por mentes sérias, que veem a si mesmas como guardiãs da universalidade racional. É uma perversão inscrita na própria estrutura de nossa razão.

Pode-se dizer que para as pessoas negarem tudo não basta contar com as armas intelectuais. Também é preciso querer negar tudo. Isso é claramente verdadeiro. Mas precisamos examinar o conteúdo dessa vontade ou desejo que leva a acreditar ou não acreditar.

É improvável que todos os setenta e cinco milhões de eleitores que votaram em Trump sejam pessoas de mentes fracas, convencidas por seus discursos e pelas informações falsas que eles transmitem. Eles acreditam, mas não no sentido de considerar que tudo o que ele diz é verdade. Eles acreditam é no sentido de que ficam felizes por ouvir o que ouvem: um prazer que pode ser expresso em uma cédula de votação a cada quatro ou cinco anos, mas muito mais simplesmente, no dia a dia, com um simples “like”. E os espalhadores de informações falsas não são pessoas ingênuas que as imaginam verdadeiras, nem cínicos que sabem que são falsas. São simplesmente pessoas que querem que seja assim, que querem ver, pensar, sentir e viver na comunidade do sentimento que essas palavras tecem.

Como deveríamos compreender essa comunidade e esse desejo? É aqui que outra noção preguiçosa espera à espreita, a do populismo. Ao invés de um povo bom e ingênuo, esta configuração evoca um povo frustrado e invejoso, pronto para seguir alguém que saiba como encarnar seus ressentimentos e jogar luz à sua causa.

Ouvimos que Trump é o representante da angústia e da raiva das comunidades brancas desprivilegiadas: aquelas deixadas para trás pela transformação econômica e social; aqueles que perderam seus empregos com a desindustrialização e seus marcadores de identidade com as novas formas de vida e cultura; aqueles que se sentem abandonados por elites políticas e desprezados pelas elites bem formadas.

O fenômeno não é novo: foi assim que o desemprego serviu nos anos 1930 como explicação para o nazismo e é repetidamente usado para explicar qualquer avanço da extrema direita em nossos países. Mas como podemos acreditar seriamente que os setenta e cinco milhões de eleitores de Trump se encaixam nesse perfil de vítimas de crise, desemprego e empobrecimento? É então necessário abandonar a segunda linha vital do confortável pensamento intelectual, a da clássica figura de um povo no papel do ator irracional: um povo frustrado e brutal que é o oposto do povo bom e ingênuo.

Mais profundamente, precisamos questionar essa forma de racionalidade pseudo-acadêmica, que busca transformar as formas políticas de expressão do sujeito/povo em traços pertencentes a este ou aquele estrato social em ascensão ou declínio. Um povo político não é a expressão de um povo sociológico pré-existente. É uma criação específica: é produto de uma série de instituições, procedimentos e formas de ação, mas também de palavras, frases, imagens e representações que não expressam os sentimentos de um povo antes existente, mas que criam um povo particular, ao inventar um regime de afetos para ele.

Os trumpistas não são a expressão de estratos sociais em dificuldades e em busca de um protetor. São, antes de tudo, um povo elaborado a partir de uma instituição específica, onde muitos enxergam, teimosamente, a expressão suprema da democracia: aquela que estabelece uma relação imediata e recíproca entre um indivíduo considerado a personificação do poder de todos e um coletivo de indivíduos que se reconhecem nele. É também um povo construído por uma forma particular de pertencimento, um endereço personalizado possibilitado pelas novas tecnologias de comunicação, onde o líder fala todos os dias a todos, tanto em público como em privado, utilizando as mesmas formas de comunicação que permitem a cada um dizer diariamente o que está na sua mente ou no seu coração.

São, enfim, um povo construído pelo sistema específico de afetos que Donald Trump manteve por meio desse sistema de comunicação: um sistema de afetos que não se destina a nenhuma classe em particular e que não atua na frustração, mas, ao contrário, na satisfação com a própria condição; não em um sentimento de desigualdade a ser reparado, mas em um sentimento de privilégio a ser mantido contra todos aqueles que querem atacá-lo.

Não há nada de misterioso na paixão a que Trump apela: é a paixão pela desigualdade, a paixão que permite que ricos e pobres encontrem uma multidão de inferiores sobre os quais devem manter a todo custo sua superioridade. Na verdade, há sempre uma superioridade da qual você pode participar: superioridade dos homens sobre as mulheres, das mulheres brancas sobre as mulheres de cor, dos trabalhadores sobre os desempregados, dos que trabalham nas ocupações do futuro sobre os outros, daqueles com bons seguros sobre aqueles que dependem dos serviços públicos, de nativos sobre os imigrantes, de locais sobre os estrangeiros e de cidadãos da pátria-mãe da democracia acima do resto da humanidade.

No Capitólio ocupado pelos bandidos trumpistas, a presença dupla tanto da bandeira dos treze estados fundadores, quanto da bandeira do Sul escravocrata, ilustra muito bem essa montagem singular que transforma a igualdade numa prova suprema da desigualdade, e a “busca de felicidade” num afeto odioso. Mas o ethos de uma nação também não pode ser equiparado a essa suposta identificação do poder do povo com uma enorme coleção de superioridades e ódios, ou a um determinado estrato social. Sabemos o papel desempenhado em nosso próprio país pela oposição entre uma “França trabalhadora” e uma “França miserável”, entre aqueles que avançam e aqueles que permanecem dependentes de sistemas arcaicos de proteção social, ou entre os cidadãos do país do Iluminismo e dos direitos humanos e as populações atrasadas e fanáticas que ameaçam a sua integridade. E podemos constatar, diariamente na Internet, entre os comentários dos leitores de jornais, o ódio que algumas pessoas têm de qualquer forma de igualdade possível.

Assim como a negação teimosa não é uma marca de mentes atrasadas, e sim uma variante da racionalidade dominante, a cultura do ódio não é o produto de camadas sociais desprivilegiadas, mas do funcionamento de nossas instituições. É uma forma de “forjar pessoas”, uma forma de criar um povo pertencente à lógica da desigualdade. Quase duzentos anos atrás, Joseph Jacotot, pensador da emancipação intelectual, mostrou como a loucura anti-igualitária era a base de uma sociedade em que todo inferior era capaz de encontrar alguém inferior a ele e desfrutar dessa superioridade. Da minha parte, há apenas um quarto de século, eu sugeria que a identificação da democracia com o consenso produzia, no lugar de um povo de divisão social, agora declarado arcaico, um povo ainda mais arcaico baseado apenas nos afetos do ódio e da exclusão.

Para além do conforto da indignação ou do escárnio, os eventos que marcaram o fim da presidência de Donald Trump deveriam nos levar a olhar um pouco mais de perto para as formas de pensamento que chamamos de racionais e as formas de comunidade que chamamos de democráticas.

Jacques Ranciere

Filósofo, professor emérito da Universidade de Paris VIII.

23 de janeiro de 2020

''Os poderosos não aceitam mais uma aposentadoria que seja produto da solidariedade coletiva''

"Le Monde" publica a declaração do filósofo, feita em 16 de janeiro, diante dos trabalhadores ferroviários em greve na estação Vaugirard

Jacques Rancière



Se estou aqui hoje, é evidentemente para declarar total apoio a uma luta exemplar, mas também para dizer em algumas palavras por que ela me parece exemplar.

Passei alguns anos da minha vida estudando a história do movimento operário, e isso me mostrou uma coisa essencial: o que chamamos de conquistas sociais são muito mais do que os benefícios obtidos por grupos particulares, são a organização de um mundo coletivo regido pela solidariedade.

O que é este regime especial (de aposentadoria) dos ferroviários que nos é apresentado como um privilégio arcaico? Era um elemento da organização de um mundo comum, onde as coisas essenciais para a vida de todos deviam ser propriedade de todos. As ferrovias pertenciam à coletividade. E essa propriedade coletiva era gerida também por um grupo de trabalhadores que se sentiam comprometidos com essa comunidade; trabalhadores para quem a aposentadoria de todos era produto da solidariedade de um coletivo concreto.

Demolir tijolo a tijolo

É essa realidade concreta do coletivo solidário que os poderosos de nosso mundo não mais aceitam. É esta construção que eles pretendem demolir tijolo a tijolo. O que eles querem é que o fim da propriedade coletiva, dos coletivos de trabalhadores e da solidariedade a partir da base. Querem que haja apenas indivíduos que possuem sua força de trabalho, um pequeno capital que se pode alugar aos capitais maiores. Indivíduos que, ao se vender dia após dia, acumulem pontos para si e somente para si, enquanto aguardam um futuro em que as aposentadorias não serão mais baseadas no trabalho, mas no capital, isto é, na exploração e na autoexploração.

É por isso que a reforma da previdência é tão decisiva para eles, muito além da questão concreta do financiamento. É uma questão de princípio. A aposentadoria representa como o tempo de trabalho produz tempo de vida e como cada um de nós está ligado a um mundo coletivo. A questão toda é saber o que gera esse elo: a solidariedade ou o interesse privado. Demolir o sistema de aposentadorias fundado na luta coletiva e na organização solidária seria uma vitória decisiva para nossos líderes. Já puseram todas as suas forças nessa batalha duas vezes – e perderam. É preciso fazer tudo hoje para que percam uma terceira vez e abandonem a batalha definitivamente.

4 de janeiro de 2011

Não, o povo não é uma massa bruta e ignorante

Jacques Rancière

Libération

A palavra "populismo" tem sido muito usada nos últimos meses. Falou-se dos ataques contra o Islã de Marine Le Pen, da denúncia das elites de Jean-Luc Mélenchon, da transformação dos ciganos em bodes expiatórios de Nicolas Sarkozy... Que populismo é esse que atinge as democracias ocidentais? Libération convocou três filósofos: Jacques Rancière (leia abaixo) que critica a própria noção de populismo. Enzo Traverso que se preocupa com a ascensão da islamofobia e Bernard Stiegler que analisa o "populismo industrial" nascido da transição da democracia escrita para a sociedade das imagens analógicas.

Não passa um dia sem que alguém decida denunciar os riscos do populismo. Não é por isso fácil identificar aquilo que a palavra designa. O que é um populista? Através de todas as flutuações do termo, o discurso dominante parece caracterizá-lo a partir de três traços essenciais: um estilo de interlocução dirigido diretamente ao povo por cima dos seus representantes e notáveis; a afirmação de que os governos e as elites dirigentes cuidam melhor dos seus interesses do que a coisa pública; uma retórica identitária que exprime o medo e a rejeição dos estrangeiros.

É por isso claro que nenhuma necessidade liga estes três traços. Que existe uma entidade chamada povo, que é a fonte de todo o poder e o interlocutor prioritário do discurso político, era a convicção profunda dos oradores republicanos e socialistas de outrora. Não lhe é associada qualquer forma de sentimento racista ou xenófobo. Que os nossos políticos pensam mais nas suas carreiras do que no futuro dos seus concidadãos e que os nossos governos vivem em simbiose com os representantes dos grandes interesse financeiros, pode ser proclamado sem se ser necessariamente um demagogo. A mesma imprensa que denuncia as derivas "populistas" oferece-nos quotidianamente os testemunhos mais detalhados. Por sua vez, certos chefes de Estado e de governo ditos "populistas", como Silvio Berlusconi ou Nicolas Sarkozy, estão longe de propagar a ideia "populista" que elites são corruptas. O termo "populismo" não serve por isso para caracterizar uma força política concreta. Não designa uma ideologia nem sequer um estilo político coerente. Serve simplesmente para desenhar a imagem de um certo povo.

Porque "o povo" não existe. Aquilo que existe são imagens diferentes, por vezes antagônicas, do povo, imagens construídas privilegiando certas formas de pertença, certos traços distintivos, certas capacidades ou incapacidades. A noção de populismo constrói um povo caracterizado pela atroz aliança entre uma capacidade - a potência bruta do grande número - e de uma incapacidade - a ignorância atribuída a esse mesmo grande número. Por isso, o terceiro traço, o racismo, é essencial. Trata-se de mostrar aos democratas, sempre suspeitos de ingenuidade "angelical", o que é na verdade o povo profundo: uma turba habitada por uma pulsão primária de rejeição que visa simultaneamente os governantes que declara traidores, incapaz de compreender a complexidade dos mecanismos políticos, e os estrangeiros que receia devido ao seu apego atávico a um quadro de vida ameaçado pela evolução demográfica, econômica e social. A noção de populismo recoloca em cena uma imagem do povo elaborada no final do século XIX por pensadores como Hyppolite Taine e Gustave Le Bon, aterrados pela Comuna de Paris e pelo crescimento do movimento operário: a das massas ignorantes impressionadas pelas palavras sonantes dos "agitadores" e dadas à violência extrema pela circulação de rumores incontroláveis e de pânicos contagiosos.

Esses tumultos epidêmicos das massas cegas manipuladas pelos líderes carismáticos estarão verdadeiramente na ordem do dia entre nós? Quaisquer que sejam os preconceitos expressos todos os dias relativamente aos imigrantes, e nomeadamente aos "jovens da periferia", eles não se traduzem em manifestações populares de massa. Aquilo a que hoje em dia chamamos racismo no nosso pais é essencialmente a conjunção de duas coisas. Por um lado, as formas de discriminação no emprego ou no local de residência que se exercem na perfeição dentro de gabinetes assépticos. Por outro, medidas de Estado que não resultam de todo de movimentos de massa: restrição à entrada no território, recusa de conceder documentos a gente que trabalha e paga impostos em França há anos, recusa do direito de cidadania a quem nasce dentro do país, dupla penalização, leis contra o foulard e a burqa, metas obrigatórias de deportação ou o desmantelamento de acampamentos de nômades. Essas medidas têm como principal objetivo precarizar uma parte da população quanto aos seus direitos de trabalhadores ou de cidadãos, constituir uma população de trabalhadores que podem a qualquer momento ser reenviados para o seu destino e de franceses que não têm a certeza de o continuar a ser.

Essas medidas são apoiadas por uma campanha ideológica, justificando essa diminuição de direitos pela evidência de uma não-pertença aos traços característicos da identidade nacional. Mas não foram os "populistas" da Frente Nacional que desencadearem essa campanha. Foram os intelectuais, de esquerda ao que se diz, que encontraram o argumento imparável: essas pessoas não são verdadeiramente francesas porque não são laicas.

A recente "derrapagem" de Marine Le Pen é instrutiva a esse respeito. Não faz efetivamente senão condensar numa imagem concreta uma sequência discursiva (muçulmano - islâmico - nazista) que se insinua um pouco por toda a prosa dita republicana. A extrema-direita "populista" não exprime uma paixão xenófoba específica que emana das profundezas do corpo popular; ela é um satélite que utiliza a seu favor as estratégias do Estado e as campanhas intelectuais mais sofisticadas. O Estado alimenta um permanente sentimento de insegurança que funde os riscos da crise e do desemprego com os do gelo na estrada ou os do ácido fórmico, para fazê-los culminar a todos na suprema ameaça do terrorismo islâmico. A extrema-direita coloca as cores da carne e do sangue sob o retrato robô delineado pelas medidas ministeriais e pela prosa dos ideólogos.

Assim, nem os "populistas" nem o povo projetado pelas denunciações rituais do populismo correspondem verdadeiramente à sua definição. Mas isso pouco interessa aos que agitam o seu fantasma. O essencial, para esses, é amalgamar a própria ideia do povo democrático à imagem da turba perigosa. E de retirar daí a conclusão que todos nos devemos entregar a quem nos governa e que qualquer contestação da sua legitimidade e da sua integridade é a porta aberta ao totalitarismo. "Antes uma república das bananas do que uma França fascista", dizia um dos mais sinistros slogans anti-Le Pen em abril de 2002. A atual campanha em torno dos perigos mortais do populismo procura converter em teoria a ideia de que não temos outra escolha.

Jacques Rancière é um filósofo francês, professor da European Graduate School de Saas-Fee e professor emérito da Universidade de Paris.

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