28 de setembro de 2025

Os titãs do microchip

Mason Wong analisa três livros relacionados às indústrias de tecnologia dos EUA e da China e à concorrência global.

Mason Wong


Island Tinkerers: Innovation and Transformation in the Making of Taiwan’s Computing Industry by Honghong Tinn. The MIT Press, 2025. 448 pages.

The Technological Republic: Hard Power, Soft Belief, and the Future of the West by Alexander C. Karp and Nicholas W. Zamiska. Crown Currency, 2025. 320 pages.

Chip War: The Fight for the World’s Most Critical Technology by Chris Miller. Simon & Schuster, 2022. 464 pages.

Vivemos em tempos cruciais, diz a sabedoria popular. O destino da ordem global está em jogo. Fala-se muito em uma "nova Guerra Fria" — uma vasta rivalidade se desenrola entre os Estados Unidos, supostamente representando "o Ocidente", e a China, uma potência revisionista que representa algo diferente. A chave para essa competição é o domínio em tecnologias emergentes: inteligência artificial, fabricação de semicondutores, computação quântica e muito mais.

Essa lógica de competição se consolidou tanto nos Estados Unidos quanto na China. Em um discurso proferido em outubro de 2020, o Secretário-Geral do Partido Comunista Chinês (PCC), Xi Jinping, observou que a ordem mundial atual está "passando por grandes mudanças nunca vistas em um século, das quais a inovação científica e tecnológica é uma variável-chave". Nos Estados Unidos, uma iniciativa de pesquisa do agressivo Center for a New American Security, um importante think tank e barômetro confiável para o mainstream de Washington, D.C., argumenta que "quem liderar em tecnologias emergentes [...] acumulará força econômica, militar e política por décadas".

Histórias de competição entre grandes potências são sustentadas por um senso de urgência ética. Em uma narrativa, a maneira como uma sociedade usa a tecnologia reflete seus valores; portanto, a corrida pelo avanço tecnológico é, na verdade, uma corrida para determinar a forma e a estrutura da governança no mundo. A retórica política dos EUA adaptou-se rapidamente a essa história moral: um comunicado à imprensa de uma comissão do Congresso focada na competição com a China, por exemplo, afirma que a situação atual "obriga os EUA a dominar tecnologias críticas no século XXI", alertando que o PCC "usará essa tecnologia para o mal". O apelo à ação do já mencionado Centro para uma Nova Segurança Americana sobre política tecnológica inclui uma advertência semelhante, apelando a "nações com ideias semelhantes" para "salvaguardar instituições liberais-democráticas e atuar como um baluarte contra poderes autoritários".

Mas, mesmo com a retórica pública sobre tecnologia adotando um tom terrível e muitas vezes hipócrita, os desafios éticos e normativos dessa disputa tornam-se menos claros. A quem essas tecnologias emergentes devem servir? Quais princípios devem orientar seu uso? À medida que a relação entre a China e os Estados Unidos continua a esfriamento, e vozes em ambos os países clamam pela intensificação da competição tecnológica, o discurso sobre o papel da tecnologia nas relações EUA-China parece cada vez mais se acomodar em uma variedade de hinos niilistas ao poder que deixam os valores de lado.

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Talvez tenhamos a sorte de tantos atores-chave na competição tecnológica entre EUA e China serem escritores ávidos. Na China, o PCC e seus órgãos dirigentes, compostos por aparatos ideológicos e intelectuais estatais, publicam pilhas de textos todos os anos sobre a abordagem do país à tecnologia. Enquanto isso, nos Estados Unidos, líderes empresariais e especialistas em políticas da indústria de tecnologia escrevem regularmente tratados alarmistas sobre a necessidade de os Estados Unidos manterem sua liderança tecnológica.

Um caso recente, do lado do Vale do Silício, no Pacífico, é "A República Tecnológica: Poder Duro, Crença Suave e o Futuro do Ocidente", de autoria dos executivos da Palantir Technologies, Alexander C. Karp (cofundador e CEO) e Nicholas W. Zamiska (chefe de assuntos corporativos e assessoria jurídica). "A República Tecnológica" funciona bem como um volume para ser colocado ao lado de discursos e documentos estratégicos do PCC: apresenta de forma direta um argumento a favor do papel da tecnologia e da indústria de tecnologia em um projeto para restaurar a grandeza nacional. Também podemos aprender muito sobre os incentivos e crenças que estruturam a competição tecnológica a partir do contexto autoral e institucional em que este livro foi escrito.

Ao que tudo indica, Alex Karp, um teórico crítico formado na Alemanha que deixou a academia para ingressar na indústria de tecnologia no início dos anos 2000, é o seu autor principal. Nos últimos anos, Karp se consolidou como uma voz de destaque na competição tecnológica, defendendo um "esforço de todos os países" para vencer a corrida da IA ​​contra a China e alertando que os Estados Unidos estão em uma situação de "nós ou eles" em relação aos seus concorrentes.

Condizente com o surgimento de um consenso bipartidário sobre a competição tecnológica em seu país natal, a política de Karp é um tanto nebulosa. Ele apoiou a campanha de Hillary Clinton em 2016 e, por vezes, se mostrou disposto a criticar publicamente o primeiro governo Trump e a extrema direita europeia; ele também se descreve como um "socialista" — ou, alternativamente, um "neomarxista". Ao mesmo tempo, é um aliado próximo do mega-governador de direita Peter Thiel, outro capitalista da tecnologia que trabalha como intelectual público. Juntos, eles fundaram a Palantir, uma empresa de vigilância chamada — como disse o historiador Gabriel Winant — "no estilo da casa de Thiel", em homenagem a "alguma besteira de Tolkien" em O Senhor dos Anéis. Assim como Thiel, Karp criou um culto de seguidores entre investidores e funcionários, com alguns chegando a chamá-lo de "Rei Filósofo da Guerra de Dados".

Mas a The Technological Republic não é apenas o manifesto de um ex-acadêmico com seguidores devotos. A empresa de Karp está profundamente envolvida com o poder executivo: a Palantir emergiu como uma das principais beneficiárias da presidência de Donald Trump, assinando contratos bilionários com o Exército dos EUA e o Serviço de Imigração e Alfândega, enquanto agências federais importantes adotam o software Palantir como parte de um esforço mais amplo para criar o que o The New York Times descreve como "retratos detalhados de americanos com base em dados governamentais".

Ex-funcionários da Palantir também assumiram papéis de destaque no governo federal. Meses após o segundo mandato de Trump, os altos escalões da nova administração já contavam com vários ex-alunos proeminentes da Palantir — um deles, o ex-chefe de inteligência da empresa, instalado no topo do aparato orçamentário federal; outro, ele próprio um autor e expoente estridente da competição tecnológica com a China, nomeado para um cargo de alto nível no Departamento de Estado. Uma panóplia de jovens palantirianos (como são chamados) ocupa os cargos mais baixos no mundo Trump, principalmente no recém-renomeado e nebulosamente fortalecido Serviço Digital dos EUA, agora conhecido como Departamento de Eficiência Governamental.

Portanto, devemos ler A República Tecnológica como representante de uma tendência crescente e altamente influente no pensamento político americano, que considera a competição tecnológica com a China uma questão existencial e adota uma perspectiva muito específica sobre como essa competição pode ser resolvida em favor dos Estados Unidos.

Essa perspectiva permanece bastante consistente em The Technological Republic, embora a apresentação errática do livro frequentemente contribua para obscurecer sua mensagem subjacente. Karp, valendo-se de sua formação acadêmica, esforçou-se para se autodenominar um pensador prolífico; as páginas de The Technological Republic são, como resultado, bastante dispersas, alternando entre tópicos de forma aleatória e desconexa. O livro começa com um apelo relativamente direto à competição tecnológica, mas rapidamente se desvia para um terreno mais eclético, incluindo uma digressão sobre os males do pós-modernismo e, o mais desconcertante, uma seção sobre a cultura do cancelamento no campus que parece ser pouco mais do que uma reação velada às objeções moderadas de estudantes universitários ao recrutamento da Palantir em feiras de carreiras universitárias. Temos a sensação de que o estilo autoral de Karp pode ser, apesar de suas alegações em contrário, definido por um tipo de pastiche pós-moderno — que Karp é o tipo de intelectual que, para usar as palavras do teórico literário Fredric Jameson, “canibaliza todos os […] estilos do passado e os combina em conjuntos superestimulantes”. Mas mesmo no meio dessa conversa superestimulante, ainda é possível elaborar um relato claro da visão de mundo de Karp.

Uma das preocupações mais consistentes de A República Tecnológica é o interesse no que Karp chama de "civilização". No início do livro, Karp declara a corrida pela supremacia tecnológica como um momento para "decidir quem somos [...] como sociedade e civilização", e esse tipo de linguagem continua ao longo do livro. À medida que o livro avança, Karp nos oferece um rápido passeio pelas civilizações do Oriente e do Ocidente: uma crítica severa ao "ataque sistemático e à tentativa de desmantelar qualquer concepção de identidade americana ou ocidental durante as décadas de 1960 e 1970"; um alerta sobre as maneiras pelas quais Xi Jinping e outros líderes não ocidentais "exerceram e mantiveram o poder de uma forma que a maioria dos nossos atuais líderes políticos no Ocidente jamais compreenderá"; e, mais importante, uma breve exploração do próprio conceito de "Ocidente" — incluindo, é claro, uma citação desconexa de "O Choque de Civilizações e a Reconstrução da Ordem Mundial" (1996), de Samuel P. Huntington.

O que exatamente Karp quer dizer com "Ocidente", e muito menos com "civilização"? Ocasionalmente, The Technological Republic faz um breve aceno em direção às preferências culturais — e, mais raramente, aos valores —, referindo-se, por exemplo, à aparentemente "fé implacável" do Ocidente na ciência e lamentando uma recente "perda de ambição cultural" ocidental. Em outro capítulo, em um capítulo em que critica a influência de acadêmicos pós-coloniais como Edward Said, Karp invoca o historiador William H. McNeill, cujo argumento contra a igualdade de todas as tradições culturais "quase certamente exigiria o cancelamento hoje". Notavelmente, a defesa de Karp (por assim dizer) de McNeill — e, por extensão, da superioridade do Ocidente — não inclui nenhum argumento substancial sobre cultura, apenas uma menção de que os impérios ocidentais "passaram a controlar 74% da produção econômica global na década de 1910" e uma queixa de que as pessoas não são mais capazes de reconhecer o "domínio avassalador" dos EUA e seus aliados sem discutir suas implicações morais.

Deixar de lado qualquer discussão real sobre valores não é um erro. Tanto em The Technological Republic quanto em suas diversas declarações como figura pública, Karp identificou a civilização ocidental principalmente como um projeto de dominação, cujo propósito — e característica definidora — é o poder, com pouco espaço para além disso, certamente não para a moralidade. Mais claramente, em uma carta a investidores, Karp citou Huntington mais uma vez para endossar a ideia de que "a ascensão do Ocidente não foi possível 'pela superioridade de suas ideias, valores ou religião... mas sim por sua superioridade na aplicação da violência organizada'".

Aqui temos a lógica da competição tecnológica exposta. O Ocidente é o Ocidente porque se destaca na dominação, e à medida que entramos no que Karp chama de "Século do Software" (uma ruptura com a Era Atômica da Guerra Fria), dominação significa vencer as guerras tecnológicas. A capacidade de "prevalecer", escreve Karp, "requer algo mais do que apelo moral. Requer poder coercitivo, e o poder coercitivo neste século será construído com base em software".

Devemos, portanto, ler A República Tecnológica como representante de uma tendência crescente e altamente influente no pensamento político americano, que considera a competição tecnológica com a China uma questão existencial e adota uma perspectiva muito específica sobre como essa competição pode ser resolvida em favor dos Estados Unidos.

Essa perspectiva permanece bastante consistente em A República Tecnológica, embora a apresentação errática do livro frequentemente obscureça sua mensagem subjacente. Karp, valendo-se de sua formação acadêmica, esforçou-se para se autodenominar um pensador prolífico; as páginas de A República Tecnológica são, como resultado, bastante dispersas, alternando entre tópicos de forma aleatória e desconexa. O livro começa com um grito de guerra relativamente direto sobre a competição tecnológica, mas rapidamente se desvia para um terreno mais eclético, incluindo uma digressão sobre os males do pós-modernismo e, o mais desconcertante, uma seção sobre a cultura do cancelamento no campus que parece ser pouco mais do que uma reação velada às objeções moderadas de estudantes universitários ao recrutamento da Palantir em feiras de carreiras universitárias. Temos a sensação de que o estilo autoral de Karp pode ser, apesar de suas alegações em contrário, definido por um tipo de pastiche pós-moderno — que Karp é o tipo de intelectual que, para usar as palavras do teórico literário Fredric Jameson, “canibaliza todos os […] estilos do passado e os combina em conjuntos superestimulantes”. Mas mesmo no meio dessa conversa superestimulante, ainda é possível elaborar um relato claro da visão de mundo de Karp.

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Alguns pensadores, como o cientista da computação Cal Newport, identificaram esse foco predominante no avanço tecnológico no Vale do Silício com o que o antropólogo James C. Scott chamou de "alto modernismo", uma crença "forte" no progresso científico e técnico, motivada por uma "autoconfiança suprema" no desenvolvimento da ciência e no controle da sociedade por meio da construção tecnológica do Estado. No que se refere aos teóricos da competição tecnológica, essa comparação pode ser muito lisonjeira. Os altos modernistas, mesmo na narrativa de Scott, acreditavam em coisas; em suas palavras, eles tinham uma "visão abrangente de como os benefícios do progresso técnico e científico poderiam ser aplicados". Não está claro se Karp e seus compatriotas acreditam particularmente em algo além da ordenação eficiente da violência — como Karp afirma abertamente em seu livro, o "cultivo do poder coercitivo" é uma necessidade para a sobrevivência do mundo ocidental que vem antes de qualquer outra coisa.

A República Tecnológica invoca o espectro da competição com a China para defender essa priorização, alertando que Xi Jinping compreende a importância do poder duro "de uma forma que aqueles no Ocidente, os autoproclamados vencedores da história, frequentemente esquecem". De fato, ele compreende. De fato, por mais envolto na linguagem da civilização ocidental que esteja, A República Tecnológica revela uma visão notavelmente semelhante à do PCC para o papel dos Estados Unidos na competição tecnológica. Documentos do Gabinete da Comissão Central de Segurança Nacional do PCC apresentam argumentos cínicos semelhantes aos que aparecem em A República Tecnológica; um deles, intitulado "O Paradigma da Segurança Nacional Total", argumenta que a China deve "aproveitar o cerne da inovação tecnológica" para que possa "assumir a liderança e obter vantagem", justificando isso com uma simples proclamação: "Somos uma grande potência".

Assim como Karp, os pensadores do PCC também gostam de expressar suas ambições políticas em retórica civilizacional. O mesmo documento do PCC apela à China para que assuma a liderança em tecnologia a fim de construir a "competitividade central combinada e a força nacional" da "nação chinesa", concluindo destacando a importância da tecnologia para a capacidade da China de liderar uma "comunidade de destino comum" na Ásia e além.

Isso não é coincidência: as fachadas duplas do jargão do Partido e do pastiche pós-moderno servem para obscurecer a lógica crua e feia da competição de soma zero. Quer se autodenominem republicanos tecnológicos ou arquitetos da comunidade de destino comum, uma linha reta conecta um ao outro. Em ambos os casos, estamos falando de um grupo de pessoas para quem existe apenas uma medida de civilização: poder.

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Isso dificilmente é o material de uma grande oposição civilizacional definidora de uma era; mal chega a ser uma nova camada de tinta em uma longa história de lutas autojustificáveis ​​por domínio imperial. "Civilizações não entram em conflito", escreveu a crítica literária Lydia H. Liu certa vez em resposta a Huntington, "mas impérios sim". O vocabulário de Liu — de impérios e interesses imperiais — pode descrever melhor a dinâmica da competição na qual tanto Alex Karp quanto seus colegas do PCC disputam avidamente posições. De fato, em certo momento, no que pode ser considerado um lapso freudiano, Karp parece se referir aos Estados Unidos como um império, acompanhando a afirmação de que "os Estados Unidos, desde sua fundação, sempre foram uma república tecnológica" com um aviso de que "nossa vantagem atual não pode ser considerada garantida", porque "o declínio e a queda dos impérios podem ser rápidos". De qualquer forma, Karp dedica pouco tempo a detalhar as circunstâncias reais que criaram essa competição, preferindo, em vez disso, dedicar grande parte das páginas de The Technological Republic relacionadas à competição entoando sombriamente sobre a perspectiva de uma potência não ocidental ganhar vantagem na tecnologia.

Mas podemos encontrar um relato convincente do surgimento da competição tecnológica descrito em outro livro que chamou a atenção dos formuladores de políticas de Washington: o volume de 2022 de Chris Miller, "Chip War: The Fight for the World's Most Critical Technology".

Em certo sentido, esses dois livros são complementos úteis um do outro, embora "Chip War" seja uma obra histórica claramente apresentada, narrativamente convincente e bem pesquisada, em vez de um discurso político confuso. O historiador da tecnologia W. Patrick McCray comparou "Chip War" a outras histórias de competição imperial por recursos, incluindo "The Prize: The Epic Quest for Oil, Money & Power" (1990), de Daniel Yergin, sobre a indústria petrolífera global, e "Império do Algodão: Uma História Global" (2014), de Sven Beckert. Isso é pertinente: assim como os livros de Yergin e Beckert, Chip War nos mostra como as ambições preexistentes das grandes potências se moldam em torno de realidades materiais; diferentemente de The Prize e Empire of Cotton, no entanto, a narrativa de Miller tem uma visão mais positiva da indústria que estuda.

Miller é um membro sênior não residente do conservador American Enterprise Institute, um dos principais impulsionadores institucionais da competição tecnológica dos EUA com a China, e embora sua política não seja particularmente aparente em Chip War, partes da história do livro se encaixam perfeitamente na mentalidade republicana tecnológica. Em particular, Miller nos oferece um relato da Guerra Fria que se concentra na importância da supremacia tecnológica dos EUA na derrota da União Soviética. O livro de Miller, que dedica bastante tempo a detalhar o papel fundamental que os chips de computador desempenharam na resolução da Guerra Fria, remonta as origens do Vale do Silício a um conjunto de parcerias público-privadas lideradas pelo Pentágono e descreve como a indústria de chips (e o setor de tecnologia em geral) ajudou a "aproximar o restante da Ásia, de Cingapura a Taiwan e ao Japão, dos EUA por meio da expansão dos vínculos de investimento e das cadeias de suprimentos", mesmo quando os próprios Estados Unidos enfrentavam uma derrota militar no Vietnã. Na narrativa de Chip War, o Vale do Silício ajudou a forjar "uma divisão globalizada do trabalho ultraeficiente" ao lado dos Estados Unidos e seus aliados, o que tornou a tarefa de acompanhar tecnologicamente os EUA — já "difícil de fazer durante o início da Guerra Fria" — uma tarefa "quase impossível" para a União Soviética. Isso, por sua vez, ajudou os Estados Unidos a adotar uma "estratégia de compensação" que manteve uma vantagem estratégica em mísseis guiados e "forçou os soviéticos a empreender um esforço antimísseis ruinosamente caro em resposta". No final da Guerra Fria, explica Miller, “o Vale do Silício havia vencido”.

Não é de surpreender que Miller, historiador da União Soviética por formação, se concentre nessa parte da história. Mas o que Miller descreve é ​​mais do que uma intervenção historiográfica; é, em grande parte, um mito fundador do Vale do Silício, pelo menos no que diz respeito à sua relação com o Estado de segurança nacional. Vemos isso não apenas em The Technological Republic, que apela repetidamente para que o Vale do Silício volte a "participar da defesa da nação", mas também nas declarações de missão de empresas de armas como a Anduril Industries e nos comentários públicos de grupos de tecnologia extremistas como a Comissão de Segurança Nacional sobre Inteligência Artificial.

Essa mitologia explicita a base histórica de novas tentativas de alistar empresas de tecnologia na manutenção e promoção da primazia global dos EUA. Certamente, assim como as semelhanças entre A República Tecnológica e o Paradigma de Segurança Nacional Total do PCC, isso sugere uma contínua indefinição dos limites entre os modelos de competição tecnológica dos EUA e da China e uma crescente fusão dos incentivos que estruturam o lucro privado e a ambição estatal, aos quais as autoridades americanas outrora criticaram empresas chinesas como a Huawei e a Tencent por participarem. Mas sua redução da Guerra Fria a um problema essencialmente técnico, solucionável pelo fornecimento e desenvolvimento de armas melhores por empresas com fins lucrativos, traz algo mais à mente — outro relato da queda da União Soviética que compartilha uma lógica imperial cínica com a história da vitória do Vale do Silício na Guerra Fria para os Estados Unidos.

Em uma entrevista de 2012, Gleb Pavlovsky, ex-assessor próximo do governo russo, foi questionado sobre as raízes da Guerra Fria da "visão de mundo ideológica" que motivou Vladimir Putin — certamente a ideia de intelectual erudito que ninguém tem. “O pensamento dele”, respondeu Pavlovsky, “era que, na União Soviética, éramos idiotas; tínhamos tentado construir uma sociedade justa quando deveríamos estar ganhando dinheiro.” Pavlovsky continuou: “Se tivéssemos ganhado mais dinheiro do que os capitalistas ocidentais, poderíamos simplesmente tê-los comprado, ou poderíamos ter criado uma arma que eles não tinham. É só isso.”

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Em última análise, porém, a verdadeira história da competição tecnológica asiática é menos simples do que a que Miller conta. Uma intervenção importante que complica a historiografia do desenvolvimento tecnológico na Ásia é o novo livro de Honghong Tinn, Island Tinkerers: Innovation and Transformation in the Making of Taiwan’s Computing Industry, que oferece, pelo menos em comparação com Chip Wars, o que pode ser considerado uma história revisionista do papel de Taiwan na indústria global de chips.

Seu ponto central é que o surgimento do setor de manufatura de tecnologia de Taiwan foi, contrariamente à mitologia do Vale do Silício, uma questão de contingência histórica e cooperação transnacional, pelo menos no nível individual. Tinn, assim como Miller, percorre a história de titãs dos microchips, como Morris Chang e sua Taiwan Semiconductor Manufacturing Company (TSMC), mas, ao contrário de Chip War, Island Tinkerers se concentra em todas as maneiras pelas quais as histórias de sucesso tecnológico de Taiwan não são apenas o resultado de projetos nacionais. Chang, observa Tinn, dificilmente era um cidadão modelo motivado principalmente por preocupações civilizacionais ou mesmo da Guerra Fria; Como imigrante chinês educado em Hong Kong e nos Estados Unidos, ele nunca morou em Taiwan até ser recrutado para o incipiente setor de tecnologia da ilha, aos cinquenta e poucos anos. Uma grande ênfase na natureza transnacional da TSMC inicial também salta aos olhos do leitor: as primeiras equipes técnicas da empresa receberam treinamento e experiência por meio de redes internacionais de engenheiros, e grande parte do desenvolvimento da indústria de semicondutores foi apoiada não por assistência técnica de governos nacionais ou mesmo do setor privado, mas por um programa especial das Nações Unidas.

Em outro lugar, Island Tinkerers se concentra nas maneiras pelas quais as instituições de cima para baixo frequentemente falham em compreender os contornos do desenvolvimento tecnológico. A tentativa de Chang de construir a fundição dedicada que se tornaria a TSMC, que logo mudaria o modelo mundial de fabricação de semicondutores, não conseguiu levantar capital inicial — ou mesmo conseguir uma reunião com — a maioria das grandes empresas de tecnologia e investidores. Como Tinn conta, "apenas a Intel e a Texas Instruments acolheram [Chang] para apresentar suas ideias", mas ambas "eventualmente não investiram um centavo". Os pioneiros da TSMC também acharam as autoridades taiwanesas céticas: em uma passagem um tanto absurda, Tinn descreve a maneira como um astuto aliado governamental da TSMC teve que essencialmente enganar as autoridades para que apoiassem a empresa, vinculando semicondutores à pesquisa de Taiwan em energia atômica e reatores nucleares.

Em geral, Island Tinkerers sugere que não é verdade que a ordenação do progresso tecnológico seja um esforço exclusivamente nacional, e muito menos que tal ordenação exista de forma mais eficiente no chamado mundo ocidental. Isso é uma correção importante para os mitos que sustentam a cooperação e a cooptação de empresas de tecnologia por governos ambiciosos na Ásia ou no Ocidente, e enfraquece muitas das suposições que motivam a crescente familiarização do Vale do Silício com o estado de segurança americano.

Como podemos ver em Island Tinkerers, diferentes narrativas de competição tecnológica podem nos apontar para abordagens e resultados bastante distintos. Os principais defensores da competição entendem isso. Tanto dentro como fora do âmbito da tecnologia, o regime de Xi na China, por exemplo, há muito tempo é obcecado pela ideia de "contar bem a história da China", argumentando que isso é fundamental para a capacidade da China de definir a agenda global e aumentar seu "poder nacional abrangente".

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Olhando para os Estados Unidos, Alex Karp ecoa esses sentimentos, escrevendo em The Technological Republic que, embora o poder nacional possa não exigir um foco em valores ou moralidade, ele requer uma "mitologia compartilhada" — talvez algo provável de se dizer para alguém que batizou sua empresa de vigilância com o nome de um item mágico de um romance de fantasia.

É um refrão comum e banal que esse senso de mitologia revela algo podre no cerne do empreendimento de Karp — que o próprio Palantir recebeu o nome de um objeto maligno. Este não é exatamente o caso. As "pedras da visão" no romance de Tolkien não são malignas em si mesmas, por mais poderosas que sejam. Um "palantir" é meramente um espelho no qual se pode ver o que se quer ver, e acontece que, quando ele corrompe, o faz apenas porque bajula a vontade de poder preexistente do usuário. Como nos contam as histórias de Tolkien, mesmo uma pessoa com grande força de vontade e inteligência pode olhar para tal espelho e sair com a crença de que, como o imenso poder é a única coisa capaz de conter o mal, deve-se buscar o poder em primeiro lugar e todo o resto em segundo, se tanto. Personagens observam isso explicitamente: "Se todas as sete pedras estivessem dispostas diante de mim agora", diz um deles, "eu fecharia os olhos e colocaria as mãos nos bolsos".

É claro que, para aqueles de nós que se preocupam com o uso ético da tecnologia, com os direitos humanos ou com a preservação dos valores democráticos, pode ser impossível fechar os olhos. Mas a maneira como encaramos o escopo e os desafios da competição tecnológica importa, ainda assim. À medida que histórias que colocam o poder em primeiro lugar começam a dominar o discurso sobre competição tecnológica nos Estados Unidos, como já acontece na China, a diferença entre os concorrentes começa a se confundir; quando nos deparamos com homens cada vez mais idênticos olhando para pedras vívidas, é difícil entender por que a competição tecnológica importa. "Eu não dou a mínima para quem vence a Competição das Grandes Potências", comentou recentemente o especialista em direitos humanos Yaqiu Wang. “Quero que a democracia vença. E ambos os governos agora são antidemocráticos.”

Quer chamemos isso de era do software, república tecnológica ou comunidade de destino comum, todas essas são apenas maneiras diferentes de colorir o mesmo quadro de uma luta árdua para chegar e se manter à frente. Deng Xiaoping disse certa vez, sobre a escolha da China entre a mercantilização e uma economia planejada, que não importava se um gato era preto ou branco, desde que caçasse ratos. Entre os capitalistas tecnológicos do Vale do Silício e os estrategistas tecnológicos do Partido Comunista, não seríamos culpados por concluir que não importa se um gato é preto ou branco se tudo o que ele faz é se empanturrar vorazmente.

Cansa-se dessas tautologias imperiais: o Ocidente deve permanecer dominante em tecnologia porque o domínio é o que o Ocidente faz; o PCC deve assegurar o poder na tecnologia porque é isso que as grandes potências fazem. Em ambos os lados do Pacífico, a visão emergente do futuro tecnológico não é visão alguma. Há apenas agarrar o poder, agarrá-lo firmemente e esperar. A longo prazo, para citar Karp, devemos garantir nossa sobrevivência por meio do "cultivo do poder duro". A longo prazo, para citar o PCC, devemos "aproveitar o cerne da inovação tecnológica". A longo prazo, para citar John Maynard Keynes, "estamos todos mortos".

Colaborador

Mason L. Wong é um escritor radicado na cidade de Nova York que escreve sobre literatura, cultura e política. Atualmente, ele cursa doutorado em literatura comparada na NYU e possui pós-graduação em relações internacionais pela Universidade de Georgetown.

A filosofia analítica é uma ideologia de classe?

Christoph Schuringa insiste que a filosofia analítica serve como uma fachada ideológica para o capitalismo liberal. Mas sua polêmica distorce a história da disciplina e não consegue estabelecer vínculos persuasivos entre seu desenvolvimento e as apologias do status quo.

Nick French


O filósofo inglês Bertrand Russell e sua esposa Edith são parados pela polícia enquanto protestavam contra a Guerra do Vietnã em frente ao Parlamento em Londres, Inglaterra, em 30 de junho de 1968. (Keystone-France / Gamma-Keystone via Getty Images)

Resenha de A Social History of Analytic Philosophy, de Christoph Schuringa (Verso Books, 2025)

Em 1932, em uma das discussões mais infames entre o que viria a ser conhecido como as escolas "analítica" e "continental", Rudolf Carnap, do Círculo de Viena, fez uma crítica contundente à abordagem filosófica de Martin Heidegger. Em “The Elimination of Metaphysics through the Logical Analysis of Language”, Carnap acusou as declarações profundas de Heidegger sobre “o Nada” de, na verdade, serem absurdas — tentativas confusas de usar a linguagem de maneiras que não transmitiam nenhuma informação significativa.

Alguns veem os ataques de Carnap a Heidegger como um sintoma da estreiteza de espírito do primeiro ou da pobreza de sua concepção “positivista lógica” de linguagem e significado; outros os veem como uma crítica mais ou menos merecida a um escritor que era mais tagarela do que filósofo. Mas há também uma dimensão política nesse episódio. Carnap, juntamente com outros membros do Círculo de Viena, era um socialista que acabou fugindo da Alemanha nazista; Heidegger foi um apoiador e até mesmo membro, por um breve período, do Partido Nazista.

Para alguns que se alinham com Carnap em sua hostilidade às proclamações de Heidegger sobre o nada, isso não é mera coincidência. As simpatias de Heidegger com o fascismo, nessa visão, estavam essencialmente ligadas à sua filosofia romântica nebulosa, enquanto a abordagem lúcida e mais favorável à ciência de Carnap naturalmente anda de mãos dadas com uma perspectiva política progressista. Pelo menos, essa é uma história lisonjeira que filósofos analíticos com simpatias de esquerda, que se consideram descendentes intelectuais de Carnap, poderiam contar a si mesmos.

Mas e se os filósofos analíticos que se orgulham do rigor e da clareza de pensamento estiverem, eles próprios, engajados em um projeto de ofuscação intelectual — um projeto que esteja ajudando a obscurecer ideias mais radicais e emancipatórias? E se a abordagem "analítica" da filosofia for, na verdade, à sua maneira, profundamente conservadora?

Historizando a filosofia analítica

Em seu novo livro, A Social History of Analytic Philosophy, Christoph Schuringa defende exatamente esse ponto. Schuringa, filósofo da Northeastern University, em Londres, que também lançou recentemente um livro sobre a filosofia de Karl Marx, pretende fornecer uma "crítica ideológica" marxista do campo. O livro é impressionante em sua compreensão dos principais pensadores e argumentos que passaram a ser identificados com a filosofia analítica, agora a abordagem dominante nos departamentos de filosofia anglófonos.

E se a abordagem "analítica" da filosofia for, na verdade, à sua maneira, profundamente conservadora?

Essa compreensão é, no entanto, superada pelo alcance de Schuringa em seu ambicioso projeto ideológico-crítico, severamente prejudicado por imprecisões e inconsistências internas. O maior defeito da História Social, porém, é que o argumento filosófico central, segundo o qual a filosofia analítica contribui para perpetuar uma ideologia "empirista-liberal" funesta que impede projetos políticos emancipatórios, é filosófica e historicamente confuso.

O projeto de Schuringa no livro, como o título sugere, é em grande parte histórico. Para tanto, ele relata o desenvolvimento do que mais tarde foi apelidado de "filosofia analítica" a partir de diversos ambientes filosóficos no início do século XX. Esses ambientes envolveram figuras como Bertrand Russell e G. E. Moore, em Cambridge, que lançaram um contra-ataque influenciado pela lógica ao "hegelianismo britânico" brevemente em voga, ao qual se juntou posteriormente o brilhante e idiossincrático Ludwig Wittgenstein; os filósofos do Círculo de Viena, incluindo Carnap, Otto Neurath e outros, que trabalharam para desenvolver uma concepção de conhecimento completamente científica; e (um pouco mais tarde) Gilbert Ryle e J. L. Austin, em Oxford, com sua filosofia da "linguagem ordinária".

Nos anos do pós-guerra, alguns desses filósofos e seus acólitos migraram para os Estados Unidos, onde uma miscelânea de preocupações e compromissos filosóficos associados a essas escolas logo passou a dominar os departamentos de filosofia, tendo incorporado alguma influência dos pragmatistas americanos ao longo do caminho (como no pensamento de W. V. O. Quine e seu aluno Donald Davidson). Os herdeiros dessas dívidas intelectuais, juntamente com um estilo argumentativo distinto absorvido de filósofos como Moore, passaram a se considerar filósofos analíticos.

Eles se distinguiram, assim, de algo chamado "filosofia continental", um termo abrangente que abrange todos, de Heidegger à teoria crítica da Escola de Frankfurt, influenciada por Marx e Freud, posteriormente estendida a filósofos pós-estruturalistas como Jacques Derrida e Gilles Deleuze. No entanto, quando ganhou um nome próprio, como observa Schuringa, a filosofia analítica não era mais um projeto filosófico coerente do que a filosofia continental que frequentemente condenava. Era mais, para usar termos contemporâneos, uma "vibe".

No entanto, essa distinta vibe filosófica passou a dominar a filosofia de língua inglesa, argumenta a História Social, porque desempenhou um papel importante no fortalecimento da ideologia capitalista desde a Guerra Fria. Para Schuringa, serviu "para perpetuar uma imagem central à ideologia liberal burguesa — a de um reino inerte de 'fatos', simplesmente dado ao sujeito para ser recebido passivamente, contra o qual esse sujeito se posiciona como supostamente autônomo e espontâneo".

Nessa leitura da história, o macartismo ajudou a expulsar pensadores mais radicais (especialmente marxistas) da disciplina, enquanto a RAND Corporation, um instituto de pesquisa intimamente ligado às Forças Armadas dos EUA, financiou brevemente o trabalho de proeminentes filósofos acadêmicos como Quine e Davidson sobre o capitalismo de mercado — temas favoráveis ​​à teoria dos jogos e da escolha racional.

Após relatar sua ascensão e consolidação nas décadas de 1950 e 1960, Schuringa traça a evolução contínua da filosofia analítica até os dias atuais. Ele argumenta que ela se tornou cada vez menos coesa e menos autoconsciente metodologicamente, ao mesmo tempo em que "colonizou" a investigação sobre tópicos e temas sociais e políticos como marxismo, raça e gênero, "desarmando" esse estudo de seu potencial radical no processo.

Uma confusão analítica

Quando Schuringa reconta as origens da filosofia analítica e as trajetórias pessoais e intelectuais de suas figuras-chave, História Social é uma leitura agradável e, às vezes, esclarecedora. O problema começa com a tentativa de crítica ideológica.

Por um lado, Schuringa quer argumentar que a filosofia analítica é "abertamente a-histórica", orgulhosamente ignorante de sua própria linhagem intelectual e social; a disciplina, portanto, precisa de um tratamento desmascarador. Mas essa afirmação nem mesmo é sustentada pelos próprios argumentos do livro. Como o próprio Schuringa observa, os filósofos analíticos têm uma noção de seus predecessores intelectuais, mesmo que possam dar ênfase equivocada a certos pensadores ou escolas ou presumir mais continuidade do que realmente existe.

Os filósofos analíticos têm uma noção de seus predecessores intelectuais, mesmo que possam dar ênfase equivocada a certos pensadores ou escolas.

Além disso, muitos filósofos analíticos proeminentes do século XX e início do século XXI fizeram da reflexão sobre a história, e da história da filosofia em particular, um tema central em seus projetos: G. E. M. Anscombe, Bernard Williams, John McDowell, Stephen Darwall, Kwame Anthony Appiah e Christine Korsgaard, para citar apenas alguns. Até mesmo John Rawls — que Schuringa deturpa como um porta-estandarte do liberalismo americano de meados do século, viciado em teoria dos jogos — foi um leitor e professor atento da história da ética e da filosofia política (incluindo Hegel e Marx).

Schuringa também afirma que a filosofia analítica, em consonância com seus fundamentos empiristas-liberais, está intimamente ligada ao behaviorismo na psicologia e ao marginalismo na economia (isto é, à economia neoclássica). O behaviorismo é a teoria, agora desacreditada, de que a psicologia científica deveria ser o estudo de como estímulos externos (inputs) produzem consequências comportamentais (outputs); No entanto, ela tem descendentes na forma de abordagens funcionalistas da consciência que veem a "'inteligência artificial' como supostamente análoga às mentes conscientes". O marginalismo é a visão ainda dominante na economia convencional que explica o valor de bens e serviços em termos das preferências subjetivas de agentes individuais.

Ambas as escolas de pensamento "compartilham com a filosofia analítica uma preocupação e uma mentalidade", segundo Schuringa:

Os problemas são considerados decomponíveis: devem ser decompostos em pequenas partes. A subjetividade não é considerada como desempenhando qualquer papel, exceto como um mecanismo para escolher as partes decomponíveis e ordená-las adequadamente. No caso do behaviorismo, a subjetividade é até mesmo completamente eliminada: o mecanismo é tudo.

Há algumas afirmações desconcertantes aqui. Primeiro, grande parte da filosofia analítica da mente é bastante hostil às analogias funcionalistas entre IA e mentes conscientes, como qualquer pessoa que tenha feito cursos sobre o assunto nos últimos vinte anos pode atestar. Ela está longe de ocupar uma posição hegemônica na disciplina. Em segundo lugar, a subjetividade, é claro, desempenha um papel central no marginalismo, que atribui toda a atividade econômica às preferências subjetivas dos agentes — de fato, é difícil imaginar como a subjetividade poderia desempenhar um papel maior nesse contexto do que já desempenha.

Além disso, não está claro como ou por que se supõe que haja uma "afinidade" entre a filosofia analítica e o behaviorismo ou o marginalismo, além do fato de que alguns filósofos da tradição analítica, por vezes, defenderam essas visões ou outras relacionadas. O mesmo ponto, pode-se imaginar, se aplica a professores de outras áreas acadêmicas.

Uma das principais alegações da História Social é a ideia de que a posição dominante da filosofia analítica deriva de sua orientação ou implicações políticas conservadoras (ou pelo menos antirradicais). No entanto, também neste ponto, as próprias evidências de Schuringa são incapazes de sustentar a afirmação.

É verdade que o macartismo expulsou vozes radicais da filosofia, juntamente com muitas outras disciplinas acadêmicas e, de fato, grande parte da vida pública em geral. Ironicamente, Schuringa ilustra os efeitos do macartismo ao relatar a expulsão de Angela Davis do departamento de filosofia (fortemente analítico) da UCLA por suas posições políticas. No entanto, como o próprio Schuringa relata, Davis conseguiu o emprego em parte graças aos esforços do renomado filósofo analítico Donald Davidson, e seus colegas de departamento se opuseram ferozmente à sua demissão pela universidade. Por que deveríamos considerar tudo isso como evidência do conservadorismo especial ou essencial da filosofia analítica?

Por fim, Schuringa afirma que “os filósofos analíticos têm sido eficazes em submeter uma série de correntes de pensamento radicais e não liberais sucessivas à mercantilização liberal”, do marxismo ao feminismo e à tradição radical negra, chegando a afirmar que a filosofia analítica “colonizou” essas disciplinas. A metáfora da colonização sugere algumas conotações bizarras: como se certos tópicos não fossem objetos legítimos de estudo por filósofos analíticos, que estão importando injustamente métodos estrangeiros para a terra de outros e deslocando ilegitimamente formas indígenas de conhecimento.

Deixando de lado a escolha de linguagem carregada, a ira de Schuringa aqui parece equivocada. Como Kieran Setiya observa em sua resenha de História Social, o interesse acadêmico por raça, gênero e sexualidade floresceu nas humanidades nas décadas de 1970 e 1980; esse desenvolvimento influenciou principalmente a filosofia analítica apenas mais recentemente.

Nas últimas décadas, no entanto, o interesse acadêmico por esses temas não significou um florescimento de um pensamento anticapitalista frutífero em outras disciplinas. Na verdade, isso coincidiu com o crescimento do identitarismo (frequentemente antimarxista) na esquerda, em detrimento de políticas de classe eficazes. Esse fato torna difícil acreditar que as recentes incursões da filosofia analítica na filosofia feminista e na filosofia da raça estejam, de alguma forma, suprimindo alternativas teóricas emancipatórias.

O bicho-papão empirista-liberal

Esta discussão pode, necessariamente, apenas arranhar a superfície da polêmica de quase trezentas páginas de Schuringa. (Para comentários perspicazes sobre seu tratamento das "intuições" e do "método dos casos", frequentemente utilizado por filósofos analíticos, por exemplo, veja as resenhas de Setiya e Jonathan Rée.) Quero abordar aqui um problema mais profundo: a confusão de Schuringa quanto ao alvo ideológico de sua crítica.

Esse alvo supostamente é o "liberalismo empirista" e, mais especificamente, a imagem "de um reino inerte de 'fatos', simplesmente dado ao sujeito para ser recebido passivamente, contra o qual esse sujeito se posiciona como supostamente autônomo e espontâneo". Schuringa remonta essa imagem ao filósofo do século XVIII, David Hume, e argumenta que a filosofia analítica defende vigorosamente sua perspectiva individualista, que fornece suporte ideológico para a passividade diante do status quo capitalista.

Schuringa não nos dá nenhuma razão para pensar que haja uma conexão entre a epistemologia empirista e a defesa ideológica do capitalismo.

Essa caracterização da ideologia analítica é estranha em alguns aspectos. A atribuição dessa imagem a Hume é extremamente questionável: ele, sem dúvida, não acreditava de fato em um sujeito autônomo duradouro, ou em um mundo "inerte" duradouro e independente do sujeito. Outra questão é que uma quantidade significativa da filosofia analítica tem se dedicado a questionar a distinção entre fatos "recebidos passivamente" e o sujeito "autônomo": filósofos proeminentes, incluindo Davidson, McDowell, P. F. Strawson, Hilary Putnam, Nelson Goodman e Tyler Burge (para citar alguns), atribuíram, de diferentes maneiras, à cognição humana e às práticas sociais um papel maior na construção de significado e conhecimento.

O problema mais fundamental, no entanto, é que Schuringa não nos dá nenhuma razão para pensar que haja uma conexão entre a epistemologia empirista e a defesa ideológica do capitalismo. Por que pensaríamos que uma concepção de conhecimento como um confronto entre "fatos inertes" e um "sujeito autônomo" levaria uma pessoa a quaisquer conclusões sobre a estrutura social capitalista ou o que fazer a respeito?

Ao caracterizar a chamada visão humeana, Schuringa escreve:

[Os fatos] são recebidos passivamente pelo sujeito. O sujeito é, em contraste, em princípio autônomo e livre. Mas sua liberdade autônoma pertence apenas a ele como indivíduo privado e, portanto, efetivamente não tem para onde ir. Ela não pode retornar ao mundo; e, portanto, afinal, o eu é tão inerte e ineficaz quanto o que lhe chega através dos sentidos. Longe de ser um sujeito, ele está meramente sujeito ao mundo como algo sobre o qual nada pode fazer, assim como está simplesmente sujeito ao capital, à medida que este se reproduz através dele e de todas as outras engrenagens que ele gira.

Esta é uma série de non sequiturs impressionistas. Não há nada na ideia "humeana" de experiência sensorial que implique que se deva ou seja necessário ter uma atitude passiva em relação ao mundo em geral ou às relações sociais capitalistas em particular. Tampouco uma concepção empirista-liberal da experiência impede filósofos analíticos ou qualquer outra pessoa de reconhecer que as estruturas sociais moldam profundamente o desenvolvimento de sujeitos individuais ou os termos em que interagem, como Schuringa sugere em outro lugar. (Novamente, Rawls é injustamente atacado nesse aspecto.)

Em outras palavras, não há razão para filósofos analíticos rejeitarem o famoso ditado de Karl Marx no Dezoito de Brumário: "Os homens fazem sua própria história, mas não a fazem como querem; não a fazem em circunstâncias autoselecionadas, mas em circunstâncias já existentes, dadas e transmitidas pelo passado". E não deveria ser surpreendente que isso seja um ponto em comum entre o "empirismo-liberalismo" e o marxismo, uma vez que o marxismo é, em muitos aspectos, contínuo com a tradição filosófica liberal.

Na minha opinião, o que unifica a filosofia analítica não é a devoção à defesa de uma versão da metafísica ou epistemologia humeana que reforça o capitalismo, mas sim um conjunto vago de preocupações, pontos de referência conceituais e históricos e, sim, uma certa estética argumentativa. Estes derivam em parte dos primeiros empiristas britânicos, como Hume, bem como de pensadores posteriores, como o grande filósofo utilitarista Henry Sidgwick; mas também de Descartes e Kant e de pragmáticos americanos como William James e John Dewey (e cada vez mais outros na tradição idealista alemã, incluindo Fichte, Hegel e Marx).

Filósofos analíticos são frequentemente obstinados em suas aplicações de distinções conceituais, em sua insistência em argumentos regimentados e na atenção que dedicam à experiência e à agência individuais. Essas, creio eu, são tendências intelectuais que a esquerda faria bem em adotar.

Filósofos analíticos também podem, como Schuringa reclama, às vezes ser irritantes em suas insistentes demandas por esclarecimentos e em sua orgulhosa ignorância de outras disciplinas. Ainda assim, não há nada a ganhar em desqualificar um conjunto de obras amplo, variado e ocasionalmente brilhante com uma caricatura mal elaborada, considerando-o ideologia burguesa superficial.

Colaborador

Nick French é editor associado da Jacobin.

A filosofia analítica é um beco sem saída para a esquerda

A filosofia analítica se tornou a escola dominante nos departamentos de filosofia anglófonos desde 1945. Christoph Schuringa argumenta persuasivamente que ela serviu para reforçar um senso comum liberal que bloqueia a ideia de mudança radical.

Neil Vallelly

Jacobin

Platão e Aristóteles mantêm um diálogo animado no centro do afresco de Rafael, Scuola di Atene (1509-1511), no Palácio Apostólico da Cidade do Vaticano. (Wikimedia Commons)

Resenha de A Social History of Analytic Philosophy, de Christoph Schuringa (Verso Books, 2025)

Em seu famoso ensaio de 1925, "A Defence of Common Sense", o filósofo G. E. Moore escreveu: "Existe atualmente um corpo humano vivo, que é o meu corpo". Para Moore, tal afirmação é um exemplo de um "truísmo" que pode parecer tão óbvio que não vale a pena ser declarado. E, no entanto, ele o afirma.

O ponto de Moore é que existem proposições sobre o mundo que são completamente certas, que não podem ser refutadas, e que não dependem simplesmente da atividade da mente. Essas proposições constituem o que poderíamos chamar de "senso comum".

O termo "senso comum" tem sido central para a hegemonia da filosofia analítica nos círculos acadêmicos de filosofia. É um termo suficientemente óbvio, mas também utilmente vago, que pode ser usado para descartar qualquer ideia contrária sem a necessidade de se envolver em qualquer tipo de argumento.

Nenhuma ideia que se preze poderia estar fora do âmbito do senso comum. Quando o professor de filosofia de Oxford, A. J. Ayer, decidiu criticar o existencialismo de Jean-Paul Sartre, por exemplo, ele foi capaz de rejeitar as ideias de Sartre nestes termos: "Este é um raciocínio tipicamente existencialista e que considero muito difícil de seguir". E nada que faça sentido comum poderia ser "difícil de seguir".

"Restaurando o senso comum"

Em Common Sense: A Political History, Sophia Rosenfeld observa que a confiança no senso comum "tornou-se, no contexto da política democrática contemporânea, ela própria senso comum". Os políticos apelam para a pessoa "comum", o cidadão comum, o cotidiano — aquelas pessoas sem rosto que, de alguma forma, existem em todos os lugares e em lugar nenhum ao mesmo tempo.

Em outras palavras, eles são capazes de construir um senso comum em torno de uma figura mítica da pessoa comum. Então, eles podem ventriloquizar o que essa pessoa comum vê como senso comum, o que, surpreendentemente, coincide exatamente com sua visão de mundo política.

Não é por acaso que o bom senso se tornou uma poderosa ferramenta retórica para a extrema direita contemporânea. Donald Trump usa o termo rotineiramente. Quando questionado sobre por que ele achava que as políticas de Diversity, Equity, and Inclusion (DEI) foram o principal motivo da colisão aérea entre um voo da American Airlines e um helicóptero Blackhawk do Exército dos EUA, Trump simplesmente respondeu: "porque eu tenho bom senso".

O "bom senso" se tornou uma poderosa ferramenta retórica para a extrema direita contemporânea.

Em seu discurso de posse em 2025, Trump apresentou seu movimento como uma "revolução no bom senso", termo que ele repetiu em um discurso no Fórum Econômico Mundial no final daquele mês. Quando repórteres sugeriram que os membros da Guarda Nacional não tinham treinamento para lidar com a criminalidade local em Washington, D.C., ele respondeu que eles eram "treinados em bom senso". Ele até assinou decretos intitulados "Restoring Common Sense to Federal Office Space Management" e "Reinstating Common Sense School Discipline Policies."

Existe alguma relação entre o senso comum que circula no seminário de filosofia analítica e o que sai da boca de Donald Trump? Filósofos analíticos gostariam de descartar qualquer conexão, mas em ambos os cenários, o senso comum é usado tanto como um meio de rejeitar aqueles que discordam quanto para explicar a complexidade. Talvez mais importante, o apelo retórico do termo "senso comum" é que ele cimenta uma visão de mundo política específica sem precisar nomeá-la explicitamente.

O problema com o senso comum, como Antonio Gramsci nos lembrou, é que existem múltiplos sensos comuns. Para Trump, é senso comum injetar água sanitária para curar a COVID-19. Para Moore, é senso comum que ele tenha um corpo humano. Podemos pensar que um é mais senso comum do que o outro, mas não podemos negar que o senso comum de Trump foi persuasivo para aqueles que acabaram em um hospital por envenenamento.

Em Uma História Social da Filosofia Analítica, Christoph Schuringa argumenta que os apelos ao senso comum têm sido uma ferramenta eficaz usada pela filosofia analítica para construir uma aparência apolítica. Mas o senso comum ao qual ela apela apenas reforça os fundamentos ideológicos de um liberalismo burguês que cimenta o status quo.

Schuringa cita uma observação do intelectual marxista Perry Anderson durante seu período como estudante em Oxford, no final da década de 1950. Para Anderson, a pretensão da filosofia analítica de representar "um simpósio da verdade e independente de tempo e lugar" era falsa: era, "no sentido puro da palavra, uma ideologia de classe". É uma prática intelectual da burguesia liberal para a burguesia liberal dentro das instituições de elite da burguesia liberal, mas que é cega (ou talvez apenas alegue ser cega) às suas próprias condições de emergência.

A formação da filosofia analítica

A Social History of Analytic Philosophy oferece uma visão abrangente de como a tradição analítica passou a dominar os departamentos acadêmicos de filosofia em todo o mundo anglófono. Em Cambridge, nas primeiras décadas do século XX, Moore, Bertrand Russell e (mais tarde) Ludwig Wittgenstein lideraram a revolução contra as teorias idealistas de seus predecessores, F. H. Bradley e J. M. E. McTaggart.

Enquanto os idealistas pensavam que o verde da grama estava na mente, Moore e Russell, escreve Schuringa, "finalmente tornaram possível dizer que, afinal, a grama era verde". Lógica e bom senso tornaram-se a nova língua franca da filosofia anglófona, especialmente quando Wittgenstein retornou a Cambridge em 1929.

Filosofia e política radical estavam interligadas em Viena, especialmente na obra de Otto Neurath.

Em Viena, o positivismo lógico — que sustentava que uma afirmação só pode ser considerada verdadeira se puder ser verificada por observação empírica — liderou uma revolta muito mais abrangente, não apenas contra uma tradição intelectual anterior, mas contra "a ornamentação decadente característica do antigo mundo dos Habsburgos". Os filósofos do Círculo de Viena, como Hans Hahn, Philipp Frank, Moritz Schlick e Otto Neurath, estavam restaurando a tradição liberal austríaca em uma cidade que havia recebido o adjetivo "vermelha".

Filosofia e política radical estavam interligadas em Viena, especialmente na obra de Neurath. Como Schuringa aponta, "o Círculo de Viena exibiu sua ideologia abertamente, diferente de tudo o que emergiu posteriormente à medida que a filosofia analítica se solidificou". Como resultado, o Círculo se desintegrou à medida que a tez política de Viena se transformava de vermelha para negra. Muitos de seus membros fugiram da Europa para os Estados Unidos, onde figuras como Frank, Rudolf Carnap e Herbert Feigl desempenhariam um papel proeminente na formação da filosofia acadêmica do pós-guerra.

Oxford chegou muito mais tarde à festa do que Cambridge ou Viena, com A. J. Ayer e J. L. Austin emergindo como figuras de destaque na década de 1930. Como menos homens se matricularam em filosofia durante a Segunda Guerra Mundial, Oxford tornou-se o relutante campo de treinamento para filósofas, principalmente Mary Midgley, Elisabeth Anscombe, Philippa Foot e Iris Murdoch.

Após a guerra, a filosofia de Oxford se consolidou. A "filosofia da linguagem comum" de Austin, que Schuringa descreve como o estudo da "linguagem como ela é usada por falantes de línguas naturais realmente existentes, como o inglês", aparentemente conquistou tudo o que a precedeu.

O senso comum do pós-guerra

Schuringa argumenta convincentemente que a filosofia analítica só emergiu como um "movimento único e unificado" depois da Segunda Guerra Mundial. Esse desenvolvimento ocorreu especialmente depois que o credo analítico efetivamente tomou conta dos departamentos de filosofia dos EUA. A filosofia analítica, embora dificilmente dominante, foi uma ferramenta ideológica útil para consolidar o liberalismo do pós-guerra como um "baluarte contra o totalitarismo". Ao mesmo tempo, ele sugere, os conflitos ideológicos do pós-guerra se mostraram úteis para eliminar as "agendas mais radicais da filosofia", particularmente o marxismo, principalmente nos expurgos intelectuais macartistas da década de 1950 nos Estados Unidos.

Schuringa argumenta convincentemente que a filosofia analítica só emergiu como um "movimento único e unificado" depois da Segunda Guerra Mundial.

A filosofia acadêmica dominante nas universidades anglófonas desde a Segunda Guerra Mundial tem, portanto, se distanciado cada vez mais de qualquer envolvimento direto em questões políticas e sociais. Mas o fez de tal forma que constrói implicitamente a ideologia liberal do pós-guerra como senso comum. O livro de Schuringa é uma contribuição importante nesse sentido, pois mostra como o apelo da filosofia analítica ao empirismo e à análise lógica, que parecem estar acima da disputa política, é precisamente o tipo de prática filosófica que não atrapalha o status quo. Por que se preocupar em discutir política ou sociedade quando é evidente como a política e a sociedade devem funcionar?

Uma guinada semelhante na filosofia política dominante reforçou esse senso comum, caracterizado pela influência de John Rawls, que Katrina Forrester detalha em seu brilhante livro "Na Sombra da Justiça". Como muitos filósofos analíticos, Rawls também construiu o liberalismo como o senso comum político, especialmente depois que esse senso comum passou a ser radicalmente questionado nos Estados Unidos pelo movimento pelos direitos civis e pela mobilização contra a guerra do Vietnã.

Rawls teorizou um liberalismo que poderia internalizar sua própria crítica por meio da adoção teórica de uma "posição original" na qual os princípios de liberdade e igualdade pudessem ser decididos por trás do "véu da ignorância". Este era um espaço mítico de pura racionalidade, onde não havia preconceitos e as pessoas podiam tomar decisões no interesse de todos, em vez de apenas por interesse próprio. Como Forrester demonstra detalhadamente, a teoria rawlsiana passou a dominar a filosofia política nas últimas três décadas do século XX, de forma que a teoria liberal se tornou cada vez mais distanciada da política concreta.

Schuringa identifica o Colóquio Walter Lippmann de 1938 como um momento importante no desenvolvimento dessa filosofia analítica supostamente apolítica. O colóquio reuniu intelectuais da Europa e dos Estados Unidos para refletir sobre as possibilidades de um renascimento do liberalismo. Historiadores frequentemente o consideram o berço do "neoliberalismo" como projeto intelectual.

Para Schuringa, o colóquio foi um divisor de águas para o pacto tácito entre a filosofia analítica e o liberalismo. No entanto, ele faz uma distinção injustificada entre o "neoliberalismo" desenvolvido no colóquio e posteriormente promovido por figuras da Sociedade Mont Pelerin, e o neoliberalismo que emergiu posteriormente sob Ronald Reagan e Margaret Thatcher nos Estados Unidos e no Reino Unido, respectivamente.

Para Schuringa, a primeira variedade de neoliberalismo buscava "salvaguardar uma frágil ordem liberal-capitalista, construindo em torno dela um escudo de fortes instituições estatais", enquanto Reagan e Thatcher praticavam um "fundamentalismo de mercado" que visava a reprimir o Estado. Essa linha de demarcação é estranha de se traçar, visto que Schuringa cita o texto seminal de Quinn Slobodian, Globalistas, que detalha a inconfundível relação genealógica entre as ideias desenvolvidas por algumas das figuras do Colóquio Walter Lippmann e a Escola de Genebra do neoliberalismo em geral, e as transformações políticas da década de 1980.

O neoliberalismo de Reagan, Thatcher e outros é o mesmo neoliberalismo que "protege", nas palavras de Slobodian, o mercado liberal da supervisão democrática. Não se tratou de uma revolução dos mercados em si, mas de uma revolução da concepção estatal dos mercados. O "desencantamento da política pela economia" do neoliberalismo, como Will Davies o descreve, em linguagem distintamente weberiana, espelha efetivamente as tendências despolitizadoras da filosofia analítica. A política atrapalha, e nesse ponto, neoliberais e filósofos analíticos certamente podem concordar.

Construindo um inimigo

O estabelecimento da filosofia analítica como uma tradição unificada nas décadas do pós-guerra também possibilitou a identificação e o ataque a inimigos intelectuais. Schuringa descarta o conceito de "filosofia continental" — principalmente francesa e alemã — como "uma ficção de filósofo analítico". Isso não ocorre apenas porque os movimentos da filosofia continental são muito diversos para serem agrupados em uma tradição unificada, mas também porque alguns desses movimentos "desafiam a própria ideia de filosofia de uma forma que nem sequer ocorre aos filósofos analíticos como uma possibilidade".

Schuringa descarta o conceito de "filosofia continental" — principalmente francesa e alemã — como "uma ficção de filósofo analítico".

Os filósofos analíticos do Reino Unido, em particular, construíram Husserl, Heidegger, Sartre e Merleau-Ponty como inimigos, descartando seus trabalhos com o típico desdém. O existencialismo era um jargão, a fenomenologia não era séria — e nem comecem a falar de desconstrução. Schuringa escreve que “a declaração ‘eu não entendo isso’, se dirigida pela pessoa certa ao alvo certo, conta como uma objeção poderosa na filosofia analítica” — uma objeção que qualquer filósofo continental certamente já teria experimentado se ousasse pisar no covil do filósofo analítico.

No capítulo final do livro, Schuringa mapeia o recente envolvimento hesitante e pouco convincente da filosofia analítica com teorias e movimentos políticos radicais como o marxismo, o feminismo e a teoria crítica da raça. Ele observa que, embora os filósofos analíticos agora tenham “maior exposição” às tradições intelectuais radicais, eles acham difícil fazer justiça ao “poder crítico” dessas tradições, “graças à sua cegueira à sua própria tendência de neutralizá-las e desarmá-las”. Não importa o quão comprometida a filosofia analítica se envolva com formas mais radicais de pensamento, parece que a atração do bom senso do liberalismo sempre vence.

No que diz respeito à raça, Schuringa ilustra que a filosofia analítica dedicou grande parte do seu tempo a debater se a raça realmente existe. O filósofo Kwame Anthony Appiah, por exemplo, conclui: "a verdade é que não existem raças: não há nada no mundo que possa fazer tudo o que pedimos à raça para fazer por nós". Embora as discussões sobre raça tenham finalmente entrado nos círculos analíticos, elas o fizeram principalmente para abstrair a raça de sua realidade social. Como observa Schuringa: "Não são necessárias ferramentas filosóficas especiais para descobrir que raça é uma construção social e que raça é real".

A tradição analítica está presa em um ciclo de retroalimentação, que a torna cada vez menos relevante, ao mesmo tempo que menospreza presunçosamente outras disciplinas e abordagens como insuficientemente rigorosas. Schuringa coloca isso em termos mais cáusticos: "Filósofos analíticos frequentemente supõem que um treinamento em lógica torna as pessoas mais capazes de pensar em outros domínios — uma ideia aparentemente plausível para a qual, no entanto, parece não haver evidências".

História social?

Certamente simpatizo com o amplo argumento polêmico de Schuringa sobre a filosofia analítica. A maioria, senão todos, os filósofos analíticos odiarão este livro, e isso não é algo ruim. No entanto, ao longo do livro, questionei-me até que ponto este estudo é uma história social, como o título promete.

Schuringa argumenta que "história social" é efetivamente um termo redundante, visto que todo estudo histórico da vida humana "deve ser, em si mesmo, social, visto que os seres humanos são seres sociais cujas atividades não podem ser compreendidas exceto como intervenções no mundo social em que atuam". Claro, isso é verdade. Mas, então, isso nos leva à questão de por que precisamos ter "social" como adjetivo ao lado de "história".

Talvez seja mais preciso dizer que, embora toda a história humana seja social, nem toda historiografia poderia ser descrita como social. Existe uma prática chamada história social, que é uma abordagem específica para a escrita da história, que prioriza dinâmicas, instituições e divisões sociais. De muitas maneiras, a história social é frequentemente concebida como a história do esquecido, do banal, do cotidiano.

Para praticantes da história social como E. P. Thompson, é um meio de examinar como a mudança social emerge "de baixo", em vez de a partir das decisões e ações de alguns poucos líderes das classes dominantes. No prefácio de seu livro "Making of the English Working Class", Thompson escreveu que estava "buscando resgatar o pobre mealheiro, o agricultor ludita, o tecelão 'obsoleto' de tear manual, o artesão 'utópico' e até mesmo o seguidor iludido de Joanna Southcott, da enorme condescendência da história... se eles foram vítimas da história, permanecem, condenados em suas próprias vidas, como vítimas". O objetivo da história social, então, é dar voz e agência às massas esquecidas da história, aquelas consideradas como tendo sido submetidas à História, em vez de participarem dela.

A história social é frequentemente concebida como a história do esquecido, do banal, do cotidiano.
Podemos realmente dizer que figuras como Bertrand Russell, G. E. Moore, Ludwig Wittgenstein ou Richard Rorty foram vítimas da história? Seriam os salões de Oxford, Cambridge, Princeton e Harvard as paisagens esquecidas da produção intelectual? De todas as tradições intelectuais sobre as quais uma história social pode ser possível, a filosofia analítica pode muito bem ser a mais difícil de examinar "de baixo", visto que a tradição está tão firmemente enraizada nas instituições "de cima", sem mencionar o fato de que a tradição é abertamente hostil ao próprio domínio do social.

Mesmo se adotássemos uma visão mais limitada da história social, como meramente uma forma de história que prioriza a esfera social, ainda seria difícil ver o livro de Schuringa como parte desse gênero. É um livro que se concentra em ideias, nas pessoas que as desenvolveram e nos lugares onde o fizeram. Embora, por vezes, efetivamente traga à tona desenvolvimentos políticos e sociais mais amplos, como a era macartista nos Estados Unidos, seria exagero dizer que estes são a força motriz da análise.

O livro de Schuringa é uma história intelectual convencional, e uma boa história. Não sei por que a história social foi priorizada no título e nas páginas iniciais, mas ela cria expectativas para uma experiência de leitura que não são posteriormente atendidas.

O ponto de Schuringa, em última análise, é que, embora a filosofia analítica tenha "se isolado por muito tempo de questões sociais, culturais e políticas", ela serviu passivamente como a serva intelectual de uma forma muito limitada de liberalismo. Em sua função como Diretor do Instituto de Pesquisa Social de Frankfurt, Max Horkheimer identificou esse problema fundamental em seu envolvimento com os positivistas lógicos vienenses nas décadas de 1920 e 1930. Em uma carta a Theodor Adorno, citada por Schuringa, Horkheimer descartou a tendência como "uma ação miserável de retaguarda da epistemologia formalista do liberalismo, que também nessa área se transforma em servilismo aberto ao fascismo".

O livro de Schuringa mostra que a queda da filosofia analítica na irrelevância estava ligada à sua adoção do senso comum liberal do pós-guerra. Enquanto esse senso comum permaneceu intacto, a filosofia analítica não teve necessidade (ou desejo) de refletir sobre seus próprios fundamentos epistemológicos. Agora, em um momento em que as tendências fascistas foram renovadas e atualizadas de várias maneiras, e à medida que as declarações de declínio do liberalismo se multiplicam, a filosofia analítica está fazendo um péssimo trabalho como retaguarda do liberalismo.

Colaborador

Neil Vallelly é autor de Futilitarianism e coautor de Edges of Empire. Ele é professor de sociologia na Universidade de Otago e membro do Comitê Executivo da Sociedade Australasiana de Filosofia Continental.

27 de setembro de 2025

As famílias não são o problema — a insegurança é

Alguns argumentam que a família nuclear é o principal obstáculo para uma sociedade mais livre e amorosa. Na realidade, é a insegurança econômica que aprisiona as pessoas e o cuidado universal é o que torna os relacionamentos voluntários e livres.

Evelina Johansson Wilén

Jacobin

A retórica de "abolir a família" desvia a atenção do trabalho urgente de construir uma sociedade onde o cuidado seja um bem público, não um fardo privado. (BSIP / Universal Images Group via Getty Images)

Os apelos feministas pela “abolição da família” estão em alta. A ideia levanta algumas questões contundentes sobre como o capitalismo organiza o cuidado e o trabalho reprodutivo, mas também carrega consigo alguns pontos cegos. Com muita frequência, seus defensores se apoiam em uma espécie de funcionalismo — reduzindo a família a uma máquina ideológica para produzir trabalhadores e cidadãos submissos —, ignorando as realidades mais complexas da convivência com os outros: amor, dependência, generosidade.

Também minimiza algo mais básico: como a vida familiar exige que as pessoas estejam em contato com pessoas fora de suas zonas de conforto, através de gerações e além dos “espaços seguros” ideológicos. Na ausência de abuso ou outras patologias nocivas, essa heterogeneidade — por mais desconfortável que seja — se assemelha muito mais ao mundo real do que às “famílias escolhidas” celebradas pelos abolicionistas, e muitas vezes é mais instrutiva e saudável. Os abolicionistas dirão que tais encontros apenas reforçam normas sociais prejudiciais, desconsiderando o fato de que é também assim que as pessoas aprendem a conviver com a diferença.

A partir daí, a crítica frequentemente descamba para o utopismo. Imagina-se que a abolição da família derrubaria não apenas as hierarquias sociais, mas também eliminaria as lutas cotidianas da vida — oferecendo uma visão esperançosa, que lembra Charles Fourier, o socialista utópico do século XIX que acreditava que a reorganização da sociedade garantiria o amor verdadeiro e até transformaria os oceanos em limonada.

Ainda assim, os abolicionistas da família não se limitam a atacar o papel da família nuclear na reprodução do capitalismo — eles também destacam a pura arbitrariedade de nascer em uma família em vez de outra. A vida sob o capitalismo é uma loteria: alguns nascem com pais capazes e dispostos a cuidar deles, enquanto outros sofrem negligência, abuso ou obrigações opressivas. Nesse sentido, a crítica abolicionista é uma acusação contra todo um sistema no qual o próprio amor é distribuído de forma desigual e injusta. Como ME O’Brien argumenta no início de seu livro sobre a abolição da família: “Por trás de suas portas fechadas, a família é um jogo de azar”. Ou como Sophie Lewis diz em seu confronto com os críticos da abolição da família:

Enquanto isso, se a sua reação instintiva às palavras “abolir a família” for “mas eu amo minha família”, saiba que você é um dos sortudos. E fico feliz por você. Mas todos deveriam ter a mesma sorte, não acha?

Politizar o cuidado, não o amor

Outra crítica comum à família é que raramente se trata de uma questão de escolha genuína. Algumas pessoas ficam com seus parentes por amor, claro — mas muitas o fazem por necessidade econômica. Salários estagnados, trabalho precário e custos de moradia altíssimos fazem com que sair de casa seja menos uma decisão do que uma necessidade. Nessas condições, o que parece lealdade familiar muitas vezes mascara a falta de alternativas. A verdadeira escolha requer a liberdade de ir embora — e sem essa liberdade, o comprometimento se torna uma questão de sobrevivência, não de afeição. Como diz O’Brien: “Se não se pode sair facilmente, não se pode realmente escolher ficar”.

Os abolicionistas da família apontam para problemas muito reais aqui. Muitas pessoas crescem em lares sem amor ou prejudiciais e, para elas, sair não é apenas emocionalmente difícil — muitas vezes é praticamente impossível. Mas a ideia de que abolir a família daria às pessoas mais liberdade ou garantiria doses iguais de amor é, como observa Anca Gheaus, um tanto ingênua. As pessoas variam em sua capacidade de amar, e alguns dos bens mais significativos da vida não são coisas que podem ser redistribuídas. A sorte, e não a política, muitas vezes determina se as encontraremos.

Se mudarmos o foco do amor para o cuidado, porém, o argumento se torna mais concreto e urgente. A sociedade deve garantir que ninguém dependa totalmente da família para ter acesso a apoio básico. As pessoas devem poder deixar lares prejudiciais ou disfuncionais sem enfrentar a ruína econômica, seja por não conseguirem pagar o aluguel ou garantir uma moradia estável. O cuidado não deve estar condicionado à permanência em relacionamentos prejudiciais, nem o medo da pobreza deve limitar a autonomia pessoal. Uma sociedade justa garantiria que o cuidado não estivesse vinculado exclusivamente a lares privados, muitas vezes distribuídos de forma desigual.

Rumo a uma política pró-família

Éclaro que o amor também tem dimensões econômicas e políticas. Embora o amor em si resista à lógica da redistribuição, é razoável argumentar que uma sociedade mais justa poderia promover condições nas quais o amor e o cuidado sejam expressos de forma mais livre e equitativa. Quando as pressões econômicas e as obrigações sociais drenam a energia das pessoas, torna-se mais difícil demonstrar — mesmo aqueles que amam.

Mas abolir a família não resolveria isso. Não nos aproximaria dos nossos parentes, nem corrigiria a distribuição desigual de afeto genuíno. Como Gheaus corretamente observa: “Sem a família, as crianças continuariam expostas a cuidadores com diferentes níveis de habilidade, investimento na criação dos filhos e parcialidade benéfica”.

As reformas políticas necessárias para reduzir a dependência da família e coletivizar o cuidado não precisam ser antifamiliares. Pelo contrário, tais políticas podem ser apresentadas como pró-família, na medida em que apoiam relacionamentos mais saudáveis ​​e espontâneos, eliminando dependências econômicas coercitivas. Segurança habitacional, universalização das creches, cuidados para idosos e salários estáveis, por exemplo, facilitariam a convivência entre as pessoas sem pressões externas.

De forma mais ampla, essas reformas fazem parte de um compromisso político para permitir que os indivíduos vivam a vida que realmente desejam — vidas marcadas não por obrigação ou necessidade econômica, mas pela dignidade e, idealmente, pela felicidade. A família em si não é necessariamente um obstáculo para isso. Ela pode prosperar quando libertada das pressões de cuidados privados e desiguais.

A relação entre amor e justiça é inegavelmente importante. Mas o pensamento abolicionista da família a ignora em grande parte, deixando para trás uma concepção simplista de justiça — incapaz de lidar com as complexidades emocionais e psíquicas da vida íntima. Prometer amor para todos corre o risco de imaginar um mundo muito mais idealizado do que realizável — uma visão não menos improvável do que nadar em um mar de limonada.

Colaborador

Evelina Johansson Wilén é professora associada de estudos de gênero na Universidade de Örebro, na Suécia. Ela faz parte do conselho editorial da revista teórica marxista Röda Rummet e é autora de um livro sobre abolição da família, a ser publicado pela editora La Fabrique em 2026.

Os sindicatos precisam lutar contra a exploração algorítmica

As empresas estão utilizando cada vez mais ferramentas de gestão algorítmica como forma de maximizar a exploração dos trabalhadores. O poder que os gestores obtêm com essas ferramentas pode parecer assustador, mas existem oportunidades que devem ser aproveitadas para que os trabalhadores possam reagir.

Ben Wray


Os funcionários dos armazéns da Amazon são monitorados por meio de dados biométricos, scanners, pulseiras e câmeras de vigilância. Eles podem ser punidos ou até mesmo demitidos se apresentarem baixo desempenho em métricas como o número de tarefas concluídas por hora. (Mario Armas/AFP via Getty Images)

Desde o barman que tem seus horários de trabalho sempre agendados da maneira mais errática e inútil possível por um aplicativo chamado “Harvest” ou “ZoomShift”, até a enfermeira assediada por uma plataforma por supostamente passar muito tempo com um paciente, os trabalhadores estão cada vez mais tendo que lidar com ferramentas digitais que fazem o trabalho que antes era dos supervisores.

Embora muitos trabalhadores acreditem que esses sistemas operam sem qualquer intervenção humana, na verdade, eles estão sujeitos a um conjunto rigoroso de regras criadas para resolver questões específicas formuladas pelos executivos da empresa, como “Como podemos ter bartenders suficientes apenas para atender à demanda, sem excessos?” ou “Como podemos garantir que nossos enfermeiros dediquem apenas o tempo necessário para atender às necessidades mais urgentes dos pacientes?”. Essas regras, codificadas por dados em um conjunto de processos digitais automatizados ou semiautomatizados, são algoritmos.

Assim como em qualquer conjunto de regras de uma empresa, os trabalhadores precisam se opor aos algoritmos para proteger suas condições de trabalho. Mas desafiar algoritmos pode ser mais complexo do que confrontar um supervisor. Se você não sabe quais dados o sistema coleta ou como ele pondera diferentes tipos de dados para chegar a decisões, como pode contestá-lo? Como os dados que alimentam os algoritmos estão em constante mudança, o aplicativo pode parecer um alvo em constante movimento, insondável e incontestável.

É essa sensação de impotência do trabalhador diante da gestão algorítmica que precisa mudar. A Confederação Europeia de Sindicatos publicou um manual para sindicatos sobre como “negociar o algoritmo”, para que as regras das aplicações digitais no trabalho sejam conhecidas e acordadas coletivamente. Negociar o algoritmo não é tarefa fácil, mas muitos trabalhadores já conseguiram fazer isso com sucesso, e muitos mais terão que fazê-lo se quisermos construir o poder dos trabalhadores na era digital.

A ascensão da gestão algorítmica

A gestão algorítmica está se tornando uma parte cada vez mais comum das relações de trabalho. Uma pesquisa recente da OCDE constatou que 90% dos locais de trabalho nos Estados Unidos utilizam pelo menos uma forma de gestão algorítmica (GA). Esse número é apenas ligeiramente menor na Europa, onde a taxa de adoção da GA é de 79%. Nos EUA, três em cada quatro empresas utilizavam dez das quinze ferramentas de GA identificadas na pesquisa, enquanto a intensidade do uso de ferramentas de GA era menor na Europa, com a maioria das empresas utilizando de três a cinco ferramentas.

“Os trabalhadores estão cada vez mais tendo que lidar com ferramentas digitais que fazem o trabalho que antes era dos supervisores.”

O que a gestão algorítmica faz pelas empresas é comprimir o espaço e o tempo no que diz respeito às informações recebidas e à capacidade de tomar decisões com base nessas informações. Antes dos algoritmos digitais, as empresas tinham gerentes intermediários que observavam e forneciam feedback sobre o desempenho dos funcionários, a demanda dos clientes e assim por diante. Com base nesse feedback, os executivos davam novas instruções para otimizar a produtividade da mão de obra.

Com algoritmos, esse fluxo de informações é condensado em um conjunto de processos automatizados e semiautomatizados. Quase instantaneamente, os dados são processados ​​e novas instruções são emitidas, gerando um ciclo constante de cálculos de dados.

Essa revolução de dados representa uma forma de poder trabalhista que os patrões exercem sobre os trabalhadores. Os executivos podem visualizar, em tempo real, centenas de pontos de dados sobre seus funcionários, desde a velocidade de trabalho até a frequência com que acessam e desativam o aplicativo de trabalho. Enquanto isso, os trabalhadores geralmente têm apenas um pouco mais de acesso a informações sobre seu próprio trabalho do que tinham antes da digitalização. Essa enorme assimetria de informação dá às empresas o poder de usar os dados dos próprios trabalhadores contra eles.

No caso dos trabalhadores de armazém da Amazon, intensamente vigiados, podemos observar como a gestão pode explorar essa assimetria de informação. Os trabalhadores são rastreados por meio de dados biométricos, scanners, pulseiras e câmeras de vigilância. Eles podem ser punidos ou até mesmo demitidos se apresentarem baixo desempenho em métricas como o número de tarefas concluídas por hora, ou se passarem mais tempo no banheiro do que seus colegas. Sem acesso aos seus dados e aos de seus colegas, sob constante pressão para trabalhar rapidamente, esses trabalhadores atomizados e exaustos sofrem taxas mais altas de lesões e passam mais tempo afastados por motivos de saúde do que a média do setor.

Outro exemplo é o de um motorista da Uber sujeito à política de “tarifas fixas” em que, como o nome orwelliano sugere, as taxas de pagamento são determinadas algoritmicamente, com base em uma “caixa preta” de dados desconhecidos para o trabalhador. Como a Uber possui o histórico de dados de cada motorista, ela pode personalizar as taxas de pagamento para pagar apenas o que acredita que o motorista aceitará, com base em seu histórico de taxas de aceitação, e nada mais. Essa afronta ao princípio de igualdade salarial para trabalho igual tem sido usada para implementar cortes salariais disfarçados.

Embora a Amazon e a Uber sejam duas empresas na vanguarda das práticas exploratórias de gestão algorítmica, muitas empresas, mesmo em ambientes de trabalho sindicalizados, estão introduzindo formas simples de gestão algorítmica, frequentemente utilizando sistemas prontos, que estão corroendo progressivamente a autonomia dos trabalhadores e intensificando o controle exercido pelos chefes. Uma pesquisa recente com membros de sindicatos na Europa revelou que um terço deles tinha conhecimento da gestão algorítmica “utilizada no recrutamento, na vigilância e na tomada de decisões diárias sobre a vida dos trabalhadores”.

Não há dúvida de que os patrões colheram os frutos da revolução dos dados até agora, mas não há razão para que isso continue sendo assim. Para que os trabalhadores restabeleçam o equilíbrio das relações trabalhistas na era digital, é cada vez mais imprescindível que eles dominem os dados.

Negociando o algoritmo

O professor de direito trabalhista Valerio De Stefano cunhou o termo “negociação do algoritmo” para descrever acordos coletivos entre empregadores e organizações de trabalhadores sobre “o uso de tecnologia digital, coleta de dados e algoritmos que direcionam e disciplinam a força de trabalho”. Atualmente, existem vários exemplos de acordos coletivos que negociam o algoritmo, embora ainda sejam exceção e não a regra.

A subsidiária alemã da IBM tem um acordo com o conselho de trabalhadores sobre o uso de sistemas de IA no ambiente de trabalho, que exige transparência da IA, incluindo a forma como os dados de entrada influenciam a tomada de decisões. Todas as decisões da IA ​​devem ser rastreáveis, para que os trabalhadores possam entender exatamente como uma decisão algorítmica foi tomada, e deve haver pessoas identificáveis ​​que possam ser responsabilizadas pelas ações da IA. Os trabalhadores também participam de um “Conselho de Ética da IA” que avalia os riscos da ferramenta, incluindo os riscos aos direitos trabalhistas.

“Não há dúvida de que os chefes colheram os frutos da revolução dos dados até agora, mas não há razão para que isso continue sendo assim.”

Na economia de plataformas, o sindicato United Federation of Danish Workers (3F) na Dinamarca possui um acordo coletivo com a plataforma de limpeza doméstica Hilfr que inclui disposições sobre gestão algorítmica. Por exemplo, a Hilfr deve fornecer uma explicação completa para todas as decisões algorítmicas; se não conseguir justificar uma decisão algorítmica, ela é considerada inválida.

Os funcionários têm poder de decisão conjunta sobre questões de saúde e segurança, o que significa que podem anular qualquer decisão algorítmica que coloque sua saúde em risco. Há também um “espaço virtual” no aplicativo Hilfr para que os trabalhadores interajam com o sindicato de diversas maneiras, como a realização de votações e a eleição de representantes sindicais.

Na Espanha, a plataforma de entrega de comida Just Eat possui um acordo coletivo com as Comissões de Trabalhadores (CCOO) e a União Geral dos Trabalhadores (UGT) que inclui uma seção sobre gestão algorítmica. Essa seção contempla o direito à informação sobre os “parâmetros” do sistema de IA da Just Eat, incluindo “as regras e instruções que alimentam os algoritmos”. Uma “Comissão de Algoritmos”, composta por representantes de empregadores e sindicatos, supervisiona o cumprimento das disposições deste capítulo.

Acordos coletivos que controlem e limitem a gestão algorítmica devem ser o objetivo de todos os sindicatos. No entanto, em um ambiente hostil de relações trabalhistas, onde muitas empresas se recusam a reconhecer os sindicatos e até mesmo criam sindicatos de fachada como forma de sabotar a organização dos trabalhadores, os sindicatos nem sempre conseguem chegar à mesa de negociações de imediato. Nesse contexto, os sindicatos precisam ser criativos na forma como coletam, analisam e utilizam os dados como meio de fortalecer seu poder.

A utilização de ferramentas de dados “concorrentes” para obter informações sobre os trabalhadores é um método de organização cada vez mais importante na era da IA, por três razões. Primeiro, os dados podem ser usados ​​para orientar a estratégia sindical. Ao saber o que o patrão sabe, os sindicatos podem compreender os pontos fracos da empresa e a realidade das condições de trabalho, o que os ajuda a tomar decisões mais acertadas.

“A utilização de ferramentas de dados ‘concorrentes’ para recuperar dados de trabalhadores é um método de organização cada vez mais importante na era da IA.”

Em segundo lugar, mesmo que seu sindicato tenha um acordo coletivo que inclua proteções de dados aparentemente robustas, como você pode ter certeza de que a empresa está cumprindo esse acordo sem ferramentas de dados para monitorar, testar e verificar essa conformidade? Os próprios trabalhadores podem não perceber quais dados são coletados sobre eles e como serão usados; os sindicatos precisam de métodos de coleta de dados como medida de conformidade.

Em terceiro lugar, os dados são evidências que podem corroborar os argumentos do sindicato e pressionar a empresa. Se o sindicato conseguir obter dados que comprovem que os trabalhadores recebem, em média, salários abaixo do mínimo, por exemplo, isso pode servir de base para uma campanha de recrutamento sindical, uma campanha na mídia, lobby político ou até mesmo um processo judicial.

Existem diversos estudos de caso internacionais que comprovam o potencial das ferramentas de dados para a organização de trabalhadores, embora a maioria deles, até o momento, tenha ocorrido no contexto da economia de plataformas. Na Suíça, motoristas da Uber trabalharam com cientistas de dados para apurar o valor que a empresa lhes devia, após uma decisão judicial trabalhista que os reconheceu como funcionários e lhes conferiu o direito a pagamentos retroativos de 2017 a 2022. Os cientistas de dados descobriram que os motoristas tinham direito, em média, a 20% a mais do que o calculado pela Uber.

No Brasil, centenas de milhares de motoristas de aplicativos de transporte usam um app chamado “StopClub”. Ele recebe ofertas de viagens de plataformas e calcula instantaneamente o valor que os motoristas ganharão por hora e por quilômetro, permitindo que decidam facilmente se aceitar ou rejeitar uma oferta de viagem será mais econômico para eles. “É como se tivessem tirado uma venda dos nossos olhos”, disse um motorista sobre o StopClub.

Nos Estados Unidos, Armin Samii, um entregador da UberEats, desenvolveu um aplicativo para entregadores chamado “UberCheats” que usa coordenadas de GPS para verificar se os entregadores percorreram a distância que a UberEats alegava que haviam percorrido. De 6.000 viagens registradas por entregadores usando o UberCheats em todo o mundo, o aplicativo constatou que 17% delas foram pagas a menos, com uma diferença média de 2,2 quilômetros por viagem.

O UberCheats é um exemplo do que o jornalista Cory Doctorow chamou de “contra-aplicativos” — aplicativos desenvolvidos especificamente para facilitar o acesso a dados que podem permitir a resistência dos trabalhadores. Ou, como Doctorow coloca, ajudam “os trabalhadores a tomarem o controle dos meios de computação de seus chefes”. Os experimentos com contra-aplicativos até agora são apenas a ponta do iceberg, mas o fato de quase todos terem sido iniciativas independentes e do tipo “faça você mesmo” demonstra que é possível usar ferramentas e técnicas eficazes de recuperação de dados a baixo custo e com conhecimento técnico limitado.

Além disso, os contra-aplicativos representam uma das táticas mais complexas para a recuperação de dados. Em países onde os trabalhadores têm direitos de acesso a dados, solicitar informações às empresas pode ser um processo frustrante, mas ainda assim pode gerar resultados.

Os dados podem ser extraídos das informações exibidas no aplicativo. Os trabalhadores também podem realizar testes controlados na plataforma para obter informações, como muitos motoristas de aplicativos de transporte já fizeram para comprovar que estão sujeitos a diferentes taxas de pagamento pelo mesmo trabalho. É possível realizar engenharia reversa em um aplicativo para descobrir quais dados a empresa está coletando.

Naturalmente, todos esses métodos têm seus pontos fortes e fracos. Os trabalhadores provavelmente obterão os melhores resultados usando-os em combinação uns com os outros.

Fortalecimento da capacidade sindical

Dentre os muitos esforços pioneiros na recuperação de dados de trabalhadores, surpreendentemente poucos surgiram de dentro das estruturas sindicais formais. Um estudo da Confederação Sindical Internacional (CSI) constatou que mais de 60% da atividade sindical em gestão algorítmica consistia em análise, conscientização e desenvolvimento de estratégias/princípios. Doze por cento diziam respeito à organização e campanhas sindicais, enquanto pouco menos de 10% envolviam treinamento e capacitação. “Há uma necessidade urgente de passar dos princípios e discussões teóricas para a implementação prática desses princípios”, concluiu o relatório da CSI.

“Dentre os muitos esforços pioneiros na recuperação de dados de trabalhadores, surpreendentemente poucos surgiram de dentro das estruturas sindicais formais.”

De certa forma, não deveria ser surpresa que a inovação em relação aos dados tenha surgido principalmente das margens do movimento sindical. Essas ferramentas ainda estão em desenvolvimento, e os sindicatos possuem métodos consagrados, construídos ao longo de décadas (ou até séculos). Além disso, a maioria dos representantes e organizadores sindicais já está sobrecarregada. Quem tem tempo para adicionar mais uma camada de trabalho que exige treinamento e capacitação para dominar e que não garante resultados?

Essa atitude pode ser compreensível. No entanto, a menos que seja superada, provavelmente impedirá os sindicatos de organizar a classe trabalhadora para a era digital. Sindicatos que não dominam a tecnologia de dados podem ter dificuldades para atrair uma nova geração de trabalhadores que só conhece smartphones e aplicativos. À medida que os sistemas de IA forem integrados aos ambientes de trabalho padrão, negociar o algoritmo deixará de ser uma preocupação marginal.

Embora a necessidade mais premente de recuperação de dados de trabalhadores ainda resida na economia de plataformas e em fábricas organizadas segundo princípios tayloristas digitais, esses são apenas os empregos na vanguarda da “datificação” da economia. Mesmo onde o uso de monitoramento e tomada de decisão automatizados se limita atualmente a uma ferramenta de agendamento ou ao registro de entrada e saída de funcionários, esses sistemas ainda podem ter efeitos significativos na gestão dos trabalhadores. A presença de um sindicato que pressiona a gestão em relação a dados e gestão algorítmica pode desestimular os gestores a introduzir sistemas de IA mais intensivos.

No mínimo, os sindicatos devem visar que todos os representantes e organizadores tenham passado por treinamento, para que um nível básico de conhecimento e habilidades em “negociação do algoritmo” possa ser estabelecido. De forma mais ambiciosa, os sindicatos devem buscar construir uma equipe interna de dados que possa trabalhar com representantes e organizadores para desenvolver uma estratégia de dados para cada empresa/setor. Isso deve incluir o fornecimento de suporte técnico para recuperação de dados e o desenvolvimento de políticas específicas para cada setor sobre como a negociação coletiva sobre dados deve ser conduzida.

Na Europa, a urgência em fortalecer a capacidade sindical aumentou com a aprovação da Diretiva da UE sobre Trabalho em Plataformas, que deve entrar em vigor em todos os 27 Estados-Membros até o final de 2026. A Diretiva sobre Trabalho em Plataformas estabelece um amplo conjunto de direitos para os trabalhadores de plataformas em relação à gestão algorítmica, incluindo o direito a uma explicação e revisão humana das decisões automatizadas e o direito de os representantes dos trabalhadores serem consultados antes da introdução de mudanças substanciais nos sistemas de IA. Os trabalhadores de plataformas precisarão fazer parte de sindicatos onde exista um ecossistema de conhecimento e habilidades em dados para fazer uso efetivo desses novos direitos algorítmicos.

Os trabalhadores vêm coletando informações sobre seu trabalho para auxiliar seus esforços de organização desde que os sindicatos existem. A única diferença hoje é que, na era da informação, há muito mais dados que podem ser coletados e diversas ferramentas são necessárias para isso. O objetivo, como um trabalhador nos disse durante a pesquisa para o nosso estudo sobre a Confederação Europeia de Sindicatos, deve ser que “tudo o que os patrões veem, nós também vermos”. Combater o domínio do capital sobre a informatização do trabalho pode parecer assustador, mas é possível e necessário.

Colaborador

Ben Wray é o autor, juntamente com Neil Davidson e James Foley, de Scotland After Britain: The Two Souls of Scottish Independence (Verso Books, 2022).

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