Um gloss moderno para velhas divisões
Zachariah Mampilly
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Votação em Joanesburgo, África do Sul, maio de 2024 Ihsaan Haffejee / Reuters |
Em outubro de 2024, na cúpula mais recente do BRICS, o presidente russo Vladimir Putin instou os países do "Sul Global" a construir uma alternativa à ordem global vigente. O presidente chinês, Xi Jinping, em seu discurso, pediu o "fortalecimento da solidariedade e da cooperação entre as nações do Sul global", posicionando o BRICS — grupo fundado por Brasil, Rússia, Índia e China em 2009, mas que cresceu consideravelmente na última década — "como uma vanguarda para o avanço da reforma da governança global". Esta não foi a primeira vez que ambos os líderes elogiaram o Sul global. Uma declaração conjunta emitida em maio de 2024 repetiu a frase diversas vezes, afirmando que a ascensão do Sul global "promoveria a democratização das relações internacionais e a equidade e a justiça internacionais".
Tais invocações do Sul global causam considerável angústia. Joseph Nye, o cientista político americano, por exemplo, alertou contra o uso de um "termo enganoso" devido à sua incoerência. Em artigo na Foreign Affairs, Comfort Ero, chefe do International Crisis Group, chamou a frase de "conceitualmente difícil de manejar", alertando que ela só deveria ser usada com "cuidado especial". Outros, incluindo Sarang Shidore e Bilahari Kausikan, reconhecem suas limitações, mas não estão dispostos a abandoná-lo. Shidore defendeu o reconhecimento do Sul global como um "fato geopolítico", embora definido negativamente pela exclusão de seus países constituintes das instituições que sustentam a ordem internacional. Ex-diplomata de Singapura, Kausikan sugere que o "Sul global" "representa um estado de espírito que deve ser levado a sério"; qualquer que seja sua coerência conceitual, ele exerce uma força inegável nas relações internacionais, com China, Rússia e outros buscando utilizá-lo para promover suas próprias agendas.
Para um termo que muitos tentaram usar como um marcador de senso comum para a maior parte do mundo, o Sul global permanece notavelmente mal definido. Literalmente, refere-se aos países localizados abaixo do equador que divide o Hemisfério Norte de sua contraparte meridional. Tal abordagem excluiria grande parte da África, do Caribe, de partes da América do Sul e de todo o Sul e Sudeste Asiático, mesmo abrangendo países como Austrália e Nova Zelândia, considerados parte do Norte global.
Apesar dessas infelicidades, o desejo de capturar a suposta experiência compartilhada desses países permanece. Analisar as origens do termo pode ajudar a explicar tanto sua ascensão recente quanto o desconforto que ele causa. "Sul Global" é simplesmente a mais recente iteração da necessidade de longa data de dividir o mundo entre povos brancos e não brancos. Projeta-se nessas categorias todo um conjunto de pressupostos sobre o que a branquitude, e portanto a não branquitude, significa quando aplicada à ordem global. Considere seus predecessores: o civilizado versus o bárbaro (ou selvagem), o moderno versus o primitivo (ou tradicional), o Ocidente versus o Oriente, o Ocidente versus o Oriente (ou não Ocidente), o colonizador versus o indígena, os colonos versus os nativos, o mundo branco versus as nações mais escuras, os desenvolvidos versus os em desenvolvimento (ou subdesenvolvidos) e, claro, o Primeiro Mundo versus o Terceiro Mundo.
Esses termos são frequentemente empregados literalmente. Mas também são evocativos, carregando consigo um conjunto de pressupostos que giram em torno de três dimensões: raça, valores e riqueza. Faça a sua escolha. Os povos do Primeiro Mundo são comumente imaginados como liberais brancos e ricos; assim como os nortistas ou ocidentais globais, ou mesmo os colonos e até mesmo os "civilizados". Mas essas dimensões não são iguais. A raça continua sendo o fulcro em torno do qual os outros giram. Em termos simples, "Sul global" é um eufemismo, um substituto aparentemente inócuo que permite que aqueles na sociedade educada evitem usar a expressão que realmente querem dizer: o mundo não branco.
CONGELADO NO TEMPO
A persistência do "Sul global" e de seus termos antecessores deve muito ao desejo original de dividir o mundo em blocos digeríveis. Durante o auge do imperialismo europeu, na segunda metade do século XIX, os administradores coloniais enfrentaram um dilema. Embora o ápice do controle europeu do território global ainda estivesse a várias décadas de distância, a crescente resistência dos povos colonizados estava se tornando uma ameaça à expansão contínua. O Motim dos Cipaios de 1857, na Índia — onde a revolta é chamada de Rebelião Indiana — marcou um ponto de virada. Uma revolta liderada por soldados indianos a serviço da Companhia Britânica das Índias Orientais, ameaçou a estabilidade do projeto imperial europeu. Em resposta, o governo britânico, juntamente com seus homólogos franceses, começou a reimaginar a natureza do poder colonial. Na Índia, o governo britânico assumiu o controle direto da colônia, retirando-o da Companhia das Índias Orientais, e começou a experimentar o "governo indireto" para governar o emaranhado de chamados Estados principescos do subcontinente.
O governo direto implicava o controle europeu sobre as funções legislativas, executivas e administrativas de uma colônia. O governo indireto, por outro lado, envolvia o governo das colônias por meio da manipulação das autoridades existentes ou da nomeação de "governantes tradicionais" onde antes não existiam. À medida que a Europa corria para assegurar o controle do continente africano no final do século XIX, o governo indireto rapidamente substituiu o governo direto como o modo preferido de governança colonial.
Frederick Lugard, alto comissário britânico do norte da Nigéria de 1900 a 1906, é conhecido como "o pai do governo indireto" por implementar o sistema nas terras outrora controladas pelo Califado de Sokoto, mas sua justificativa filosófica foi extraída do pensamento de Henry Maine. Como Professor Regius de Direito Civil na Universidade de Cambridge, Maine publicou sua obra mais famosa, "Direito Antigo: Sua Conexão com a História Primitiva da Sociedade e Sua Relação com as Ideias Modernas", em 1861, quatro anos após o Motim dos Cipaios.
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| Em um mercado atacadista de flores em Calcutá, Índia, janeiro de 2025 Sahiba Chawdhary / Reuters |
Para Maine, a incapacidade do Reino Unido de compreender as fontes culturais da ordem social levou ao Motim. Influenciado pelo trabalho de Charles Darwin sobre a evolução, Maine diferenciou entre um Ocidente dinâmico que abraçava os direitos dos indivíduos e um não-Ocidente congelado, para sempre preso às garras das obrigações de parentesco. O primeiro, na visão de Maine, era a exceção à regra. "OMaine criou um binário conceitual no qual distinguia entre o Ocidente e o não-Ocidente", escreveu o cientista político Mahmood Mamdani. "O primeiro era progressista e representava a civilização universal, e o último era estacionário e guardião dos costumes." Simplificando, o não-Ocidente sempre foi uma categoria vasta usada para descrever todas as populações não europeias do mundo, independentemente de suas diferenças.
Maine sugeriu que o Reino Unido havia sido cegado pela lógica universal do governo direto, que presumia um caminho singular para a modernização — a chamada missão civilizadora. O Reino Unido impôs erroneamente instituições, ideias e valores estrangeiros a pessoas contra as quais só conseguiam incitar ressentimento e, em última análise, revolta. Em vez disso, Maine defendeu um sistema de governo que abraçaria e readaptaria as "instituições primitivas" como o caminho mais estável para um domínio europeu sustentável. Essa mudança do governo direto para o indireto foi mais visível na estrutura dos sistemas jurídicos coloniais. Enquanto o governo direto exigia uma ordem jurídica única que governasse tanto nativos quanto colonos, o governo indireto necessitava de um sistema jurídico dual, no qual diferentes sistemas de direito consuetudinário se aplicavam a diferentes grupos. Questões como casamento, herança e até mesmo quem podia cultivar a terra eram domínio do direito consuetudinário e estavam sujeitas aos caprichos das autoridades tradicionais, criando um aparato jurídico que institucionalizava a divisão racial entre o colonizador e o colonizado.
O efeito foi a visão dos povos não europeus como constitucionalmente vinculados aos costumes, imunes ao progresso e inescrutáveis à mentalidade ocidental. As ideias de Maine se mostrariam influentes e foram ensinadas a uma geração de administradores coloniais em formação em Oxbridge, onde se prepararam para embarcar em colônias distantes. Seu legado foi deslocar o projeto colonial de uma missão civilizadora universal que presumia que todos os povos poderiam ser transformados em europeus, ou "modernos", para uma que, como descreve Karuna Mantena, uma teórica política que escreveu extensivamente sobre Maine, via os não europeus "como naturalmente à vontade em seus costumes e, portanto, resistentes à reforma, à conversão, à assimilação — em suma, à civilização".
WHAT’S IN A NAME?
Maine struck upon a deeply resonant divide that retains its power today. While colonial administrators imagined the West to be home to progress, order, and economic development, all of which were imagined as coterminous with whiteness, the East was imagined as its opposite. Maine’s racial division of the world created a hierarchy with whiteness on top and the “darker races” on bottom. This binary, racial division of the world, and the assumptions that gave it life, gained strength throughout the colonial period, bolstering the emerging global order and generating a broad intellectual consensus within the emerging field of international, or, as it could accurately be described, interracial relations. Yet even as humanity has (mostly) moved beyond the crude and cruel racial logics that underpinned the European imperial enterprise, Maine’s racial sorting of the world continues to undergird, and confound, our attempts to divide the planet into intuitive categories.
As with most categories grafted onto a people without their consent, this hierarchical division of the world produced its own reaction. Colonized peoples subversively embraced and repurposed the division, fostering anticolonial and antiracist solidarity across Africa, Asia, and Latin America, and even with minority populations in the imperial capitals. As early as 1881, Frederick Douglass condemned the naturalization of a “color-line” that divided the white world from the rest. W. E. B. Du Bois popularized the term “color-line” to describe post-slavery life in the United States. But like Douglass, his use of the term was meant to describe the global order. As he defined it in his most famous work, The Souls of Black Folk, published in 1903: “The problem of the twentieth century is the problem of the color-line—the relation of the darker to the lighter races of men in Asia and Africa, in America, and the islands of the sea.”
The emergence of the Soviet Union upended Maine’s binary vision by introducing the possibility that some “backward” countries could embrace progress. This transformation undergirded Alfred Sauvy’s famous tripartite division of humanity into First, Second, and Third Worlds. Sauvy, a French scholar of Catalonian descent, drew inspiration from “Third Estate,” the term used to describe the majority of the French population from peasant farmers to the bourgeoisie as opposed to the clergy (First Estate) and aristocracy (Second Estate). Writing at the dawn of the Cold War, Sauvy repeatedly refers to the Third World as “underdeveloped countries,” arguing that they could be the swing states that ultimately determine whether communism or capitalism would triumph.
Maine struck upon a deeply resonant divide that retains its power today. While colonial administrators imagined the West to be home to progress, order, and economic development, all of which were imagined as coterminous with whiteness, the East was imagined as its opposite. Maine’s racial division of the world created a hierarchy with whiteness on top and the “darker races” on bottom. This binary, racial division of the world, and the assumptions that gave it life, gained strength throughout the colonial period, bolstering the emerging global order and generating a broad intellectual consensus within the emerging field of international, or, as it could accurately be described, interracial relations. Yet even as humanity has (mostly) moved beyond the crude and cruel racial logics that underpinned the European imperial enterprise, Maine’s racial sorting of the world continues to undergird, and confound, our attempts to divide the planet into intuitive categories.
As with most categories grafted onto a people without their consent, this hierarchical division of the world produced its own reaction. Colonized peoples subversively embraced and repurposed the division, fostering anticolonial and antiracist solidarity across Africa, Asia, and Latin America, and even with minority populations in the imperial capitals. As early as 1881, Frederick Douglass condemned the naturalization of a “color-line” that divided the white world from the rest. W. E. B. Du Bois popularized the term “color-line” to describe post-slavery life in the United States. But like Douglass, his use of the term was meant to describe the global order. As he defined it in his most famous work, The Souls of Black Folk, published in 1903: “The problem of the twentieth century is the problem of the color-line—the relation of the darker to the lighter races of men in Asia and Africa, in America, and the islands of the sea.”
The emergence of the Soviet Union upended Maine’s binary vision by introducing the possibility that some “backward” countries could embrace progress. This transformation undergirded Alfred Sauvy’s famous tripartite division of humanity into First, Second, and Third Worlds. Sauvy, a French scholar of Catalonian descent, drew inspiration from “Third Estate,” the term used to describe the majority of the French population from peasant farmers to the bourgeoisie as opposed to the clergy (First Estate) and aristocracy (Second Estate). Writing at the dawn of the Cold War, Sauvy repeatedly refers to the Third World as “underdeveloped countries,” arguing that they could be the swing states that ultimately determine whether communism or capitalism would triumph.
Despite nodding to ideological competition and economic development, like Maine, Sauvy’s division of the world was still fundamentally racial. The ideological war between capitalism (First World) and communism (Second World) was explicitly connected to the East-West civilizational divide: capitalism was inherently Western, in Sauvy’s conception, just as communism was Eastern. In other words, despite its seeming departure from Maine’s binary logic, the Second World was really a slice of the non-West that, contrary to expectations, embraced an explicitly secular and modernizing agenda: socialism.
Unlike “Third World,” which was eventually embraced by the people to whom it was ascribed, “Second World” never resonated politically or even culturally as a label. Instead, countries such as Cuba, Yugoslavia, and, most prominently, China—all firmly within the Second World, based on Sauvy’s criteria—sought to align with the Third World throughout the Cold War, much as Russia attempts to rally the global South today. China sent its premier, Zhou Enlai, to attend the Bandung Conference in 1955, which gave birth to the Non-Aligned Movement—the Third World’s most famous political formation—while Yugoslavia hosted the NAM summit twice.
Inevitably, some countries always fit awkwardly, or not at all, into these schemes. Japan, South Korea, and Taiwan, with their centrality to American objectives in the Pacific Rim, were granted an honorary “white” status. The same was true for Israel and apartheid South Africa during the Cold War, despite their geographic location and racial makeup.
The tripartite division of the world could not withstand the fall of the Soviet Union. Combined with the decline of the secular modernizing statism of figures such as Egypt’s Gamal Abdel Nasser, Ghana’s Kwame Nkrumah, and India’s Jawaharlal Nehru, the post–Cold War order reverted to the colonial-era binary logic—albeit now with a newly discovered distaste for deploying racial terms to describe it.
Unlike “Third World,” which was eventually embraced by the people to whom it was ascribed, “Second World” never resonated politically or even culturally as a label. Instead, countries such as Cuba, Yugoslavia, and, most prominently, China—all firmly within the Second World, based on Sauvy’s criteria—sought to align with the Third World throughout the Cold War, much as Russia attempts to rally the global South today. China sent its premier, Zhou Enlai, to attend the Bandung Conference in 1955, which gave birth to the Non-Aligned Movement—the Third World’s most famous political formation—while Yugoslavia hosted the NAM summit twice.
Inevitably, some countries always fit awkwardly, or not at all, into these schemes. Japan, South Korea, and Taiwan, with their centrality to American objectives in the Pacific Rim, were granted an honorary “white” status. The same was true for Israel and apartheid South Africa during the Cold War, despite their geographic location and racial makeup.
The tripartite division of the world could not withstand the fall of the Soviet Union. Combined with the decline of the secular modernizing statism of figures such as Egypt’s Gamal Abdel Nasser, Ghana’s Kwame Nkrumah, and India’s Jawaharlal Nehru, the post–Cold War order reverted to the colonial-era binary logic—albeit now with a newly discovered distaste for deploying racial terms to describe it.
BUILDING BLOCS
Despite its recent rise to prominence, the idea of a global South is not new. The term was first used in 1969 by Carl Oglesby, an American writer and activist. His short essay appeared in a special forum on the Vietnam War organized by the Catholic magazine The Commonweal. Oglesby served as President of Students for a Democratic Society, one of the largest and most radical voices in the anti-Vietnam War movement. Under his direction, SDS overtly aligned itself with groups around the world fighting what they perceived as American imperialism.
Oglesby deployed the term interchangeably with better-known phrases such as “underdeveloped world” and “Third World.” His essay attempted to describe what he called “the world structure of power” and how to upend it. Oglesby concluded that Western activists had a “responsibility . . . to make the revolution more possible,” by seeking common cause with anti-imperialist movements around the world.
Although Maine, Sauvy, and Oglesby had very different politics, they were all interested in describing the vast majority of the world’s population in a way that could make it legible to the white world, and importantly, would support their own very different political projects in their home countries. Rather than organically sprouting from among the people these terms were meant to describe, all were coined by white men based in the West.
This is not a coincidence. It’s hard to imagine someone in Brazil, China, or Nigeria coming up with such an amorphous phrase to describe an imaginary unity among them. It also helps explain the enduring tension between “global South” and other supranational formations, such as Pan-Africanism and Pan-Islamism, that emerged from within the population described and more closely reflect the beliefs of the people involved.
Despite its recent rise to prominence, the idea of a global South is not new. The term was first used in 1969 by Carl Oglesby, an American writer and activist. His short essay appeared in a special forum on the Vietnam War organized by the Catholic magazine The Commonweal. Oglesby served as President of Students for a Democratic Society, one of the largest and most radical voices in the anti-Vietnam War movement. Under his direction, SDS overtly aligned itself with groups around the world fighting what they perceived as American imperialism.
Oglesby deployed the term interchangeably with better-known phrases such as “underdeveloped world” and “Third World.” His essay attempted to describe what he called “the world structure of power” and how to upend it. Oglesby concluded that Western activists had a “responsibility . . . to make the revolution more possible,” by seeking common cause with anti-imperialist movements around the world.
Although Maine, Sauvy, and Oglesby had very different politics, they were all interested in describing the vast majority of the world’s population in a way that could make it legible to the white world, and importantly, would support their own very different political projects in their home countries. Rather than organically sprouting from among the people these terms were meant to describe, all were coined by white men based in the West.
This is not a coincidence. It’s hard to imagine someone in Brazil, China, or Nigeria coming up with such an amorphous phrase to describe an imaginary unity among them. It also helps explain the enduring tension between “global South” and other supranational formations, such as Pan-Africanism and Pan-Islamism, that emerged from within the population described and more closely reflect the beliefs of the people involved.
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| Trabalhadores antes das celebrações do Ano Novo Lunar em Hanói, Vietnã, janeiro de 2025 Athit Perawongmetha / Reuters |
This is not to say that Africans, Asians, and Latin Americans have no use for the term. Indeed, many heads of state from countries in these regions jockey for the unofficial title of “leader of the global South.” Much like other racial slurs that have been turned back against the people who deploy them, there is power in embracing a label applied to you by the more powerful, even if it was originally derogatory. China, always an ambiguous member of this group, has staked its claim by hosting numerous summits for its global South counterparts. Not to be outdone, its longtime rival India plays the same game. Brazil and South Africa, and even Russia, have also sought the throne.
Each has levied a variety of strategies to buttress its claims, encompassing infrastructure deals, loan packages, humanitarian initiatives, and diplomatic and cultural overtures. Yet none has been able to consistently harness a global South bloc to advance its objectives on the international stage. During the Cold War, the Group of 77, a grouping of countries within the United Nations (originally 77 but now 134) that emerged out of NAM, did achieve limited success, particularly around mobilizing global action against apartheid South Africa. But the sheer size of the bloc, and the tendency of countries to pursue their own individual interests, undermined its ability to promote collective action on global issues. This is structural, suggesting that the real threat to global South relevance is the long-standing patterns of bilateral alliances and historical relationships that continue to shape the behavior of individual states on the international stage.
So where does that leave “global South”? Efforts to banish the phrase or limit its use are unlikely to work. Replacements are plentiful but have done little to stunt the term’s rise. Neologisms, such as “W.E.I.R.D.” (Western, educated, industrialized, rich, and democratic), offer little advantage over older terms such as “the West” beyond articulating the assumptions embedded within. “Global majority” may better capture the demographic divide between the two halves, but it has limited appeal outside of activist circles and nongovernmental organizations. BRICS has the advantage of naming a budding political entity that may play a role in shaping the future global order. Despite only recently growing to ten member states, it represents almost half the human population and 40 percent of global trade. But like its politically oriented predecessors in the twentieth century—most prominently NAM and the G-77—it is unlikely to overcome the substantial divisions between member states, inhibiting its ability to offer a cohesive alternative to the existing liberal order.
Each has levied a variety of strategies to buttress its claims, encompassing infrastructure deals, loan packages, humanitarian initiatives, and diplomatic and cultural overtures. Yet none has been able to consistently harness a global South bloc to advance its objectives on the international stage. During the Cold War, the Group of 77, a grouping of countries within the United Nations (originally 77 but now 134) that emerged out of NAM, did achieve limited success, particularly around mobilizing global action against apartheid South Africa. But the sheer size of the bloc, and the tendency of countries to pursue their own individual interests, undermined its ability to promote collective action on global issues. This is structural, suggesting that the real threat to global South relevance is the long-standing patterns of bilateral alliances and historical relationships that continue to shape the behavior of individual states on the international stage.
So where does that leave “global South”? Efforts to banish the phrase or limit its use are unlikely to work. Replacements are plentiful but have done little to stunt the term’s rise. Neologisms, such as “W.E.I.R.D.” (Western, educated, industrialized, rich, and democratic), offer little advantage over older terms such as “the West” beyond articulating the assumptions embedded within. “Global majority” may better capture the demographic divide between the two halves, but it has limited appeal outside of activist circles and nongovernmental organizations. BRICS has the advantage of naming a budding political entity that may play a role in shaping the future global order. Despite only recently growing to ten member states, it represents almost half the human population and 40 percent of global trade. But like its politically oriented predecessors in the twentieth century—most prominently NAM and the G-77—it is unlikely to overcome the substantial divisions between member states, inhibiting its ability to offer a cohesive alternative to the existing liberal order.
VERDADES DESAGRADÁVEIS
O desafio de substituir "Sul global", bem como seu antecessor ainda mais popular, "Terceiro Mundo", é que as pessoas relutam em reconhecer como uma lógica racial continua a estruturar o mundo moderno. Como acontece com qualquer eufemismo, substituir ou abandonar "Sul global" não apagará a feia história racial da atual ordem global. "Nações mais escuras" pode descrever com mais precisão o agrupamento de países que os analistas buscam nomear, mas, com sua invocação da cor da pele, pode parecer retrógrado.
Eufemismos são concebidos para ofuscar verdades desagradáveis. Eles podem ser úteis para manter um verniz de civilidade, permitindo que aqueles que os usam evitem a paralisia que pode acompanhar qualquer esforço para reconhecer o trauma e a violência que deram origem à ordem global existente. Mas, em seu esforço para oferecer uma alternativa educada, eles sacrificam a precisão e, em última análise, nunca conseguem escapar da mancha de seu significado anterior.
Mas há outro motivo para limitar o uso de "Sul global". O século XXI testemunhou uma transformação extraordinária do pensamento racial dos séculos XIX e XX. Onde antes os países não ocidentais eram vistos como estagnados, é cada vez mais comum pensar nos países do Leste e Oeste da Ásia como representantes do futuro. Com uma infraestrutura nova e reluzente e um zelo pelo progresso tecnológico ausente nos Estados Unidos, essas regiões mostram que o Ocidente não é mais excepcional em sua adesão ao progresso, ao contrário do que Maine outrora postulou. A desracialização do termo pode ser vista como um progresso em relação aos estereótipos racializados que o "Sul global" e seus predecessores outrora invocavam, mas também torna o termo vago, uma cifra vazia na qual os atores políticos podem projetar qualquer significado que preferirem. De fato, esta pode ser a principal razão para sua ascensão.
O termo "Sul global" não parece perder popularidade tão cedo, mas os analistas ainda devem reconhecer a lógica histórica central que lhe deu origem e qualificar seu uso de acordo. Hierarquias raciais podem estar em conflito, mas a realidade de que a ordem global existente nasceu para consolidar crenças racistas não pode ser apagada. "A linguagem política", como George Orwell escreveu certa vez, "é projetada para fazer mentiras parecerem verdadeiras e assassinatos respeitáveis". Mas o leitor não deve se desesperar. Como Orwell concluiu em seu ensaio: "Não se pode mudar tudo isso de uma hora para outra, mas pelo menos se pode mudar os próprios hábitos". Se e quando uma nova ordem emergir, a humanidade poderá finalmente se livrar do legado da supremacia branca e da aversão que pode acompanhar o simples ato de chamar as coisas pelo que elas são.
ZACHARIAH MAMPILLY é titular da Cátedra Marxe de Relações Internacionais na Escola Marxe de Relações Públicas e Internacionais do Baruch College e membro do corpo docente afiliado do Centro de Pós-Graduação da CUNY. Ele é coautor de "Revolta na África: Protesto Popular e Mudança Política".
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