Quem tem medo da alma russa?

Russofobia revela mais sobre nós do que sobre eles

Hannah Gais

The Baffler

"Olhei o homem nos olhos. Consegui sentir sua alma." Thierry Ehrmann

NA CÚPULA DA ESLOVÊNIA DE 2001, o presidente George W. Bush olhou nos olhos do presidente russo, Vladimir Putin, pela primeira vez e teve "uma noção de sua alma". Bush sentiu que Putin era "direto e confiável" - o que só prova que olhar para a alma pode ser uma busca inconstante. No rescaldo da eleição de 2016, Putin apareceu tanto na imprensa de elite quanto nas teorias da conspiração como o oposto de direto e confiável: ele agora era o arquiteto tortuoso das disfunções democráticas da América.

Quem é o verdadeiro Putin e o que ele quer? As tentativas de examinar a vida interior do líder russo variam muito. Ele estava tentando reprimir a raiva de seu povo? As frustrações russas foram o resultado de serem reduzidas ao "status de tio bêbado no equilíbrio global de poder", como a desequilibrada personalidade do Twitter Eric Garland afirmou em dezembro passado em uma tempestade de tweets agonizantemente longa? Houve uma conspiração intergeracional de pessoas chamadas "Vladimir" para perturbar, ou mesmo destruir, a ordem mundial global liderada pela conivente “autocracia cirílica” no leste da Europa? E o que dizer de suas ferramentas e métodos? Inspirar racismo? Comandando um exército de bots?

Ou as conspirações foram ainda maiores? Putin matou Andrew Breitbart para instalar Steve Bannon como chefe do Breitbart News, para que Bannon pudesse ajudar os oficiais de inteligência russos a eleger Trump - que uma vez contratou prostitutas para fazer xixi em camas de hotel em Moscou - enquanto coordenava um campanha nacional de dezinformatsiya (desinformação)[*] que obviamente causou a derrota de Hillary Clinton em Michigan?

"Não passa um dia sem um grande novo artigo sobre 'A vingança de Putin', 'A fonte secreta do mal de Putin’ ou ‘10 razões pelas quais Vladimir Putin é um ser humano terrível'", observou Keith Gessen ironicamente no Guardian. Mas o que você esperaria? "Putin também é russo, e as mesmas raivas e anseios que permeiam a psique russa mais ampla são presumivelmente dele também", escreveu Peter Savodnik em um de seus muitos ensaios especulativos sobre o coração e a alma da Rússia para a Vanity Fair.

Esses exercícios de putinologia meia-boca estão de acordo com um longo e cansativo passatempo nacional envolvendo especulações mal informadas sobre a alma russa, ou psique, ou caráter nacional. Naveed Jamali, autor de How to Catch a Russian Spy e ex-James Bond da vida real, explica que os russos são "filhos da puta desonestos" que são habilidosos em manipular os outros. E Putin, como Ralph Peters - um pesquisador do neoconservador Hoover Institution - opinou um mês após a eleição, estava jogando um jogo longo. Putin deu o pontapé inicial em sua carreira política "devolvendo aos russos seu orgulho. Agora ele está dando a eles o presente que a cultura russa valoriza acima de tudo: vingança."

No início de junho, James Clapper, o ex-diretor de Inteligência Nacional, especulou do palco do National Press Club da Austrália que a aparente intromissão russa nas eleições dos EUA pode ter raízes mais profundas do que se supunha anteriormente. "Está em seus genes se opor, diametralmente, aos Estados Unidos e às democracias ocidentais", disse Clapper. No Meet the Press em maio, ele observou que os russos eram "quase geneticamente levados a cooptar, penetrar, ganhar favores, o que quer que seja". A biologia, ele parecia estar dizendo, estava impedindo a Rússia e os Estados Unidos de serem aliados - não, você sabe, que as duas potências tivessem interesses nacionais divergentes.

Mas é sempre mais fácil - e mais perigoso - transformar estratégias nacionais complicadas e lutas pelo poder em simplificações sobre povos e raças. A invasão da Ucrânia pela Rússia e a anexação da Crimeia em 2014, por exemplo, levaram à análise usual sobre as características atemporais do povo russo. Escrevendo no The Daily Beast em maio de 2014, o estudioso da literatura russa Andrew D. Kaufman declarou que "o drama que está acontecendo agora na Rússia e na Ucrânia não é meramente geopolítico. É um drama profundo da alma nacional que existe há séculos." Putin também parecia abraçar a noção de que sua anexação da Crimeia era apenas uma parte de uma luta de séculos pela identidade russa, observando em um discurso de março de 2014 que, "nos corações e mentes das pessoas, a Crimeia sempre foi um parte inseparável da Rússia".

Existe uma "alma russa"? O termo foi cunhado no século XIX pelo crítico literário Vissarion Belinsky em uma discussão sobre o romance Dead Souls, de Nikolai Gogol. A alma russa (Russkaya dusha) - ou pelo menos os ideais que ela representava - era uma noção adotada por intelectuais tanto no Oriente quanto no Ocidente, embora por motivos diferentes. Para os russos, como explicou o historiador Robert C. Williams em um artigo publicado sobre o assunto em 1970, o termo pretendia "expressar a ideia de que a Rússia tinha potencial para um futuro glorioso independente do governo, da influência europeia e da mão morta do passado russo." E para o Ocidente, observou o filósofo ortodoxo russo Nikolai Berdyaev, essa noção de um espírito russo singular foi cooptada para explicar como o país conseguiu permanecer "completamente transcendente, uma espécie de Oriente estrangeiro, que atrai por seu mistério, enquanto repele por sua barbaridade."

A Rússia era - e continua sendo - o Outro. Quando não era vista como um parceiro potencial ou reconhecido por suas profundas raízes culturais, era, como Sean Guillory apontou em uma recente apresentação no Kennan Institute, "um símbolo de ignóbil, um protótipo de despotismo, um barômetro de atraso e até o próprio mal. A posição da Rússia nesse espectro tem menos a ver com a Rússia do que com os Estados Unidos". Diz muito, então, que hoje em dia estamos ansiosos demais para ver a luta entre os dois poderes como eterna, talvez até predestinada.

Esse insight é especialmente adequado quando você olha para a russofobia americana que foi alimentada nos primeiros dias da Guerra Fria. No final de fevereiro de 1946 - cerca de seis meses após o fim da Segunda Guerra Mundial - o encarregado de negócios dos Estados Unidos em Moscou, George Kennan, disparou o que se tornaria um dos documentos mais importantes para a política EUA-Rússia no décadas que virão. O "Long Telegram" de Kennan, uma transmissão de oito mil palavras em resposta à perplexidade ocidental sobre a recusa soviética em ingressar no Fundo Monetário Internacional e no Banco Mundial, não apenas lançou as bases para a chamada teoria da "contenção", mas também se tornou um ur-texto para investigações americanas modernas da mente russa. Além de resumir as características básicas da política soviética do pós-guerra, Kennan retrata o outrora aliado dos Estados Unidos como afligido por um estado permanente de neurose. Embora ele tenha o cuidado de observar que essas avaliações não "representam a perspectiva natural do povo russo... [que] é, em geral, amigável com o mundo exterior", a distinção se torna discutível:

No fundo da visão neurótica do Kremlin sobre os assuntos mundiais está a tradicional e instintiva sensação russa de insegurança. Originalmente, isso era a insegurança de um pacífico povo agrícola tentando viver em uma vasta planície exposta na vizinhança de ferozes povos nômades. A isso foi acrescentado, à medida que a Rússia entrou em contato com o Ocidente economicamente avançado, o medo de sociedades mais competentes, mais poderosas e mais altamente organizadas naquela área.

Esses medos afligem principalmente os governantes russos e não o povo russo, pois os governantes "invariavelmente sentiram que seu governo era relativamente arcaico em sua forma, frágil e artificial em sua base psicológica [e] incapaz de suportar comparação ou contato com os sistemas políticos do países do Ocidente". Os soviéticos conheciam suas vulnerabilidades. Mas, como ele escreveu em uma meditação expandida sobre a conduta soviética publicada em 1947 pela Foreign Affairs, eles optaram por se distrair dessas fraquezas e "justificar a manutenção da ditadura enfatizando a ameaça do capitalismo no exterior". O envolvimento prospectivo com o Ocidente não era uma opção.

As políticas nascidas do apelo de Kennan para que os Estados Unidos adotassem uma estratégia de “contenção de longo prazo, paciente, mas firme e vigilante das tendências expansivas russas” não se alinhavam exatamente com sua visão para as relações EUA-União Soviética - sua exortação posterior para abster-se de ver a contenção em termos exclusivamente militaristas pode ter caído em saco roto. Ainda assim, como The Atlantic observou em 1989, ele se tornou "conhecido como perspicaz - quase como um vidente". Como os historiadores começaram a apontar na década de 1970, a contribuição de Kennan para a mentalidade da Guerra Fria não deve ser subestimada. Indiscutivelmente, também, essa abordagem de oráculo à liderança soviética lançou as bases para o bando de futilidades que nos cercam hoje.

Subjacente à avaliação realista de Kennan sobre a liderança soviética estava uma tendência reativa própria: o medo. Embora o diplomata mais tarde tenha tentado retroceder nos pronunciamentos mais terríveis inerentes tanto em "The Long Telegram" quanto em "The Sources of Soviet Conduct", a análise de Kennan é arruinada por pessimismo e metáforas de doença. A visão de mundo do Kremlin era "neurótica"; sua sensação de insegurança era "instintiva". Até a própria ideia de "contenção" implicava que a região era uma doença digna de quarentena. A perspectiva sombria de Kennan foi velada por um apelo à civilidade, que, como Robert L. Ivie observou em uma crítica contundente à visão de mundo de Kennan, funciona como "a máscara racional de realismo usada para cobrir o medo gerado por sua retórica". Ou, em outras palavras, é fácil vê-lo concordando com Andrew Sullivan sobre democracia e tirania.

Os kremlinologistas amadores de hoje são ninjas de teclado com contas no Twitter de alto volume e inteligência de mídia social suficiente para sequestrar as ondas de rádio para suas próprias observações pueris. Alguns adotaram o hobby apenas porque suas carreiras como romancistas ou fotógrafos não deram certo. Alimentam-se do medo e da ignorância, fazendo passar os resumos de links como jornalismo e as teorias da conspiração como fatos. Mas suas travessuras traíram um tema mais amplo subjacente às percepções populares da liderança russa e do caráter nacional - mesmo de pessoas que deveriam saber melhor - e isso é uma sede de uma grande narrativa.

O que os teóricos da Guerra Fria como Kennan forneceram foi uma explicação importante para o comportamento dos líderes soviéticos. Na falta de qualquer estrutura ideológica para fixar sua avaliação da atual crise EUA-Rússia, a mídia, alguns analistas e um monte de vigaristas se voltaram para Putin como se sua presença por si só atuasse como um grande unificador. (Os que não têm imaginação recorrem a chamá-lo de comunista.) Putin sai parecendo "muito mais inteligente do que é, como se operasse a partir de algum plano mestre", disse Mikhail Zygar, autor de All the Kremlin's Men, a Joshua Yaffa, do The New Yorker. Ele também parece mais poderoso - e quando você é um autocrata que comanda um país com uma economia em dificuldades, essas caracterizações são úteis. Putin, continuou Zygar, gosta de se ver "como uma espécie de vilão de Bond" e se deleita com o fato "de Fareed Zakaria chamá-lo de o homem mais poderoso do mundo. É isso que ele tem aspirado esse tempo todo, que seja respeitado, no topo do mundo."

Mesmo com funcionários experientes do governo lamentando a nova "Ameaça Vermelha", o impulso por trás dessa tendência ao reducionismo medroso deve ser encarado com ceticismo vigilante. Falar do caráter ou da "alma" de um país inteiro - principalmente de um que abrange dois continentes - é abrir mão da compreensão por preferência pelos sentimentos. "O medo...é um guia pobre para políticas sólidas, ou mesmo para uma compreensão adequada", observou Dmitri Trenin em seu último livro, Should We Fear Russia? "O medo também pode ser um problema por si só." O pronunciamento de Trenin está fadado a ser desconsiderado em um frenesi da mídia 24 horas por dia, 7 dias por semana, especialmente porque abraçá-lo exige que nos perguntemos as perguntas difíceis que até Kennan - o pessimista que acreditava que a principal fraqueza da América estava dentro de si - lutou para lidar. Ou seja, do que exatamente temos tanto medo?

[*] Ao especular sobre todas as coisas russas, as melhores práticas - pelo menos de acordo com o Twitter da conspiração russa - ditam que se deve usar palavras russas até mesmo para as ideias mais simples. Afinal, por que dizer “informações comprometedoras” ou “chantagem” quando você pode deixar o kompromat rolar pela sua língua?

Depois do consenso de Fevereiro

A revolução de outubro foi impulsionada pela insatisfação em massa com a erosão dos ganhos de fevereiro.

Christopher Read

Jacobin

Manifestação de rua em Petrogrado (agora São Petersburgo) depois que as tropas do Governo Provisório abriram fogo, 4 de julho de 1917. Viktor Bulla / Wikimedia.

Tradução / Durante a Revolução de Fevereiro, o Império Russo alcançou um grau de unidade sem precedentes. Todas as classes, etnias e nacionalidades deram boas-vindas à derrubada de Nicolau II. Armênios, chechenos, chukchis, finlandeses, georgianos, cazaques, poloneses e uzbeques celebraram a queda do czar em conjunto com camponeses, intelectuais, trabalhadores, banqueiros e, inclusive, alguns latifundiários.

Mas essa solidariedade não poderia durar.

Um ano depois, a Rússia Czarista estava dividida e continuaria a dividir-se até que, no seu auge, em 1919, ao menos vinte organizações separadas reivindicavam o controle de todo ou parte do que um dia foi um império unificado. A luta subsequente incluiu alguns dos episódios mais bárbaros de antissemitismo vistos na Europa até aquele momento e ceifou dez milhões de vidas.

A polarização da população imperial mudou a história. No entanto, enquanto historiadores prestaram considerável atenção às suas consequências – especialmente ao ascenso da autodeterminação nacional e a vitória Bolchevique –, eles ignoraram em grande medida o processo subjacente.

A análise do que aconteceu à unidade de Fevereiro nos ajuda a compreender melhor a Revolução Russa e nos proporciona novas percepções sobre o papel da economia e da vida social na radicalização política.

Uma fachada rachada

O apoio à Revolução de Fevereiro, inicialmente, foi esmagador. No entanto, essas alianças rapidamente mostraram rachaduras. Os políticos de esquerda estavam divididos em relação a Primeira Guerra Mundial, mas tiveram pouca influência sobre o primeiro Governo Provisório. De fato, a atmosfera nos centros revolucionários de Petrogrado e Moscou, bem como nas principais cidades e vilarejos era ainda, majoritariamente, patriótica.

Frequentemente, os historiadores desconsideram o quanto a Revolução de Fevereiro incluiu um sentimento pró-guerra, pelo menos em relação ao fato de que os russos desejavam defender seus territórios imperiais dos ataques de alemães e de seus aliados. A guerra havia perdido muito de sua popularidade, mas ninguém estava preparado para render-se. Os cidadãos se resignaram a lutar, mas rejeitaram aqueles considerados responsáveis pela situação de sua nação — especialmente o czar, a czarina e o suposto partido pró-Alemanha na liderança da Justiça e do governo. Pelo menos inicialmente, muitos revolucionários derrubaram Nicolau para re-energizar o esforço de guerra, e não para causar o colapso do império.

Obviamente, os pacifistas e os militaristas estavam ambos nas ruas durante Fevereiro. Mas, conforme nos relata o brilhante cronista da cidade revolucionária N. N. Sukhanov, aqueles que gritavam palavras de ordem antiguerra se deparavam com ameaças e frequentemente eram expulsos das manifestações. Ninguém fora das elites era simpático à guerra, mas os cidadãos comuns gostavam menos ainda da possibilidade de uma ocupação alemã. Eles esperavam acabar com a guerra por qualquer meio, menos a rendição. Por conta disso, acreditavam que os ativistas que reivindicavam a paz pertenciam a uma conspiração pró-Alemanha.

Outras divisões cruciais rapidamente começaram a borbulhar. Todos os principais partidos aceitaram a necessidade de uma Assembleia Constituinte eleita democraticamente, mas tal consenso não resolveu o problema imediato de quem deveria governar.

A esquerda reconheceu os recém-constituídos sovietes como instituições chaves. Eles, no entanto, não anteciparam o regime de forças dualistas que futuramente emergiria. De fato, o Governo Provisório parecia representar a única estrutura concebível. Ele foi construído com base na unidade nacional de Fevereiro e prometeu governar até que as eleições para Assembleia Constituinte fossem realizadas. Apenas quando Lenin retornou é que foram apresentadas sérias dúvidas sobre seguir tal caminho.

Enquanto isso, os arquitetos da abdicação de Nicolau – um grupo de políticos liberais de Duma, comandantes do alto escalão do exército e membros da elite – não tinham a menor ideia do que seguiria a queda de Nicolau. Muitos, incluindo Pavel Miliukov, queriam um novo czar – o irmão de Nicolau, Miguel. A resistência popular, porém, bruscamente desiludiu os monarquistas. Em um conhecido incidente, trabalhadores clamaram a queda de Miliukov, após ele declarar e reivindicar apoio para um novo czar.

O desejo de prevenir o ascenso da revolução, e não de promove-lo, unificou a elite. A total destruição dessa ilusão exerce um papel fundamental na nossa história de polarização. A esperança por uma unidade nacional diante da invasão alemã foi rapidamente exposta como ingênua e insubstancial.

Enquanto celebrava a Revolução de Fevereiro, boa parte da população estava abraçando aspectos contraditórios. As classes proprietárias acreditavam que isso seria o marco de renovação do esforço de guerra e tinham esperança de que uma onda de chauvinismo afogasse a revolução. Os líderes do exército esperavam um estímulo à moral, proporcionando-lhes mais vitórias militares no ano seguinte. Os líderes do exército esperavam um estímulo à moral, o que lhes proporcionaria mais vitórias militares no ano seguinte. Os donos das fábricas esperavam que se apaziguasse a inquietação dos trabalhadores, ao passo que os trabalhadores pensavam que suas condições de vida finalmente melhorariam. Os camponeses queriam castigar – e, por fim, derrubar – os latifundiários. Estes desacordos explosivos começaram a emergir imediatamente.

Um governo experimental

O governo provisório incorporou o espírito de Fevereiro. Enquanto outros examinaram suas políticas, eu estou mais interessado na sua evolução. Surpreendentemente, mesmo cem anos depois, nós não temos um relato definitivo desses acontecimentos.

Inicialmente, o governo era formado por liberais que acreditavam que deveriam orientar o país rumo à democracia, mas esse comprometimento apresentou um dilema fatal. Se eles estabelecessem um sistema democrático, os eleitores provavelmente os abandonariam em favor da esquerda. Desde os primeiros momentos da revolução, a maioria, talvez cerca de 80%, apoiava partidos de esquerda como os Socialistas Revolucionários e os Social Democratas.

Os liberais do governo provisório, dos partidos Constitucional-Democrata (Kadetes) e Outubristas aos seus aliados nacionalistas, sabiam que enfrentariam a aniquilação caso as eleições fossem realizadas. A esquerda também sabia disso, e fez com que desconfiassem, ainda mais, de que seus parceiros de coalisão não cumpririam com suas promessas. Não obstante, a unidade de todas as forças anticzaristas manteve-se por pouco tempo.

A primeira brecha significativa naquela unidade ocorreu quando Lênin voltou do exílio e declarou “nenhum apoio ao governo provisório.” Embora estivesse longe de convocar uma derrubada imediata, ele estava tomando o próximo passo revolucionário lógico.

Conforme ele compreendia, a unidade com a burguesia era útil na luta contra o czarismo, mas assim que o czar caísse, a burguesia se tornara o principal inimigo do povo. As forças revolucionárias radicais não deveriam se envolver com elas. O socialismo reformista, acreditava Lenin, iria fazer com que os esquerdistas entregassem o proletariado à mercê do capitalismo.

À medida que a polarização ideológica da elite política começou a se desenvolver lentamente – mas com elevada rapidez –, o processo paralelo entre as massas impulsionou a revolução.

Polarização militar

Devemos notar, no entanto, que a polarização – uma subestimada consequência da abolição tardia da servidão – era, há tempos, norma na sociedade russa. Afinal, poucos elementos poderiam fazer a ponte entre latifundiários e servos. Embora a sociedade russa e sua economia estivessem evoluindo no final do século XIX, uma grande distância ainda separava as pessoas comuns em relação às elites.

Essa tradicional polarização persistiu durante a revolução em uma área crucial: as forças armadas. Como muitos estudos apontaram, o exército estava rigorosamente dividido, e os oficiais impunham essa hierarquia com severa disciplina.

O recrutamento facilitou isso de certa forma, uma vez que intelectuais destacados e oficiais de classe média simpatizavam com os oficiais de baixas patentes. Ao fazer isso, eles se opunham a muitos de seus colegas, que acreditavam que era necessário espancar os soldados para força-los à submissão ou, como Kornilov propôs, executá-los por falta de disciplina.

Nem mesmo a Revolução de Fevereiro conseguiu trazer unidade ao exército. Enquanto a nação celebrava, os soldados decretavam violentas represálias contra seus mais rigorosos comandantes. Desde o início, soldados e marinheiros tiveram papéis cruciais na revolução. A experiência deles começou com a polarização, que só se expandiu. Nisso, eles estavam um passo à frente dos trabalhadores rurais e urbanos, os quais, em breve, estariam polarizados por conta da escalada de violência, pelo declínio nos padrões de vida e pelas tentativas desastradas da elite para conter os impulsos revolucionários.

A luta pelo controle

O extraordinário poder, a criatividade, o instinto estratégico e a persistência das massas russas durante 1917 permanecem inigualáveis na história. Este é um dos aspectos da revolução que podemos celebrar incondicionalmente. Nos vilarejos, fábricas, encouraçados e quartéis, lutas políticas locais extraordinárias atingiram o ponto de ebulição.

O exemplo mais notável veio dos camponeses. Em geral, a sociedade culta e as elites modernizadoras acreditavam que os camponeses eram uma barreira ao progresso. Elas descreviam as massas rurais como tímidas, submissas, complacentes, tacanhas, avarentas e tolas devido à tradição, religião e superstição.

Os intelectuais e ativistas da direita, incluindo o próprio Nicolau II, idealizavam essas mesmas qualidades, acreditando que os camponeses constituíam um bastião dos valores tradicionais contra as ambições dos radicais. Muitos da esquerda compartilhavam essa crença e consideravam os trabalhadores rurais como conservadores ignorantes, empenhados apenas em assegurar suas pequenas propriedades.

É conhecida a caracterização dos camponeses por Marx como “a classe que representa a barbárie dentro da civilização.” Ele desenvolveu perspectivas mais sofisticadas nos seus últimos anos, mas a esquerda estava mais familiarizada com seus escritos anteriores. Trotsky e Gorky compartilhavam de seu ponto de vista e odiavam o campesinato.

Os liberais, entre outros, também desconfiavam deles, chamando os camponeses de temnye liudi — as massas sombrias.

Durante 1917, no entanto, esse povo supostamente retrógrado surpreendeu seus defensores na intelligentsia com sua hábil atividade revolucionária. Ainda que cada região e vilarejo possuísse suas próprias nuances, as estruturas principais de uma política gerada em âmbito local compartilhava muitas características entre eles.

Primeiramente, os camponeses se reuniram para formar comitês nos vilarejos. Eles também chamaram estas organizações de comitês camponeses, embora, às vezes, houvesse permissão para que não-camponeses de confiança participassem: professores, sacerdotes e mesmo latifundiários se encontravam participando nas atividades do comitê. Os trabalhadores rurais rapidamente excluíram qualquer indivíduo daqueles grupos que tentassem dominar a organização.

Uma vez que os camponeses perceberam que não enfrentariam repressão imediata, seus comitês começaram a empreender ações cada vez mais intensas. Coletavam lenha ilegalmente – uma tradicional provocação aos latifundiários – e começaram a invadir pastos e plantar sementes em terras privadas. Exigiam salários maiores e arrendamentos menores.

Eles reconheceram que, embora desejassem urgentemente a redistribuição de terras, o momento para uma “Repartição Negra” ainda não havia chegado. Porém, com o passar dos meses e a ausência de retaliação, suas ações se tornaram mais ousadas.

Podemos dividir o tempo entre as Revoluções de Fevereiro e Outubro em três períodos. Na fase inicial, que ocorreu da abdicação de Nicolau até o verão, houve a ampliação da radicalização. Após a repressão armada das Jornadas de Julho, os elementos reacionários e da direita no governo tentaram reverter as conquistas do povo. Ironicamente, como a própria Revolução de Fevereiro, o acontecimento deu início a um período de radicalização renovada.

Antes de Julho, os camponeses acreditavam que suas vitórias continuariam até conquistarem a redistribuição das terras. Depois de Julho, no entanto, eles perceberam que seus oponentes estavam tentando evitar justamente isso. Isso levou os camponeses –e os trabalhadores – a um período de radicalização defensiva durante a qual aprofundaram a revolução para preservá-la.

Para os camponeses, isso significou a tomada das terras e o uso da violência contra os latifundiários mais intransigentes e hostis. A escalada da atividade camponesa, da formação de um comitê à retomada da posse das terras de forma violenta, ilustra como a polarização adquiriu forma ativa. Isso também enfatiza o fato de que as tentativas de interromper a revolução apenas tornaram o processo mais forte.

A atividade dos trabalhadores seguiu um padrão semelhante. No começo de março, a classe trabalhadora urbana venceu longas batalhas: reduziram a jornada de trabalho semanal e obtiveram maiores salários. Mas, como seus camaradas rurais, as ações radicais dos trabalhadores urbanos escalaram e sua polarização cresceu conforme se tornou evidente que o governou queria retirar estes direitos. No fim do verão e começo do outono, suas demandas foram muito além das exigências salarias. Eles queriam o controle, e as ocupações de fábrica se tornaram cada vez mais comuns.

Graças ao trabalho extensivo de alguns historiadores, temos uma excelente compreensão de como isso ocorreu. O principal fator da radicalização foi a inflação, mais do que a política. Os aumentos salariais de março logo foram consumidos e a pressão da produção para a guerra, especialmente em Petrogrado, anulou a limitação de horas. Os trabalhadores e suas famílias logo se viram em condições tão ruins quanto as anteriores.

Esta situação estimulou a militância, o que, por sua vez, gerou a resistência dos patrões, que por retaliação, fechavam suas fábricas. Alguns proprietários admitiram que os locautes se destinavam a disciplinar a mão de obra até a submissão; em outros momentos, os patrões alegavam que faltava combustível ou matérias primas para manter a produção.

A resposta dos trabalhadores surpreendeu seus chefes e, possivelmente, inclusive a eles mesmos. Ao invés de desistir, eles ocuparam e começaram a administrar seus próprios locais de trabalho. Desenvolveu-se uma luta de classes sobre a propriedade das fábricas. O desemprego conduziu esta polarização. O fechamento de uma fábrica significava que os trabalhadores e suas famílias — que sobreviviam semana a semana com salários escassos e não tinham poupanças ou fundos de greve a que recorrer — iriam enfrentar a miséria.

À medida que os trabalhadores rurais e urbanos desenvolviam posições mais radicais, o governo lutava para manter sua legitimidade.

Rumo a Outubro

Os principais eventos que levaram à Revolução de Outubro, tanto na cidade quanto no campo, compartilharam mais um aspecto em comum. Quando o Governo Provisório incorporou mais dos chamados socialistas moderados, seus eleitores se voltaram contra ele.

Isso fez com que se cumprisse a profecia de abril de Lenin. Ele havia argumentado que o governo era essencialmente burguês, capitalista, uma entidade imperialista. Dessa maneira, Lenin alertou, ele não deveria ser apoiado. As últimas semanas fatais do governo confirmaram esses problemas previstos.

A demanda dos camponeses por terra tinha aumentado, mas o governo – com uma maioria de ministros socialistas e uma grande proporção de supostos Socialistas Revolucionários (SRs) de orientação camponesa – ignorou, ou ativamente se opôs à tomada de terras em nome da unidade nacional. Muitos dos governadores provinciais que solicitavam medidas repressivas pertenciam aos SRs. Isso desiludiu os camponeses, e o partido rachou entre membros moderados e uma ala esquerda que, eventualmente, se uniu aos Bolcheviques, apoiando integralmente a ocupação de terras.

Algo similar aconteceu nas fábricas. Os ministros Mencheviques e SRs estavam dirigindo a repressão às greves e ocupações. Como resultado, os trabalhadores recorreram aos Bolcheviques. Os socialistas moderados falharam em se desprender da armadilha do Governo Provisório, apoiando uma administração cujos interesses capitalistas se opunham diretamente àqueles de sua base.

A História nos conta que as ações revolucionárias podem se desenvolver a partir de motivações econômicas e sociais tanto quanto de fatores políticos. Para as pessoas comuns da Rússia, nos campos e nas fábricas, a privação foi uma força radicalizadora. Além disso, a suposta natureza não-revolucionária dos camponeses e seu pretenso bairrismo poderiam ser superados, dadas as apropriadas circunstâncias. O Estado podia lidar com uma, ou algumas poucas rebeliões nos vilarejos. No entanto, dez mil revoltas simultâneas subjugaram o governo. Esses acontecimentos criaram uma onda de agitação na qual os políticos tiveram que tentar se equilibrar.

Ao ficar evidente que Lenin e seus partidários eram o único grupo preparado para lutar ao lado dos trabalhadores e camponeses, o movimento de massas os impulsionou ao poder. A Revolução Russa foi um verdadeiro movimento vindo de baixo, no qual os líderes e intelectuais tiveram que se ajustar às aspirações do povo.

Não há nada "natural" sobre um desastre natural

Os desastres têm impactos desiguais – são os pobres e marginalizados que mais sofrem. David Harvey escreve sobre o furacão Harvey.

David harvey

Red Pepper

Hurricane Harvey. Image: NASA

Tradução / Esta é a introdução da Wikipedia para o furacão Mitch, que devastou a América Central em 1998:

"De 29 de outubro a 3 de novembro, o furacão Mitch derramou quantidades históricas de chuvas em Honduras, Guatemala e Nicarágua, com relatórios não oficiais de até 75 centímetros... Quase 11 mil pessoas morreram, com mais de 11 mil desaparecidos até o final de 1998. Além disso, cerca de 2,7 milhões ficaram desabrigados."

O furacão Harvey também está se tornando um grande evento de chuva para Houston e seus arredores, mas neste momento o número de mortes em função de inundações extensas e maciças, e precipitações próximas ao de Mitch, fica em 10. Mesmo que isso aumente desproporcionalmente, nada irá permitir que chegue perto dos 11.000 mortos por Mitch.

As estimativas atuais (provavelmente baixas) são que 30.000 serão deixadas sem lar por Harvey, em comparação com os 2,7 milhões de Mitch. (Por outro lado, o dano de propriedade do Harvey será muito maior que o de Mitch. Espero que as companhias de seguros possam gerenciar).

Embora não existam dois furacões exatamente iguais, essas diferenças são em grande parte devidas às condições econômicas, políticas e de infra-estrutura. Quanto mais rica a economia e mais sofisticada as infra-estruturas físicas e sociais e os fluxos de informação, melhor as melhores populações são protegidas de perdas humanas traumáticas, mesmo quando o dano de propriedade é muito maior.

Desastres naturais são eventos sociais e de classe.

Impactos diferenciados

Isso se torna ainda mais claro quando os diferentes impactos distributivos dentro de eventos de furacões ou terremotos são colocados no microscópio. Com o Katrina, foram os pobres e os marginalizados (em grande parte afro-americanos) em Nova Orleans que morreram ou ficaram destituídos de bens.

Tais populações marginalizadas geralmente vivem em áreas mais vulneráveis com menores valores de propriedade, informações inferiores, infra-estruturas não confiáveis e menos proteções sociais (como o seguro). As operações de resgate e os apoios emergenciais de vida e fiscais geralmente alcançam essas populações por último (se alcançar).

Analogamente, o furacão que varreu os mercados imobiliários nos EUA em 2007-8 também despojou as populações de negros e hispânicos de baixa renda de cerca de dois terços dos seus valores patrimoniais, enquanto as populações brancas mais ricas foram menos afetadas. Será interessante ver os dados sobre os impactos diferenciados em Houston com o tempo decorrido.

Os desenvolvedores e seus aliados em finanças e os governos estatais geralmente correm com seus projetos em cidades como Houston com pouca preocupação quanto aos impactos e vulnerabilidades ambientais possíveis. Revestir novamente o espaço da cidade com asfalto e concreto muda as condições de escoamento e drenagem. Estas últimas possuem grandes impactos quando um furacão finalmente chega (como Nova York também descobriu com Sandy).

Mas espere! Há uma solução! O condomínio de luxo pós-Sandy que está sendo construído através do caminho na frente do rio East de Manhattan tem um equipamento de emergência localizado no 48º andar. Ele é projetado para ser auto-suficiente no caso de um furacão durante pelo menos uma semana, e para manter os frigoríficos e os carregadores de telefone funcionando indefinidamente. Sacrificar a renda dessa 48ª histórica cobertura vale a pena, diz o desenvolvedor, dado que os residentes premium pagarão para continuar seu cotidiano no prédio imperturbável por qualquer furacão.

Capitalismo de desastre

A recuperação raramente é projetada para remediar as desigualdades dos impactos. Muitas vezes, as coisas pioram. Se o furacão destruir a habitação e a propriedade em terrenos valiosos de outra forma, então os desenvolvedores atacam com projetos de luxo para substituir os bairros residenciais de baixa renda, mas acessíveis, ou distritos industriais tradicionais de pequenas empresas. Se, como é geralmente o caso, os laços sociais que contribuíram para a vida social em face do empobrecimento em massa são destruídos pelo deslocamento de populações de baixa renda, bem, é uma pena.

Para os ricos mais móveis, isso não importa, pois seus vínculos sociais não são os de vizinhança e localidade. A economia do capitalismo de desastres, como aponta Naomi Klein, está bem inserida em nossa economia política. “Nunca deixe uma boa crise ser desperdiçada” é um lema que capital aplica a furacões e terremotos assim como faz com crises econômicas.

Em tempos de furacões e outros eventos semelhantes, no entanto, as populações normalmente olham para o governo e para o Estado para que cuidem dos problemas de forma tão eficiente quanto possível. A crítica perpétua do estado capitalista (mas sempre chamado de “socialista”) “opressivo” de repente se transforma em uma demanda para que ele exerça suas funções paternas de forma eficiente e boa. Este foi um teste em que o presidente Bush Jr. falhou mais miseravelmente com o Katrina. Isso custou-lhe muito politicamente.

Então, aqui está a questão residual que está atualmente atingindo as manchetes dos jornais nos EUA: “Trump está pronto para o Harvey?” Vamos ver em breve.

Sobre o autor

O último livro de David Harvey, Marx, Capital e a loucura da razão econômica, foi publicado pela Profile Books. Ele vai dar uma palestra sobre capitalismo e tecnologia no The World Transformed em Brighton em setembro.

A social-democracia é boa, mas não é o suficiente

Precisamos de um socialismo que vá além do capitalismo. Afinal, não podemos ter uma verdadeira democracia política sem termos uma verdadeira democracia econômica.

Bhaskar Sunkara e Joseph M. Schwartz

Jacobin

Gabriel Saldana / Jacobin

Tradução / O jornalista John Judis tem as melhores intenções. Ele está olhando para o ressurgimento de correntes que defendem abertamente o socialismo democrático nos Estados Unidos com um misto de entusiasmo e receio. Entusiasmo, por saber como os trabalhadores do país precisam desesperadamente de reformas sociais. Receio, por temer que a nova esquerda possa cair nas familiares armadilhas do isolamento e do sectarismo.

No entanto, enquanto Judis quer que mudemos a sociedade para melhor, sua resposta às falhas do socialismo no século XX nos levaria ao beco sem saída da social-democracia do século XX.

Em seu ensaio, na New Republic, "The Socialism America Needs Now", Judis faz um apelo apaixonado pela reconstrução de um movimento social-democrata — ou o que ele chama de "socialismo liberal". Ele argumenta que o Estado de bem-estar social e a regulação democrática de uma economia capitalista deveriam ser os objetivos finais dos socialistas, pois, os esforços anteriores de nacionalização e planejamento de cima para baixo resultaram nas sociedades repressivas e economias estagnadas do bloco soviético. Por outro lado, argumenta Judis, os Estados escandinavos são economias capitalistas dinâmicas que continuam a ser muito mais equitativas e humanas do que a economia dos Estados Unidos.

Para ele, o socialismo — controle democrático sobre os locais de trabalho e a economia — consiste em "velhas panaceias" que ficaram no passado.

Precisamos urgentemente, é claro, das reformas que Judis e o movimento em volta de Bernie Sanders advogam. Nenhum socialista democrático se oporia a esforços para garantir as necessidades básicas e para tirar aspectos importantes da vida econômica e social, como educação, assistência médica e moradia das mãos do mercado. Isso, como Judis escreve, traria "benefícios incomensuráveis para os cidadãos americanos comuns".

Mas temos razões para exigir mais. Afinal, não podemos ter uma verdadeira democracia política sem ter uma verdadeira democracia econômica. Empresas são "governos privados" que exercem um poder tirânico sobre os trabalhadores e a sociedade em geral. A hierarquia corporativa decide como produzimos, o que produzimos e o que fazemos com os lucros que os trabalhadores obtêm coletivamente.

Adotar a democracia radical é acreditar que qualquer decisão que tenha um efeito vinculativo sobre seus membros — digamos, o poder de contratar, demitir ou controlar as horas de trabalho de alguém — deve ser tomada por todos que são afetados por ela. O que toca a todos, deve ser determinado por todos.

No mínimo, devemos exigir uma economia na qual várias formas de propriedade (empresas de propriedade dos trabalhadores, bem como monopólios naturais e instituições financeiras de propriedade estatal) sejam coordenadas por um mercado regulamentado — uma economia que permita que a sociedade seja governada democraticamente. Em uma economia capitalista não democrática, os gerentes contratam e demitem trabalhadores; em uma economia socialista democrática, os trabalhadores contratariam os gerentes considerados necessários para construir uma empresa produtiva e satisfatória.

Não nos deixarão ficar com as coisas boas

Este, contudo, não é um debate sobre os contornos do mundo que gostaríamos de ver. Enquanto Judis rejeita o desejo dos socialistas (e o objetivo histórico da social-democracia) de criar uma democracia radical pós-capitalismo, ele o faz em termos pragmáticos. A visão antiga, para ele, "não é remotamente viável".

No entanto, a história nos mostra que alcançar um Estado de bem-estar social estável ao mesmo tempo em que se deixa intacto o poder do capital sobre a economia está longe de ser uma situação viável. Mesmo se quiséssemos chegar apenas até um "socialismo dentro do capitalismo" e parar por aí, não está claro que isso seria possível.

Desde o início da década de 1970, no auge da social-democracia ocidental, as elites corporativas abandonaram a "conciliação de classes" do pós-guerra e procuraram restringir radicalmente o escopo da regulamentação econômica. O que os capitalistas tinham aceitado de má vontade durante um período excepcional de crescimento pós-guerra e aumento dos lucros, eles não aceitariam mais.

Os últimos quarenta anos testemunharam uma guerra ideológica e política contra movimentos trabalhistas outrora poderosos e os Estados de bem-estar social que eles ajudaram a construir. Essa guerra de classes travada até mesmo por partidos surgidos da tradição trabalhista e de esquerda defendia os quatro "D's" do neoliberalismo: desregulamentação da economia; diminuição da tributação progressiva; diminuição do escopo dos bens públicos; e diminuição do poder das organizações de trabalhadores.

As empresas também transferiram seu investimento em produção para países recém-industrializados ou regiões com salários mais baixos e automatizaram grande parte da produção especializada que restava. O foco da rentabilidade corporativa mudou para a economia FIRE (finanças, seguros e mercado imobiliário), baseada fortemente em especulações e serviços de baixos salários que servem principalmente aos mais ricos.

Tinha que terminar assim? O antigo Estado de bem-estar social poderia não ter apenas sobrevivido, mas se expandido? A resposta é sim, mas isso exigiria contra-atacar o poder de retenção de investimentos do capital. Em poucas palavras, isso exigiria um socialismo mais radical.

Muitos social-democratas da última geração sabiam que haveria um desinvestimento de capital nas sociedades com fortes direitos sociais. Nos anos 70 e 80, houve importantes tentativas de obtenção de maior controle sobre o capital, exatamente para prevenir isso.

Os social-democratas de esquerda na federação trabalhista sueca avançaram o Plano Meidner, que teria cobrado impostos dos lucros empresariais por um período de vinte e cinco anos para alcançar propriedade social das grandes corporações suecas. O governo socialista com apoio comunista na França, sob François Mitterrand, de 1981 a 1983, nacionalizou 25% da indústria francesa da noite para o dia e expandiu radicalmente os direitos trabalhistas (exigindo negociação coletiva em empresas com cinquenta trabalhadores ou mais).

É claro que essas e outras tentativas foram derrotadas. A França enfrentou uma verdadeira greve de capital, enquanto os social-democratas suecos se afastaram da adoção do Plano Meidner por medo da greve. A defasagem no investimento corporativo criou uma recessão na França que levou a uma grande vitória conservadora nas eleições parlamentares de 1985. Mitterrand teve que desnacionalizar as empresas e adotar austeridade orçamentária.

Judis menciona rapidamente a inclinação à direita da social-democracia nos últimos trinta anos. Mas ele não menciona a extensão de sua neoliberalização ou a lição histórica que devemos tirar: quando o capital entra em ofensiva, os trabalhadores devem fazer o mesmo ou serão forçados a recuar.

Em resumo, Judis deixa de fora da história a ofensiva corporativa consciente contra as restrições do seu poder. Para sustentar até as reformas modestas que ele vê como o horizonte do socialismo, precisamos legitimar um maior papel para a regulação democrática e estatal do capital.

O capital privado simplesmente se recusa a investir nos bens necessários para superar a desigualdade radical: moradia a preços acessíveis, transporte de massa, energia alternativa e requalificação profissional. O capital é muitas vezes relutante em arriscar investimentos pesados em monopólios naturais que quase inevitavelmente estão sob regulamentação ou propriedade do Estado (nenhuma empresa investiria em uma rede de energia alternativa concorrente). Judis não fala da crise climática, ainda assim não há caminho para resolvê-la sem investimentos públicos vultosos e um controle sobre os serviços públicos.

Os Estados Unidos certamente são o lugar onde a "social-democracia em um só país" seria a mais economicamente viável, com seu mercado interno tão grande quanto o da União Europeia e pelo controle que exercem sobre sua própria moeda mundial. É uma sociedade rica que poderia facilmente bancar serviços de saúde universais, assistência a idosos e crianças, bem como educação de alta qualidade para todos. Mas no caminho para alcançar essas coisas positivas, as empresas resistiriam e implementariam sua tática mais poderosa: a greve de capital.

Social-democratas como Judis se recusam a lidar com isso, fazendo com que eles, em momentos-chave, promovam o recuo e acolham as forças capitalistas, minando as próprias reformas que esperam preservar.

Para traçar um caminho diferente, precisaríamos de um movimento trabalhista militante e de uma presença socialista de massa fortalecida por vitórias acumuladas, procurando não apenas domar, mas superar o capitalismo. Um socialismo que se recusa a lidar com as "velhas panaceias sobre propriedade e controle dos meios de produção" não ficará apenas aquém das nossas expectativas democráticas sobre como deveria ser uma sociedade justa — vai nos condenar ao fracasso.

Colaboradores

Bhaskar Sunkara é editor e fundador da revista Jacobin.

Joseph M. Schwartz é o vice-presidente nacional dos Socialistas Democráticos da América e professor de ciência política na Universidade Temple, na Filadélfia.

O mercado de ações não importa

O que o mercado de ações faz para os salários dos trabalhadores? Nada.

Michelle Styczynski

Jacobin

Luis Villa del Campo / Flickr

Durante a maior parte do século XX, o mercado de ações obteve apenas pequenos ganhos em relação à era dourada em que vivemos hoje. Desde a crise financeira de 2008, os mercados subiram e, mês após mês, os principais índices de ações quebram novos recordes. Em julho, o NASDAQ e o S&P 500 alcançaram novas máxima históricas, com a Dow Jones não muito atrás. O mercado de ações não se recuperou apenas da crise financeira. Está fazendo um banco sério.

Uma dos entusiastas mais populares do mercado de ações foi o presidente Donald Trump. Desde julho, Trump enviou onze tweets defendendo a força do mercado de ações. Dois, em particular, parecem sugerir que a ascensão do mercado ações vai de mãos dadas com o aumento dos salários:

Stock Market at all time high, unemployment at lowest level in years (wages will start going up) and our base has never been stronger!

— Donald J. Trump (@realDonaldTrump) 2 de julho de 2017

Highest Stock Market EVER, best economic numbers in years, unemployment lowest in 17 years, wages raising, border secure, S.C.: No WH chaos!

— Donald J. Trump (@realDonaldTrump) 31 de julho de 2017

O ex-presidente Barack Obama foi um pouco mais criterioso quando comparou o mercado de ações com os salários. No entanto, ele ainda usou o mercado de ações como um padrão para medir a força da economia.

Poucos anos após a crise financeira, quando o mercado de ações começou a se recuperar, Obama disse em seu Discurso sobre o Estado da União em 2011: "Dois anos após a pior recessão que a maioria de nós já conheceu, o mercado de ações está retumbante de novo. Os lucros das empresas estão em alta. A economia está crescendo de novo".

A tabela acima compara os salários reais médios dos trabalhadores sem supervisão e o nível real do S & P 500 do início do século XX até hoje. Ambas as séries estão ajustadas pela inflação usando o CPI (pré-1978) e CPI-U-RS (pós-1978).

Para começar, vejamos os salários reais em dólares mensurados em 2016. De 1920 ao início da década de 1970, os salários reais aumentam rapidamente e de forma consistente. Mas, em meados da década de 1970, os salários reais começam a diminuir. Então, em meados da década de 1990, os salários começam a aumentar lentamente. O S&P, por outro lado, comporta-se de forma bastante diferente. Da década de 1920 ao início da década de 1970, ele também se move para cima, mas lentamente. Então, o S&P dispara rapidamente assim que os salários começam a diminuir.

Vamos analisar a tabela com mais detalhes. Antes de 1980, os salários reais cresceram a uma taxa média de dois centavos e meio (US $ 0,025) por mês. Então, após 1980 os salários crescem apenas em uma taxa média de 0,7 centavos (US $ 0,007) por mês - uma queda de 71% na taxa média de crescimento. O S&P 500 segue um padrão diferente. Antes de 1980, a S&P cresceu a um ritmo médio de 0,53 pontos por mês. Mas, depois de 1980, o S&P começa a subir. O índice aumenta em 4 pontos por mês - um aumento de 660 por cento em sua taxa de crescimento.

Olhando para isso de forma mais sumária, como o salário real responde quando o S&P 500 aumenta em um ponto? Antes de 1980, quando o S&P 500 aumenta em um ponto, em média o salário real aumenta em três centavos (US $ 0,027). Depois de 1980, quando o S&P 500 aumenta em um ponto, o salário real aumenta apenas um décimo de um centavo (US $ 0,001).

Isso nos leva a perguntar: essas duas variáveis estão mesmo correlacionadas? Quando o S&P 500 aumenta, o salário real também aumenta? Correspondentemente, quando o S&P 500 diminui, o salário real diminui? De 1950 a 1975, eles estavam bastante correlacionados positivamente. Mas, após 1975, a correlação tende a ser mais negativa do que positiva. Isso significa que, quando o S&P 500 aumenta, o salário real tende a diminuir, e quando o S&P 500 diminui, o salário real tende a aumentar. Depois de 1975, em média, enquanto um estava subindo, o outro estava se movendo para baixo.

Os líderes políticos parecem acreditar que o que é bom para o mercado de ações é bom para a economia como um todo. Mas os dados mostram que, desde a década de 1980, quando o mercado de ações aumenta, os salários mal se movem.

Hoje, os assalariados por hora - que constituem quase 60 por cento da força de trabalho - estão apenas recebendo um pouco mais em média do que fizeram há quarenta anos. Na verdade, se o salário mínimo federal acompanhasse o salário médio por hora e a produtividade média desde o final da década de 1960, seria mais de 18 dólares por hora hoje.

No entanto, os líderes políticos e empresariais continuam como se o mercado de ações fosse fundamental para medir o sucesso da economia. Talvez o mercado de ações nos informe sobre as perspectivas dos proprietários de capital. Mas certamente não nos conta muito sobre o trabalhador médio.

Sobre o autor

Michelle Styczynski é pesquisadora de uma organização de interesse público em Washington DC.

O que fazem os abolicionistas

Os abolicionistas prisionais não são sonhadores ingênuos. Eles estão se organizando por reformas concretas, animadas por uma crítica radical da violência estatal.

Dan Berger, Mariame Kaba e David Stein

Jacobin

Um protesto contra o encarceramento na Califórnia em 2012. Resistência crítica

Tradução / A abolição sempre foi um projeto audacioso. Seja em resposta à propriedade privada e à escravidão do século XIX, ou ao complexo industrial-prisional da última metade do século, os movimentos abolicionistas têm perturbado não apenas os críticos conservadores, mas também os liberais, progressistas e até mesmo alguns radicais. A imediatez obstinada da demanda perturba aqueles que esperam por uma solução para problemas sociais intratáveis nos limites da ordem existente. Para estes, a abolição é utopicamente inviável e, portanto, não é pragmática.

Os críticos frequentemente descartam a abolição prisional sem um claro entendimento do que realmente se trata. Alguns na esquerda, mais recentemente Roger Lancaster na Jacobin, descrevem o objetivo de abolir as prisões como uma demanda febril para destruir todas as prisões amanhã. Mas o desdém de Lancaster pela abolição parece se basear na leitura de um grupo de pensadores abolicionistas bastante idiossincrático e não representativo, e demonstra pouco conhecimento de décadas de organização abolicionista e seus poderosos impactos.

Para nós, pessoas com várias décadas de experiência combinadas no movimento abolicionista prisional, a abolição é tanto uma necessidade ideal quanto prática. Central para o trabalho abolicionista são as diversas lutas pelas reformas não-reformistas – aquelas medidas que reduzem o poder de um sistema opressivo ao passo que esclarece a inabilidade do sistema para solucionar as crises que o mesmo cria.

A já falecida Rose Braz, uma antiga funcionária e membra da Critical Resistance, enfatizou este ponto em uma entrevista de 2008. “Um pré-requisito para buscar qualquer mudança social é a sua nomeação”, disse ela. “Em outras palavras, ainda que o objetivo que buscamos talvez esteja bem distante, se não damos um nome e lutamos por ele hoje, ele nunca virá.” Este é o ponto de partida da abolição, conectar uma crítica radical das prisões e outras formas de violência estatal com uma ampla visão transformativa.

Essas estratégias e táticas harmonizam, inspiram, e são inspiradas por muitas outras tradições de esquerda. Socialistas não lutam pelos sindicatos a fim de institucionalizar relações sociais capitalistas ou construir uma aristocracia trabalhista. Eles lutam para criar estruturas duráveis que destruam o poder dos empregadores de explorar os trabalhadores. E eles também o fazem com uma tradição humanista radical em mente – para realmente tornar a vida das pessoas melhor, para superar o assédio sexual, para reduzir as lesões no local de trabalho, para construir solidariedade entre trabalhadores e, idealmente, “para criar o novo mundo a partir dos fragmentos do velho.”

Tal análise também é refletida na organização abolicionista. Como Braz enfatizou em outra entrevista de 2008, “prisões e condições horríveis andam de mãos dadas. Prisões são sobre punição, armazenamento e controle. O complexo industrial-prisional (CIP) destrói sistematicamente os próprios valores e coisas que precisamos para sermos saudáveis.”

Em vez de opor a luta por melhores condições contra a demanda pela erradicação das instituições de violência, abolicionistas navegam essa divisão. Pela maior parte de 50 anos, abolicionistas lideraram e participaram em campanhas que lutaram para reduziram a violência estatal e maximizar o bem estar coletivo das pessoas.

Abolicionistas já trabalharam para encerrar o confinamento solitário e a pena de morte, parar a construção de novas prisões, erradicar a fiança, organizaram para libertar pessoas da prisão, opuseram-se à expansão da punição mediante leis de crimes de ódio e vigilância, pressionaram por serviço de saúde universal e desenvolveram modos alternativos de resolução de conflitos que não dependem do sistema de justiça criminal.

Abolicionistas se recusam a aceitar o paradigma de que “as prisões [servem] como soluções universais à problemas sociais,” como Ruth Wilson Gilmore colocou. Como resultado, abolicionistas têm seu lugar entre os mais consistentes defensores pela criação de condições que melhorem a saúde, a proteção e a segurança das pessoas.

Entretanto, nada disso estava evidente no artigo de Lancaster. Ele não lida nem com a amplitude de teorizações abolicionistas (trabalhos por Ruth Wilson Gilmore, Beth Richie, Erica Meiners, Dean Spade, Liat Ben-Moshe, Eric Stanley, entre muitos outros) e nem com, e mais importante, o trabalho de organizações abolicionistas (BYP 100, Critical Resistance, Incite!, Survived and Punished [Sobrevivido e Punido], entre muitas outras). Lancaster descreve os abolicionistas como divorciados da realidade. Mesmo uma rápida análise do abolicionismo realmente existente revela como essa visão está errada.

A sugestão de Lancaster de que o abolicionismo não é um objetivo aconselhável já que “demonstra pouco sinal de conquistar o público geral” não compreende como uma mudança social ocorre. Tal argumento poderia ser facilmente mobilizado (e foi mobilizado) para minar o movimento abolicionista em 1835; o movimento pelo sufrágio feminino em 1912; o movimento pelos direitos civis em 1953, para resgatar apenas alguns exemplos.

A história fornece demasiados exemplos em que nossas expectativas arrogantes do que é possível em um dado horizonte temporal são repreendidas. A maioria dos abolicionistas, em nossa experiência, aderiria ao adágio de Nelson Mandela de que “só parece impossível até ser feito.”

E no mais, perspectivas para o desenvolvimento de consciência em massa sobre abolição prisional estão crescendo. Em 1998, quando o complexo industrial-prisional – as relações conectadas entre vigilância, policiamento e encarceramento – demonstrou pouco sinal de diminuição, um coletivo de organizadores e acadêmicos convocaram uma conferência única para discutir o problema das prisões. Esperando poucas centenas de pessoas, foram surpreendidos ao descobrir que vários milhares compareceram a uma conferência sobre a abolição do complexo industrial-prisional. Desde então, Critical Resistance se tornou uma organização seccional de caráter nacional conectada a diversas campanhas de base. Dois anos depois, milhares se reuniram na Incite! Women of Color Against Violence [Incite! Mulheres de cor contra a violência], em Santa Cruz, para construir em cima de parte do que havia sido discutido em 1998 e para inserir na conversa a dimensão da violência de gênero racializada.

Os esforços da Critical Resistance, Incite!, e muitas outras, geraram frutos. No US Social Forum [Fórum Social dos EUA] em Detroit, os ativistas mais comprometidos na abordagem de questões de encarceramento no país se reuniu para discutir a “justiça prisional”. No relatório declararam que “por compartilharmos uma visão de justiça e solidariedade contra o confinamento, controle e todas as formas de repressão política, o complexo industrial-prisional deve ser abolido.” Esse encontro acelerou o surgimento do Formely Incarcerated and Convicted People’s Movement [Movimento das Pessoas Ex-encarceradas e Condenadas] e ajudou a despertar diversas empreitadas de inspiração abolicionista, incluindo a Decarcerate PA [Desencarcera PA].

Abolição esteve no coração do Occupy Wall Street, Black Lives Matter e outras recentes explosões populares. O Movement for Black Lives [Movimento pelas Vidas Negras] tem conduzido educação política de massa mediante suas ações diretas contra a violência policial e plataformas explicitamente abolicionistas exigindo o “fund Black futures” [financie futuros Negros] em vez de realidades carcerárias. Em 2015, a National Lawyers Guild [Associação Nacional de Advogados] passou uma resolução em apoio da abolição prisional. Em Chicago, abolicionistas lutaram e conseguiram os primeiros pacotes de reparação para sobreviventes de violência policial nos EUA. O recente apoio dos 25 mil membros do Democratic Socialists of America [Socialistas Democráticos da América] para a abolição do encarceramento e policiamento fornece ainda outro exemplo do crescimento desses esforços.

Abolicionistas lideraram campanhas populares para libertar os New Jersey 4, Marissa Alexander, CeCe McDonald, Chelsea Manning, Bresha Meadows, e muitos outros. Estas e outras campanas para libertar presos individuais lutaram para melhorar suas condições enquanto faziam educação pública essencial sobre as crueldade da violência estatal e suas conexões com a violência masculina patriarcal.

Há muitos outros exemplos, mesmo de fontes mainstream. Em 2014, o New York Times publicou um editorial com o título “End Mass Incarceration Now” [Encerre Já o Encarceramento em massa], que fez eco com os objetivos da campanha de Nova Iorque para libertar idosos encarcerados, e também exigia uma redução significativa nas determinações da pena de modo geral. O professor de direito de Yale, Tracy Meares, um membro da Task Force on Twenty-First Century Policing [Força-tarefa sobre Policiamento no Século XXI] do ex-presidente Barack Obama, recentemente citou o trabalho de um de nós (Kaba), afirmando que o “policiamento como conhecemos deve ser abolido antes de poder ser transformado.”

Isso seria difícil de imaginar há apenas cinco anos. Em vez de descartar o abolicionismo como inútil, uma avaliação do período atual sugeriria que o abolicionismo está desfrutando de um crescimento em apoio público – e um apoio não visto desde a década de 1970.

Embora ninguém deva ser achincalhado por como se engajou na análise crítica do encarceramento e policiamento – tenha sido a pedagogia do cassetete de um policial ou o programa de curso de um professor –, tal situação não ocorreu por causa de condições objetivas ou por causa dos importantes estudos de Michel Foucault e outros intelectuais. Essas vitórias são um resultado da organização abolicionista.

Abolicionistas têm trabalhado dia após dia, conversando com assessores legislativos sobre como reduzir gastos prisionais via desencarceramento e como colocar esse dinheiro de volta em gastos com bem-estar social e educação, ou porque a cadeia local não deveria ser “remodelada” para fornecer mais camas (desse modo aumentando o sistema carcerário). Abolicionistas se organizam com (outras) pessoas ex-encarceradas e suas famílias, lançando campanhas para banir a opção para pessoas com condenações criminais em requerimentos por trabalho, educação, moradia ou outros.

Lancaster alega que “com fervor evangélico, abolicionistas insistem que devemos escolher entre abolição e reforma, enquanto descartam a reforma como uma opção viável”. Embora seja possível encontrar um “fervor evangélico” em qualquer movimento político, é impreciso classificar abolicionistas como opostos à mudanças adicionais. Antes, abolicionistas têm insistido em reformas que reduzem em vez de fortalecerem a escala e o escopo do policiamento, encarceramento e vigilância.

Como Lancaster bem sabe, a história do estado carcerário norte-americano é uma em que reformas têm frequentemente aumentado a capacidade estatal de punir: reformas de indeterminate sentencing [condenações sem prazo fixo de cumprimento, por exemplo, de 3 anos à prisão perpétua] levaram à mandatory minimums [tempo mínimo da condenação a ser cumprido na prisão antes do recebimento de benefícios como a liberdade condicional], da pena de morte à prisão perpétua sem condicional, violência sexual contra pessoas de gênero não-conformista deu origem a prisões “gênero-responsivas.” No lugar de pressionar pela adoção do modelo finlandês de encarceramento – em si mesmo uma empreitada inverossímil –, abolicionistas têm enfrentado essas contradições ao buscar reformas que encolham a capacidade estatal para violência.

Grupos abolicionistas têm frequentemente liderado lutas por melhores condições, conectando-as à possibilidades políticas mais transformativas. E o radicalismo pragmático dos abolicionistas tem conquistado vitórias tangíveis. Começando em 1999, ativistas do California Prison Moratorium Project [Projeto Moratório das Prisões da Califórnia] e Critical Resistance lutaram contra o avanço no crescimento do sistema. Enquanto a Califórnia construiu e preencheu vinte e três novas prisões entre 1983 e 1999, o Estado inaugurou apenas duas instituições desde então (uma delas um hospital prisional). Na medida em que o Estado mudou a tática para enfatizar a construção de cadeias locais – parcialmente em resposta a esta organização –, abolicionistas também mudaram seu foco para os condados.

Exemplos similares de lutas lideradas por abolicionistas contra a expansão do espaço em prisões e cadeias podem ser encontradas em Nova Iorque, Pensilvânia, Texas, Washington, e outros estados pelo país. Em Chicago, abolicionistas encabeçaram uma exitosa campanha para exonerar um promotor público punitivista, enquanto na Filadélfia eles foram centrais na eleição primária de um promotor público progressista em direitos civis por uma vitória esmagadora.

Por mais de trinta anos, abolicionistas estiveram no fronte das mesmas campanhas e coalizões que Lancaster sugere que a esquerda deveria estar lutando no lugar da abolição: livramento condicional para condenados por crimes violentos, descriminalização do uso de drogas, reduções na determinação da pena, melhores condições para pessoas encarceradas, o encerramento da vigilância em massa e menos pessoas na prisão.

Abolicionistas sabem que a maioria das pessoas que estão encarceradas serão eventualmente libertadas da prisão. Milhares de pessoas são libertadas das prisões e cadeias todos os dias. Isso não é algo que temos que imaginar como um objetivo para o futuro. É uma realidade que nos impulsiona a todos para considerar quais condições apoiarão a liberdade das pessoas quando retornarem.

A maioria dos abolicionistas problematizam o conceito e o mito da “reincidência” com um entendimento de que muitas pessoas foram marginalizadas da sociedade bem antes de seu encarceramento. Isso fortalece um compromisso para aliviar as condições para todos aqueles em nossa sociedade que vivem na periferia e além, antes e depois de serem criminalizados.

Há muitas questões críticas a se perguntar sobre os horizontes abolicionistas, as armadilhas da reforma carcerária, e as barreiras que enfrentamos à mudança substantiva. Há uma necessidade urgente para um debate robusto na esquerda sobre como desmantelar o estado carcerário e o que irá substituí-lo. Mas o debate deve abordar o que existe nas organizações concretas em vez do que existe em adesivos de carro ou mídias sociais.

Sobre os autores

Dan Berger é professor associado de estudos étnicos comparativos na Universidade de Washington em Bothell e o autor de "Captive Nation: Black Prison Organizing in the Civil Rights Era".

Mariame Kaba é diretora e fundadora do Project NIA, uma organização de base com uma visão para encerrar o encarceramento juvenil. Ela também é co-fundadora e co-organizadora do Survived & Punished.

David Stein é um palestrante em estudos afro-americanos e história na UCLA e autor do livro Fearing Inflation, Inflating Fears: The Civil Rights Struggle for Full Employment and the Rise of the Carceral State, 1929-1986.

As revoluções camponesas de 1917

Na Rússia de 1917, as pessoas comuns do campo tomaram medidas diretas para refazer seu mundo.

Sarah Badcock

Jacobin

Camponeses russos no início dos anos 1900.

Tradução/ Os camponeses foram atores que provocaram mudanças no jogo político em 1917. Eles definiram as respostas dos políticos para os desafios nacionais; eles produziram, controlaram e ditaram o suprimento de alimentos. Armados e fardados, os camponeses serviram como soldados, fazendo parte do poder político e rompendo com ele e, como a maioria dos residentes urbanos da Rússia, eles tiveram papéis centrais nas revoltas urbanas.

No entanto, quando falamos de revoluções camponesas, normalmente nos referimos às batalhas rurais pelo uso e propriedade da terra. E, embora mais de 80% da população russa vivesse em áreas não-urbanas em 1917, os acadêmicos frequentemente marginalizam a experiência dos camponeses e sua participação na Revolução Russa, focando, ao invés, apenas no trabalhador urbano e nos intelectuais.

A diversidade e complexidade das revoltas rurais dissipam qualquer suposição que possamos ter sobre a natureza da ação camponesa. Elas também revelam a extraordinária natureza criativa e transformadora da revolução.

As revoltas camponesas desafiam as definições fáceis. Ao se espalharem por 1917, temporal e geograficamente, elas tomaram formas tão diversas quanto o vasto território do Império Russo.

Frequentemente, a qualidade da terra e a cultura local determinavam o formato dessas revoltas. Enquanto a maioria das pessoas imaginam violentos ataques aos proprietários rurais e a ocupação à força das fazendas, muitas das lutas rurais se desenvolveram de forma pacífica. Confrontos violentos atraíam mais atenção, mas implicavam grande risco para os envolvidos. A maioria dos camponeses russos participou de ações calculadas e silenciosas, embora não tenham sido percebidas assim por aqueles que tiveram suas propriedades redistribuídas.

Alguns camponeses se engajaram em revoltas clandestinas simplesmente abrindo os portões e permitindo que o gado de todo o vilarejo se alimentasse no pasto dos donos das terras. Algumas comunidades produziram documentos aparentemente oficiais que lhes garantiram o uso dos recursos locais perpetuamente. Revoltas mais ousadas viram os camponeses trabalhando juntos para derrubar a madeira de florestas da vizinhança.

Infelizmente, não temos um relato detalhado de todas as formas através das quais os trabalhadores rurais contribuíram para aquele ano revolucionário. O que sabemos, contudo, demonstra uma variedade de táticas, atores e objetivos, os quais iriam ter um papel decisivo no Estado russo pós-revolucionário.

A chegada da modernidade

O termo camponês normalmente se refere às pessoas que moraram e trabalharam em áreas rurais. No entanto, na Rússia, ele também descreve uma categoria legal – "soslovie" – a qual, inclusive, constava nos passaportes dos indivíduos. Os camponeses russos podiam viver em áreas urbanas, ganhar a vida como trabalhadores ou comerciantes e servir nas Forças Armadas.

No início do século XX, a modernidade chegou à Rússia rural, coexistindo e transformando os elementos tradicionais da vida camponesa, definidos pelo patriarcado, pela religiosidade ortodoxa e pela comunidade.

As estruturas do poder patriarcal garantiam que os homens mais velhos dominassem tanto a família quanto a comunidade. A fé Ortodoxa Russa teve um importante papel social, cultural e espiritual na vida de muitos residentes. O sistema de manejo comum da terra perdurou em muitas áreas, facilitando o uso coletivo de recursos e reforçando a estrutura social patriarcal. Todos esses fatores deram à Rússia rural um grau de parioquialismo, cuja política enfatizava os interesses locais em detrimento das preocupações nacionais.

A modernidade desafiou esses padrões tradicionais de diversas formas. Depois da emancipação dos servos, em 1861, houve uma aceleração da educação primária na zona rural, trazendo a alfabetização para geração mais nova. Enquanto isso, milhões de pessoas migravam, sazonalmente, para os centros urbanos e retornavam com ideias e costumes metropolitanos, incluindo o secularismo e a cultura do consumo.

Governos locais eleitos e tribunais regionais proporcionaram à população rural novas formas de se comunicar com o Estado, as quais a população incorporou com afinco. Depois da revolução de 1905, os camponeses compareceram à eleição nacional e, com clamor, peticionaram seus representantes regionais.

Finalmente, a mobilização de 1914 anunciou uma mudança significativa entre os homens dos vilarejos, os quais pegaram em armas – alguns com fervor patriótico, outros com grande relutância – e se espalhou pelo grande império.

Essas conexões com o mundo fora de suas próprias aldeias significaram que, em 1917, os camponeses não viviam mais isolados numa pré-modernidade. Eles se relacionavam com o Estado e com a nação de diferentes formas. O aumento da taxa de alfabetismo permitiu à população camponesa participar das agendas políticas nacionais e regionais, enquanto as experiências nos centros urbanos inspiravam os jovens a desafiar a dominação patriarcal dos homens mais velhos.

Formas Revolucionárias

“Água é sua, a luz é sua, a terra é sua, a floresta é sua.”

Essas palavras, ditas por um marinheiro agitador numa reunião em Kazan, em junho de 1917, capturam o elemento mais fundamental das aspirações revolucionárias camponesas. A declaração explícita de que a terra e a floresta, assim como o ar e água, pertenciam àqueles que necessitavam era repetida com frequência durante o ano revolucionário e além.

Em áreas que haviam sido dominadas pela servidão, os antigos servos cultivavam um profundo ressentimento sobre os acordos desiguais de emancipação. Logo, o confisco das terras tendia a ser mais violento nas áreas onde os camponeses mantinham relações hostis com os proprietários de terras locais.

O que sabemos sobre o formato e intensidade das revoluções rurais advêm, em grande parte, dos ditos relatórios de distúrbios, compilados principalmente a partir das queixas de proprietários de terras privadas. Esses relatórios nos dizem que as partes da Rússia com os solos mais férteis testemunharam as maiores perturbações. Eles indicam também que as áreas com grande concentração de servidão também viram ataques mais agitados e violentos aos proprietários de terras individuais e mais confiscos de propriedades à força. Todavia, essas estatísticas não fornecem um quadro completo dos levantes rurais, porque elas apenas registraram um tipo particular de ação.

Embora ações violentas e redistribuições forçadas frequentemente exemplifiquem a revolução camponesa, elas não eram assim tão comuns. Na verdade, em 1917, apenas uma pequena porção de terra arável ainda pertencia à elite. Em algumas regiões, como Viatka, a nobreza senhorial e latifundiária era quase ausente.

A Revolução de Fevereiro iniciou um contínuo desdobramento das aspirações e ações camponesas, mas a forma como os revolucionários rurais lutavam por igualdade dependia do uso local que faziam da terra e dos padrões de propriedade. A maioria dessas ações não envolveram violência ou confiscos forçados. Ao invés disso, as comunidades rurais testaram e transgrediram as leis da propriedade privada enquanto tentavam se proteger de potenciais repressões.

Por exemplo, os camponeses do vilarejo de Aryshkadza simplesmente anunciaram que iriam semear os campos dos proprietários locais com grãos de inverno e comunicaram que os empregados daquelas áreas tinham um dia para abandonar a terra. Os trabalhadores saíram da área e os camponeses realizaram o plantio.

Além disso, não devemos considerar essas revoluções camponesas como um fenômeno classista, pois o campesinato não formava uma classe trabalhadora coerente. Dito isso, os camponeses de fato amplamente se definiam como trabalhadores rurais, o que enquadrava suas visões de mundo e suas ações. Algumas revoluções no campo viram comunidades agindo de forma coletiva contra proprietários de terra, de maneiras as quais se assemelham a levantes classistas, com oprimidos lutando contra seus opressores. Mas muitas outras ações no campo estavam relacionadas à contestação sobre o uso da terra entre comunidades vizinhas ou entre indivíduos.

Por exemplo, os aldeões quase sempre antagonizavam com camponeses que optavam por fazendas individuais ao invés de terras comunais e os forçavam a aderir à agricultura comunitária. Normalmente, todo o vilarejo participava desses ataques, buscando reintegrar os agricultores individualistas e suas terras. Os aldeões tinham diferentes níveis de riqueza e influência, mas essas posições sociais não eram fixas nem sustentáveis – os indivíduos se moviam na hierarquia local.

Enquanto isso, o governo central apoiava as queixas dos proprietários de terras e ordenava que as comunidades rurais respeitassem a propriedade privada. Mas não havia como fazer cumprir essas ordens e, dessa maneira, 1917 viu uma escalada na violação da propriedade privada.

Quem liderou as revoluções rurais?

Temos apenas evidências fragmentadas sobre indivíduos e grupos que lideraram as revoluções camponesas. Comitês, sovietes e sindicatos tomaram a liderança em muitos vilarejos, emitindo ordens sobre o uso e manejo da terra. Essas organizações ofereciam uma base institucional para as ações dos camponeses.

Alguns deles, como os sovietes dos delegados camponeses, pertenciam a redes locais e nacionais e o Governo Provisório estabeleceu comitês para terras e provisões. Mas essas instituições locais só conseguiam manter o controle se respondessem diretamente às demandas de seus constituintes. Como o comitê do vilarejo Sotnursk lembrou às suas autoridades regionais “Nós elegemos vocês. Vocês têm que nos ouvir!”

Uma série de evidências indica que somente pessoas que eram integradas à comunidade camponesa tomaram o poder nessas regiões. A chamada intelectualidade camponesa – professores, médicos, especialistas agrários e eclesiásticos – foi sistematicamente excluída dos escritórios eleitos e, geralmente, não aparecia nos relatos das revoluções rurais. Dados eleitorais indicam que os camponeses preferiam candidatos com educação formal, sensatos, sensíveis e confiáveis, mas que também pertencessem ao campesinato. A diversidade de ações que constituiu as revoluções camponesas, no entanto, significa que não é possível classificar ou rotular suas lideranças – algumas revoluções rurais envolveram todo o vilarejo, algumas foram lideradas por mulheres e outras foram lideradas pelos aldeões mais ricos.

A Revolução de Fevereiro transformou o poder e status dos soldados comuns, que se tornaram protetores armados dos movimentos. Desertores, soldados da reserva e aqueles posicionados em guarnições afastadas dos grandes centros tiveram papéis importantes nas políticas das aldeias. Eles foram o mais próximo que os forasteiros, se fossemos caracterizá-los dessa forma, chegaram em termos de liderança das revoltas camponesas.

Como os soldados eram expostos a violência e treinados com e equipados para ela, as atividades revolucionárias rurais tendiam a ser mais violentas quando eles participavam. Por exemplo, um batalhão de soldados, acompanhados por mulheres camponesas e suas crianças, expulsou Natalia Neratova de suas terras, em maio de 1917.

No começo da revolução, os partidos políticos ainda tinham um papel marginal nas atividades campesinas. O Partido Socialista-Revolucionário, de Viktor Chernov, desenvolveu uma forte base de apoio rural, especialmente no coração da região central da Rússia, como demonstrado nas eleições da Assembleia Constituinte de Novembro. Nacionalmente, o Partido Socialista-Revolucionário ganhou com 37%, contra 23% dos Bolcheviques, mas esses números não explicitavam a dominação do primeiro sobre o segundo em algumas regiões. Nas regiões do Norte, os Socialistas-Revolucionários ganharam com 76% dos votos e com 75% na região central da Rússia, conhecida como “Solo Preto” ou Chernozem.

O partido capitalizou em cima de sua imagem de partido dos camponeses e na sua forte afinidade local para garantir apoio eleitoral, embora não tenha liderado a revolução rural. Militantes do partido só conseguiam papéis de liderança nas aldeias se incorporassem os desejos e motivações daquelas comunidades.

Divisão urbano-rural

As revoluções rurais expuseram a impotência das autoridades nacionais e regionais. Nem o Governo Provisório nem o Soviete de Petrogrado atenderam às preocupações e demandas dos camponeses. Eles pediram que a população rural esperasse pacientemente pela Assembleia Constituinte para decretar a redistribuição da terra.

Os camponeses em grande maioria ignoraram esses apelos e o governo central não tinha como prever suas ações. As autoridades regionais iniciaram 1917 com a crença de que as revoluções rurais emergiam de desavenças e acreditavam que a conciliação e educação iriam acalmar os distúrbios. Ao chegar o verão, a assertividade consciente das comunidades rurais, que buscaram fazer suas próprias revoluções sem recorrer ao plano central, tinha desconstruído essas crenças.

As autoridades regionais apostavam cada vez mais nas forças armadas para controlar as áreas rurais. Uma pequena quantidade de lideranças mais perceptivas tentou controlar o campesinato ao, preventivamente, autorizar a transferência da propriedade de terras privadas para os comitês locais. Mas os levantes continuaram, pois nenhum poder central ou regional podia implementar política alguma.

Depois que os Bolcheviques tomaram o poder em Outubro de 1917, Lenin rapidamente editou o Decreto Sobre a Terra, que transferiu todas as terras mantidas em propriedade privada para o uso dos camponeses. Ironicamente, essa ordem demonstrou a impotência do governo central, uma vez que em outubro os camponeses já haviam tomado boa parte das propriedades privadas. O decreto da terra de Lenin previu a batalha pelo controle da economia rural que se tornaria elemento chave da Guerra Civil na Rússia.

A história da Revolução Rural na Rússia está ainda sendo revelada e o que já sabemos dela nos permite uma visão ainda mais rica da Rússia de 1917.

Sobre o autor

Sarah Badcock é professora adjunta de História na University of Nottingham, especializada em Rússia imperial e revolucionária, e em história da punição.

Quando o normal é insano

Esta noite, Trump continuará a guerra mais longa na história dos EUA.

Corey Robin

Jacobin

Membros do Exército dos EUA durante a operação Apoio Resoluto na província de Kunar no Afeganistão, 22 de agosto de 2006. Equipe do Sargento Brandon Aird / Wikimedia

Esta noite, Trump tomará o endereço do Afeganistão. O tom/estilo será bombardeio tradicional (fogo e fúria) ou "presidencial" ou ambos. Independentemente do estilo, implicará um compromisso, de acordo com os últimos relatórios, de aproximadamente quatro mil soldados dos EUA, uma fração do número de soldados comprometidos com o Afeganistão sob Obama, sem menção aos contratados privados. No grande esquema das coisas, será uma operação de status quo embalada em retórica de alta octanagem.

As mídias sociais se concentrarão inteiramente na retórica. O tema do comentário será algo como: Trump consolidando sua presidência instável com a violência imperial no exterior! A mídia cai de amores pela nova presidência de Trump baseada na violência imperial no exterior! E então, na quarta-feira, tudo será esquecido. A discussão passará para o último tweet de Trump; qualquer impulso nas pesquisas que Trump obteve com seu anúncio será derrubado por qualquer barbaridade que ele pronuncie em seu tweet.

Mas, enquanto todos estarão falando sobre a "insanidade" desta presidência e deste momento, quase não haverá discussão sobre a verdadeira insanidade desse momento: que outro presidente dos EUA continua, ao custo de dezenas de milhares de vidas, a guerra mais longa na história dos EUA - uma guerra que não mostra sinais de ser vencida - simplesmente porque nenhum presidente dos EUA quer ser o que perdeu o Afeganistão.

Todo mundo está ciente da verdadeira insanidade. Nós simplesmente chamamos de política normal. Trump espuma pela boca? Essa é a erosão da norma.

Sobre o autor

Corey Robin é o autor de The Reactionary Mind: Conservatism from Edmund Burke to Sarah Palin e um editor contribuinte em Jacobin.

Qual é o país de Trump?

A base de Donald Trump tem sempre sido a classe alta – não os trabalhadores pobres.

Tristan Hughes

Jacobin

Montauk Pount Light em Suffolk County, NY. Tim Hettler / Flickr

Tradução / A pergunta a seguir é como montar um complexo quebra-cabeça: como podemos compreender a retórica de Donald Trump sobre salvar a classe trabalhadora (branca) americana de uma conspiração financeira internacional com os dados que temos sobre sua base eleitoral, que sugerem que a maioria ampla do seu apoio nas eleições veio da parte mais rica da sociedade estadunidense?

Trump ganhou o pleito prometendo tirar uma elite liberal ou global, um grupo que ele e, pelo menos, alguns de seus partidários continuam a se ver enfrentando. “Fui eleito”, declarou Trump enquanto anunciava sua decisão de romper com o Acordo de Paris, “para representar o povo de Pittsburg, não de Paris”. Ainda assim, Trump possui possivelmente, pelo menos nominalmente, milhões de dólares em ativos financeiros estrangeiros (enquanto não divulgar sua declaração de renda, não há como ter certeza). Portanto, se existe alguém na elite financeira global, é ele.

No decorrer das últimas décadas, 10% dos maiores investidores apropriaram cerca de 90% da renda obtida, que representa uma riqueza quatro vezes maior que a dívida do governo americano com países estrangeiros. A maioria dos apoiadores de Trump está incluída neste percentual. Trump, em outras palavras, é um capitalista rico em uma batalha com um fantasma: uma batalha que faz sentido retoricamente, mas não estatisticamente.

Então quem são os moradores desta Pittsburg imaginária que Trump invoca e quem são os moradores desta Paris imaginária que procura aniquilar?

A base de Trump

De acordo com a compreensão popular, Trump surge para a Casa Branca com a força de brancos descontentes e de baixa escala. Com a tendência de Michigan, Pennsylvania e Wisconsin à direita, foi possível que ele ganhasse nos colégios eleitorais (não no voto popular). Mas qualquer que seja a verdade, o pequeno grupo de trabalhadores brancos que apoiaram Trump não compõe a maioria de sua base eleitoral. Sondagens são imprecisas, mas de acordo com os dados que temos, Trump foi mal entre os eleitores com renda anual de até US$50 mil (aproximadamente a metade mais pobre da sociedade dos EUA); Clinton ganhou neste grupo com 11 pontos percentuais à frente.

Os ganhos de Trump pareceram vir principalmente de parte dos maiores investidores. Em 2008, Obama e McCain receberam cada um 49% dos votos da porção com rendimentos maiores que US$ 50 mil. Em 2016, Trump superou Clinton em 4% entre os eleitores na faixa de renda entre US$50 mil – US$100 mil; 1% na faixa de renda entre US$100 mil – US$200 mil; 1% na faixa de US$200 mil – US$250 mil, e 2% entre aqueles que ganham mais do que US$ 250 mil.

Estes ganhos são significativos: constituem a grande maioria dos eleitores, cerca de 64%. Nos Estados Unidos, os 10% mais ricos são cerca de 30 milhões de pessoas. Um ganho de 2% entre este grupo politicamente influente seria imenso, especialmente em uma eleição em que Trump perdeu o voto popular por três milhões.

A questão crucial é a seguinte: Trump superou constantemente Clinton entre os mais abastados e não entre os mais pobres.

Historicamente, esta é a situação típica da distribuição de votos para os republicanos – mas é um resultado controverso para um candidato que presumiu ser aquele que colocaria a classe trabalhadora americana em primeiro lugar. Então, pergunta-se novamente: quem são os habitantes desta fantasiosa Pittsburg?

Um conto de dois países

Localizada a algumas horas de Manhattan, o Condado de Suffolk é um lugar de praias isoladas, faróis pitorescos e clubes de golfe exclusivos. Com renda média de US$ 88.663, é o oposto do que o New York Times quer que você acredite ser a América de Trump. Mesmo assim, Suffolk se tornou republicana em 2016, vivendo um aumento de 11% nos votos em Trump.

Não muito longe de Suffolk, o Condado de Putnam também votou em Trump. Em 2015, Putnam foi o segundo condado mais rico de Nova Iorque, com uma renda média familiar de US$ 96.148. Ao contrário da tendência de outros países ricos – que seguem a trajetória de Suffolk – Putnam se tornou cada vez mais republicano desde a década de 90.

Os condados de Putnam e Suffolk são semi-rurais, o lar de grandes latifúndios e capital antigo.

Compare isso com o condado de Manhattan, ponto zero para estilos de vida exóticos e gentrificação: um parque de diversões para os beneficiários das finanças internacionais. Com uma relação de desigualdade próxima a muitos países em desenvolvimento, a justaposição de casacos Burberry e casas de compras é um microcosmo da fantasmagoria neoliberal.

Manhattan apoiou Clinton com 86% contra os 10% de Trump.

Manhattan, ao contrário de Putnam e Suffolk, é o reduto da classe super-administrativa – jovens, habilidosos nos negócios e na exploração das oportunidades surgidas durante o ascenso neoliberal. Fizeram sua fortuna a partir da financeirização da economia durante Reagan, Clinton e Bush e têm se beneficiado do favoritismo governamental declarado (mais notado na forma de resgates de vários bilhões de dólares).

São super ricos que denunciam a desigualdade de gênero tomando vinhos finos ao anoitecer e se engajam em ambientalismo de Starbucks, enquanto desestabilizam a vidas de milhões por meio da especulação financeira selvagem. Eles são, minimamente, o que a direita chama de “liberais”. E são, talvez, alguns dos cidadãos da fantasiosa “Paris”.

Quanto aos eleitores ricos de Trump, digamos, entre US$50 mil e US$200 mil (que podem habitar Staten Island ou o Condado de Putnam), muitos teriam seus ativos financeiros destruídos pela recessão. A especulação financeira destruiu o patrimônio herdado e a carta de investimentos. Diferentemente dos financistas em Manhattan, aqueles que conseguem seu dinheiro de fontes à moda antiga não receberam massivos resgates. E são claramente conscientes desta diferença.

Isso não quer dizer que todo gerente de fundo de multimercado que foi beneficiado pela desregulamentação apoie Clinton: uma exceção notável foi Robert Mercer, “o recluso magnata de fundos de multimercado por trás da presidência de Trump”. Mas talvez a divisão cultural e política entre Manhattan e os condados de Putnam e Suffolk forneça dicas sobre a natureza das fissuras, como parte do quebra-cabeça.

A classe alta dividida

Esta divisão explica o foco específico em formas de direitos recentemente adquiridos durante a eleição. Os dois grupos da classe alta incorporam dois diferentes, e igualmente detestáveis, sistemas normativos. A elite super-administrativa apoia o liberalismo cultural superficial. Dentro deste sistema de valores, membros corruptos da elite do Vale do Silício, como Tim Cook, podem denunciar a retirada de Trump do Acordo de Paris enquanto usam o que é essencialmente trabalho escravo para produzir seus produtos sem aparente contradição. Dentro da matriz normativa do neoliberalismo – em que tanto o Vale do Silício quanto Manhattan estão inseridos – gestos simbólicos em direção a diversidade travam qualquer discussão de direitos econômicos. Isso, obviamente, se encaixa perfeitamente com os objetivos políticos do Partido Democrata: o partido que recebeu os votos dos quatro condados mais ricos do país.

Por sua parte, os ricos apoiadores de Trump parecem suspeitar do sistema de valores que surge ao lado da neoliberalização, favorecendo em seu lugar um conservadorismo intransigente e um capitalismo menos financeirizado. Estes apoiadores ricos de Trump, que formam sua base de apoio, não são cidadãos nem de Paris nem de Pittsburg. Eles vivem em condados como Putnam e Suffolk: são americanos brancos incomodados pelo fato de que outros americanos não mais trabalham para eles, cuja saúde, status e poder tem ostensivamente sido atacados e corroídos nas últimas décadas. E os querem de volta – com a ajuda de Donald Trump. Ou pelo menos, este é meu melhor palpite.

O que fica claro é que existe uma fissura recorrente da classe alta. Sua causa exata, seus participantes, são enigmas que ainda precisam ser solucionados. “Para ter seus pecados perdoados”, escreveu Marx em uma carta em 1843, “a humanidade precisa apenas declarar o que realmente é”. Os pecados, surgiram com Trump, e os que ele cometeu precisam ainda ser totalmente declarados.

Sobre o autor

Tristan Hughes é estudante na Universidade de Toronto.