Sem fim

Arno Mayer (1926-2023).

Corey Robin

Sidecar

O historiador Arno Mayer morreu recentemente, aos 97 anos. A sua carreira começou com um livro que examinava dez meses de diplomacia durante a Primeira Guerra Mundial. Terminou com um par que ia da Grécia antiga ao Israel moderno. Não é incomum que os estudiosos comecem pequenos e terminem grande. Mas a viagem de Mayer não foi da estreiteza e da cautela para a grandeza e o risco. Desde o início, ele assumiu as questões mais profundas e as preocupações mais amplas, encontrando vastidão nos mínimos detalhes. Political Origins of the New Diplomacy (1959) descobriu nas letras miúdas dos meses de diplomacia de março de 1917 a janeiro de 1918 como a revolução russa transformou os objetivos de guerra das potências em conflito, levando aos Quatorze Pontos de Woodrow Wilson e inspirando “os partidos de movimento” para agir contra “os partidos da ordem”. O seguimento, Politics and Diplomacy of Peacemaking: Containment and Counterrevolution at Versailles (1967), que abrangeu, novamente, cerca de dez meses, desta vez de 1918 a 1919, traçou um movimento inverso: o triunfo da direita sobre a esquerda.

Mas algo mudou para Mayer ao longo desse meio século de escrita da história. Ele descobriu as verdades de Jacob Burckhardt e W.E.B. Du Bois - que nunca se pode começar uma obra de história pelo início e nunca se pode levá-la a um fim satisfatório. Você está sempre no meio. Mayer gostava de atribuir a sua situação intermediária ao fato de ter nascido judeu no Grão-Ducado do Luxemburgo. Filho de um povo marginal num país marginal, Mayer foi repelido pelo nacionalismo e atraído pelo cosmopolitismo como outros grandes historiadores da Europa de países pequenos: Pirenne (Bélgica), Huizinga (Holanda) e Burckhardt (Suíça). Essa herança o levou à história diplomática, a um mundo entre estados. Mayer contou esta história de origem tantas vezes - e a história tem sido contada tantas vezes - que passei a considerá-la o equivalente a um mito familiar. Eu vejo seu intermediário de forma diferente.

Fui apresentado a Arno ainda estudante em Princeton por meu colega de quarto, filho do historiador intelectual europeu Stuart Hughes. Não sei se foi minha personalidade ou minha ligação com Hughes, mas por alguma razão, Arno imediatamente me fez sentir como uma família. Sua escrita dá a impressão de um judeu sofisticado do velho mundo, mas em seu ser e comportamento, ele me lembrava nada mais do que minha família judia americana, muito não acadêmica, dos subúrbios de Nova York. Arno sempre perguntava primeiro sobre pais, filhos e avós, antes de falar sobre política ou estudos. Ele era afetuoso, demonstrativo, caloroso. Seus sentimentos eram tão fortes quanto suas opiniões eram afiadas. Ele tinha paixão e presença. Ele adorava fofocar e conspirar, especialmente em conferências acadêmicas. Ele se queixava, reclamava, era atarracado e baixo.

Esse era Arno. Esse também era o seu trabalho. Se era um meio-termo, não é porque ele obedeceu ou veio das margens. Era porque Arno, por disposição e temperamento, estava sempre tentando entrar, chegar ao centro das coisas, conectar-se através do perímetro. Outros historiadores diplomáticos estudaram as relações entre os estados. Arno olhou para dentro dos estados, para as relações internas e as lutas de poder internas. Quando escreveu sobre as Revoluções Francesa e Russa, não se voltou para Marx ou Lenin, mas para A Oresteia e a Bíblia Hebraica, textos mestres de violência familiar e vingança pessoal. Enquanto outros historiadores marxistas do século XX falaram da transição para o capital financeiro e a forma corporativa, Arno ficou mais impressionado com o poder de permanência da empresa familiar.

As suas ideias mais ousadas e duradouras - que a Primeira e a Segunda Guerras Mundiais foram como a Guerra dos Trinta Anos do século XVII; que a história da Europa moderna não é a de uma burguesia em ascensão, mas de uma aristocracia reinante; que o Holocausto pode ser comparado aos pogroms das Cruzadas, uma obra de ambição desviada, em que um exército saqueador do Ocidente, enlouquecido e frustrado na sua busca pelas terras do Oriente, manifesta o seu zelo e frustração sobre os judeus indefesos apanhados no caminho – não são criações de um opositor. São reflexos de um espírito que procura dissipar a aura despersonalizante e os mitos burocráticos da modernidade em favor de exemplos mais íntimos, domésticos, familiares e lineares, mas não menos tratáveis ou terríveis, do passado.

Essas e outras ideias fizeram de Arno o mais heterodoxo dos marxistas, um praticante do que ele chamava de história social vista de cima. Hoje, eles são lidos como despachos de notícias diárias. Vejamos o seu trabalho mais importante, The Persistence of the Old Regime (1981). Desde o momento da sua publicação, os especialistas desafiaram a afirmação de Mayer de que os interesses fundiários da nobreza europeia, incluindo os da Grã-Bretanha, permaneceram econômica e politicamente hegemóônicos durante a Primeira Guerra Mundial. Apesar desses desafios, o livro, bem, persiste. Ele contém múltiplas provocações que passaram a parecer mais pertinentes com o tempo.

Na sua análise dos estados e impérios da Europa, particularmente das suas estruturas e instituições políticas, Mayer inspirou-se na famosa afirmação de Engels, no Anti-Dühring, de que à medida que a Europa moderna se tornou "cada vez mais burguesa... a ordem política permaneceu feudal". Poderíamos receber instruções semelhantes de Mayer (e Engels) hoje. Os Estados Unidos têm uma das ordens constitucionais mais arcaicas do mundo, projetado originalmente para proteger os interesses das classes proprietárias de terras, endinheiradas e escravizadoras, dos brancos e dos ricos, da maioria. Essa ordem constitucional ainda hoje protege e fortalece, através do Estado, os setores mais antigos, mais brancos, mais conservadores e mais privilegiados da sociedade. É também quase completamente impermeável às forças e exigências das mudanças demográficas e sociais, especialmente dos jovens, das pessoas de cor e dos novos imigrantes. De todas as constituições do mundo, a americana é a mais difícil de alterar. Embora acadêmicos e jornalistas prestem muita atenção à disfunção social da América - o racismo e outras patologias da classe trabalhadora branca, a recusa dos evangélicos em aceitar a verdade e os fatos, a influência tóxica da televisão e das redes sociais - eles prestam menos atenção ao que Schumpeter chamada de “armação de aço” da ordem política. Esse foi o grande tema de Mayer: o resquício arcaico do passado social e econômico, como ele toma forma no Estado e nas suas instituições, convidando forças reaccionárias, de elite mas em declínio, a encontrar refúgio, socorro, posição e espaço. Deveria ser o nosso.

Nem pode o capitalismo familiar discutido em The Persistence of the Old Regime ser tratado como um resquício europeu de um passado feudal. Graças ao trabalho de Thomas Piketty, Steve Fraser e Melinda Cooper, vemos agora o capitalismo familiar ou dinástico como um elemento do nosso presente neoliberal, uma recriação deliberada de uma forma que deveria ter sido destruída por duas guerras mundiais e substituída pela corporações multinacionais e bancos de investimento da economia global. Imaginado de diferentes maneiras por Mises, Hayek e Schumpeter - descendentes daquele enfraquecido império da Europa Central que Mayer continuamente anatomizou no seu trabalho - o capitalismo dinástico é o produto de movimentos e contra-ataques políticos da elite que Mayer pensava serem intrínsecos a todas as formas de capitalismo. O capitalismo político, segundo ele, é o único tipo de capitalismo.

Onde imaginamos a cidade de hoje como o lar da esquerda, The Persistence of the Old Regime lembra-nos que a cidade pode ser o espaço natural da direita. Na viragem do século passado, as cidades europeias, especialmente as capitais imperiais, empregavam um grande número de pessoas no setor terciário do comércio, finanças, imobiliário, governo e profissões. Os membros desses setores, que incluíam grande parte do que hoje chamaríamos de PMC, muitas vezes superavam em número as fileiras mais tradicionalmente reconhecidas do proletariado urbano. Longe de gerarem uma esquerda cosmopolita ou metropolitana, foram um terreno fértil para a direita radical.

Até recentemente, a geografia política da cidade de Mayer poderia ter parecido apenas de interesse histórico. Com a guerra de Israel contra Gaza, vale a pena ser relido. Uma aliança surgiu, ou simplesmente tornou-se visível, nos centros metropolitanos de toda a América - de doadores ricos de tecnologia, finanças e imobiliário, e dos seus subordinados; funcionários do governo; administradores e funcionários universitários; filantropos; impulsionadores e agitadores culturais; políticos locais de ambos os partidos; e políticos e grupos universitários pró-Israel - exercendo uma influência crescente sobre os espaços urbanos de cultura e educação. Estas não são as forças óbvias da reação trumpista - os pequenos empresários ou os concessionários de automóveis independentes que os esquerdistas têm enfatizado ou a classe trabalhadora branca que os liberais adoram odiar. Na verdade, muitos destes indivíduos contribuem para os Democratas e votaram em Biden. Mas são as fontes prototípicas de reacção de Mayer, reivindicando o manto da vitimização à medida que realçam os projetos imperiais de algumas das nações mais poderosas do planeta. E podem ajudar a colocar Trump de volta ao cargo.

Talvez a ideia mais proléptica – e, não coincidentemente, menos discutida - de Mayer seja a da vingança. Penso que surgiu mais tarde na carreira de Mayer, na sua obra The Furies (2000). Procurando contrariar o consenso revisionista sobre as Revoluções Francesa e Russa, que sustentava que o utopismo ideológico alimentou a sua queda na violência e no terror, Mayer afirmou que cada lado da luta, a revolução e a contra-revolução, foi inspirado por um desejo de vingança, de retaliar contra lesões de longa data e atos de violência mais recentes. Enquanto o lado revolucionário procurava impor o que Michelet chamava de "violência para acabar com a violência", para criar uma nova forma de soberania que detivesse a violência nas ruas e o derramamento de sangue no campo, rapidamente descobriu o que Clitemnestra e Orestes realizaram em A Oresteia: cada tentativa de um ato final de violência apenas prepara o terreno para a próximo.

Durante anos, li o relato de Mayer sobre a vingança como uma mera tentativa de salvar o pensamento utópico da mão morta da Guerra Fria. Mais recentemente, passei a pensar nisso como uma descrição misteriosa do que estava por vir, de como seriam a solidariedade e a animosidade após o fim da Era da Ideologia, da Era da Revolução ou da Era da Utopia. Todos os dias, na internet ou nas ruas, as pessoas são chamadas a vingar um ato praticado contra si ou contra seu grupo. Todos os dias, uma nova litania de lesões históricas é acumulada para explicar o excesso do dia anterior. Todos os dias, uma história de lealdade mútua ou confiança tímida é dissolvida para dar lugar ao excesso do dia seguinte. Nenhum conflito é resolvido; nenhum congresso é alcançado; nenhuma constituição é desenhada. É uma fúria sem fim.

Arno dedicou a sua vida a opor-se a esse mundo, a encontrar coerência no meio do caos, a extrair uma história do som, a identificar o caminho a seguir para o partido do movimento. Que ele tenha falhado, no final, em fazê-lo, que tenha acabado recorrendo aos textos mais antigos para explicar nossas situações mais modernas, é um pensamento triste e preocupante. No entanto, o seu exemplo ainda pode oferecer-nos um caminho a seguir. Sartre disse que “uma vitória descrita em detalhes é indistinguível de uma derrota”. Seria tolice pensar que poderíamos simplesmente inverter os predicados e prosseguir para a vitória a partir daí. Talvez possamos tentar uma abordagem diferente. Uma derrota descrita em detalhe não poderia oferecer à esquerda algo semelhante ao que Rosh Hashanah oferece aos judeus? Não é uma oportunidade para começar - Burckhardt (para não mencionar os rabinos) alertou contra essa ilusão - mas uma oportunidade para começar de novo.

Ferramentas para acabar com a pandemia de pobreza

Por que os americanos não lutaram para sustentar a expansão sem precedentes da ajuda às crianças, locatários e trabalhadores temporários da era Covid?

Matthew Desmond

The New York Review of Books

Ilustração de Kelly Blair

Revisado:

The Pandemic Paradox: How the Covid Crisis Made Americans More Financially Secure
por Scott Fulford
Princeton University Press, 376 pp., $35.00

The Viral Underclass: The Human Toll When Inequality and Disease Collide
por Steven W. Thrasher
Celadon, 334 pp., $29.99; $19.99 (impresso)

Poverty in the Pandemic: Policy Lessons from Covid-19
por Zachary Parolin
Russell Sage Foundation, 269 pp., $42.50 (impresso)

Em tempos normais, os Estados Unidos destacam-se entre as democracias avançadas pelos seus elevados níveis de pobreza e pelos seus baixos níveis de ajuda. Em 2019, pouco antes da chegada da Covid, a taxa relativa de pobreza infantil nos Estados Unidos assemelhava-se à do México ou da Bulgária. Então, durante a pandemia, o governo federal promulgou três enormes e históricos projetos de lei de ajuda. Estas reduziram a pobreza infantil em surpreendentes 57,5 por cento, mais do que duplicando o impacto típico do governo e subitamente colocando os Estados Unidos ao lado da Alemanha e da Suíça neste domínio. Por um momento, tivemos um país diferente, com um estado de bem-estar social de estilo europeu (ou seja, grande) e níveis de pobreza de estilo europeu (ou seja, baixos).

Durante um período de doença, medo e isolamento, milhões de famílias americanas experimentaram segurança econômica – tudo graças à resposta do governo à Covid, uma resposta que começou durante a administração Trump e continuou durante a presidência de Biden. A ajuda funcionou tão bem que por vezes esquecemos como as coisas realmente se agravaram para a economia. Somente nos primeiros dois meses da pandemia, um em cada seis trabalhadores perdeu o emprego, números não vistos desde 1929. Em The Pandemic Paradox, Scott Fulford, economista sênior do Consumer Financial Protection Bureau, mapeia os pedidos de seguro-desemprego desde 2000. Seu gráfico se assemelha a um monitor de eletrocardiograma, com picos e depressões rítmicas que avançam ao longo dos anos até que, de repente, uma linha se projeta para cima em 2020, sinalizando mais de seis milhões de reclamações semanais. Mesmo anos particularmente maus como 2009 parecem triviais em comparação.

E, no entanto, é a Grande Recessão, e não a pandemia, que recordamos como uma época de graves dificuldades financeiras, quando as empresas faliram, as falências aumentaram e milhões de americanos perderam as suas casas. As famílias da metade inferior da distribuição de rendimentos demoraram uma década a recuperar os seus rendimentos anteriores à crise. Mas depois da catástrofe econômica muito mais grave induzida pela Covid, demorou apenas vinte meses. As memórias dolorosas da pandemia são de vidas perdidas, solidão e incerteza, encerramento de escolas e murmúrios de teorias da conspiração, e não de ruína financeira generalizada. Em vez disso, a maioria dos americanos tornou-se mais segura economicamente à medida que a pandemia avançava. Os pagamentos perdidos de cartão de crédito, hipoteca e aluguel caíram. As contas de poupança cresceram. As pessoas começaram novos negócios. Os suicídios diminuíram, assim como o número de sem-abrigo, à medida que os despejos caíram para os níveis mais baixos alguma vez registados.

“Como poderia tanta coisa boa”, pergunta Fulford, “resultar de uma pandemia que matou mais de um milhão de nós?” E como, devemos perguntar hoje, tendo feito tanto bem, tendo concebido e implementado políticas sociais que fizeram uma diferença profunda na vida de milhões de americanos, poderíamos ter deixado tudo escapar?

O primeiro projeto de lei de alívio tornou-se lei em 27 de março de 2020, com a assinatura do presidente Trump. O fato de esta legislação ter sido elaborada tão rapidamente e aprovada por unanimidade no Senado – poucas semanas depois do primeiro julgamento de impeachment de Trump, nada menos – foi espantoso. Mas tanto os Democratas como os Republicanos pareciam compreender a enormidade da crise e a necessidade de uma resposta proporcional. Os republicanos, reconhecendo que, como partido no poder, seriam responsabilizados se a economia afundasse, foram os primeiros a propor verificações de estímulo. Alguns até pressionaram por mais gastos, e não menos. Quando Marco Rubio, então presidente da Comissão das Pequenas Empresas do Senado, soube que 40 bilhões de dólares foram originalmente atribuídos a empréstimos a pequenas empresas, observou que a ajuda eficaz teria de ser “múltiplos disso”. Foi como se grande parte de Washington tivesse aprendido uma lição poderosa com a resposta inadequada do governo à crise de 2008: uma crise não é altura para contenção.

Com um preço de 2,2 trilhões de dólares ao longo de um período de dez anos, a Coronavirus Aid, Relief, and Economic Security (CARES) foi tudo menos contida. Concedeu empréstimos a estados e localidades, distribuiu bilhões a pequenas empresas, financiou a primeira ronda de cheques de estímulo e apoiou a expansão do seguro de desemprego, entre a promulgação de várias outras medidas. No início de Abril, 80 milhões de pagamentos de impacto económico – os cheques de estímulo – tinham sido efectuados; em maio, o IRS os havia enviado para quase 90% das famílias elegíveis. A velocidade com que o Tesouro trabalhou durante os primeiros dias da Covid foi impressionante, revelando a nova capacidade do governo federal para dispensar a burocracia e desembolsar a ajuda de forma eficiente.

A expansão do seguro-desemprego se tornaria o aspecto mais controverso da Lei CARES. Esta disposição estendeu a cobertura de vinte e seis para trinta e nove semanas e incluiu um suplemento semanal de US$ 600 além do benefício normal (US$ 387 por semana para o trabalhador médio), o que foi muito melhor do que o aumento semanal insultuosamente baixo de US$ 25 incluído na Lei Americana de Recuperação e Reinvestimento de 2009. Como resultado, muitos americanos que perderam os seus empregos viram-se recebendo mais dinheiro do desemprego do que quando trabalhavam. Isto levou os conservadores a culpar o programa por incentivar os possíveis trabalhadores a ficarem em casa, mas os benefícios de desemprego excediam os salários, principalmente porque os empregos não pagavam muito. Quatro em cada cinco trabalhadores que perderam empregos durante a pandemia recebiam salários no quarto inferior da distribuição de rendimentos.

A generosidade atípica do governo federal para com os desempregados contrastava fortemente com o tratamento dispensado à linha da frente, em grande parte trabalhadores com baixos salários que passaram a ser chamados de “trabalhadores essenciais”. Muitos balconistas de mercearias, enfermeiras, frigoríficos e outros ganhavam agora menos do que os despedidos – e arriscavam a saúde e as vidas por esse privilégio. O economista da Universidade de Columbia, Suresh Naidu, questionou-se nas páginas do The Washington Post se tínhamos “transformado os trabalhadores que chamamos de heróis em algo mais próximo do trabalho forçado”. Os estados também fizeram uso de mão de obra encarcerada. Presidiários de Nova York engarrafaram desinfetante para as mãos durante uma escassez. No Texas, os trabalhadores encarcerados recebiam dois dólares por hora para transportar os mortos.

Durante este momento de ação governamental robusta, quando parecia que todos os funcionários de todas as agências federais estavam trabalhando sem parar, a Administração de Segurança e Saúde Ocupacional (OSHA) foi apanhada de surpresa. Emitiu recomendações inexequíveis para a proteção dos trabalhadores em vez de normas de emergência aplicáveis, não inspecionou consistentemente os locais de trabalho com falhas de segurança documentadas na imprensa e tomou muito poucas ações disciplinares. Um ensaio publicado no The Journal of the American Medical Association, escrito por dois talentosos estudiosos da saúde pública, David Michaels, da Universidade George Washington, e Gregory R. Wagner, de Harvard, disse sem rodeios:

Face à maior crise de saúde dos trabalhadores da história recente, a OSHA, a principal agência governamental responsável pela saúde e segurança dos trabalhadores, não cumpriu as suas responsabilidades.

A decisão do governo de enviar ajuda considerável aos desempregados, fazendo comparativamente pouco pelos trabalhadores essenciais, resultou num desequilíbrio estranho e injusto, com conotações raciais. Embora fosse verdade que os trabalhadores negros, e especialmente os latinos, tinham maior probabilidade de perder os seus empregos durante a pandemia porque estavam sobre-representados nos setores que sofreram os maiores despedimentos, também estavam sobre-representados entre os trabalhadores essenciais. “A capacidade dos brancos de trabalhar com relativa segurança em casa”, escreve Steven Thrasher em The Viral Underclass, “só foi possível porque motoristas de entrega, trabalhadores de alimentos e compradores desproporcionalmente negros e pardos tornaram isso possível”. Professor de jornalismo na Northwestern University, Thrasher pretende neste livro revelar como a doença segue os sulcos profundamente desgastados pela desvantagem estrutural. Ele cita um estudo da socióloga Elizabeth Wrigley-Field que mostra que mesmo com todo o excesso de mortes causadas pela Covid, a esperança de vida dos americanos brancos em 2020 ainda era mais elevada do que alguma vez foi para os negros americanos.

A Lei CARES tirou 18 milhões de pessoas da pobreza um mês após a sua aprovação. A maior diferença não foi feita pelos muito debatidos pagamentos suplementares de desemprego, mas pela expansão do benefício aos contratantes independentes e aos trabalhadores independentes, que anteriormente eram inelegíveis. Em Pobreza na Pandemia, Zachary Parolin, professor de política social na Universidade Bocconi, realiza uma simulação simples mas convincente que deixa claro este ponto. (Divulgação: Parolin e eu somos coautores de um estudo acadêmico.) Ele compara dois cenários políticos. No primeiro, o seguro-desemprego é ampliado para cobrir 90% dos adultos desempregados, que recebem uma remuneração muito modesta. No segundo, a elegibilidade não é alargada, mas os trabalhadores desempregados que se qualificam recebem uma remuneração generosa. O primeiro cenário faz muito mais para reduzir a pobreza, demonstrando a importância de expandir permanentemente o acesso ao seguro de desemprego aos trabalhadores com empregos não tradicionais – trabalhadores a tempo parcial, freelancers e outros membros do crescente proletariado da economia gig.

A Lei CARES também concedeu empréstimos perdoáveis a pequenas empresas através do Programa de Proteção ao Cheque de Pagamento (PPP), emitido por bancos e outras instituições de crédito. Este programa foi o motivo pelo qual a deputada Alexandria Ocasio-Cortez, democrata de Nova York, criticou inicialmente a Lei CARES. “Quando os republicanos dizem que têm urgência em torno deste projeto de lei”, disse ela no plenário da Câmara, “as únicas pessoas com quem têm urgência são pessoas como Ruth’s Chris Steak House e Shake Shack. Essas são as pessoas que recebem assistência.” Em dezembro de 2020, uma ordem judicial obrigou a Small Business Administration, que supervisionava o PPP, a divulgar dados sobre o programa. Mostraram que um quarto dos fundos das PPP tinha de fato ido para apenas 1% dos mutuários. Várias cadeias nacionais de restaurantes (entre elas Ruth’s Chris e Shake Shack) receberam milhões de dólares em empréstimos. Isto não significa que as lojas familiares tenham sido deixadas de fora – surpreendentemente, quase todas as pequenas empresas do país (94% das empresas com menos de 500 empregados) receberam um empréstimo – mas como as empresas podiam solicitar empréstimos até 2,5 vezes o tamanho da sua folha de pagamento pré-pandemia, as lojas maiores arrecadavam os empréstimos maiores. De acordo com os dados mais recentes da Small Business Administration, 93% de todos os empréstimos PPP foram perdoados total ou parcialmente.

Ao todo, o governo federal gastou mais de US$ 800 bilhões no PPP. Também pagou 50 bilhões de dólares apenas em taxas bancárias, mais do que gastamos em pagamentos de Assistência Emergencial ao Aluguer para evitar que milhões de inquilinos inadiplentes fossem despejados. Foi um dinheiro bem gasto? Se avaliarmos a forma como o PPP preservou os empregos, então a resposta é um enfático não. As empresas com menos de quinhentos empregados elegíveis para os empréstimos tinham um emprego apenas ligeiramente superior ao das empresas inelegíveis com forças de trabalho ligeiramente maiores, e muitas empresas despediram trabalhadores quando o período do empréstimo expirou. “O Programa de Proteção ao Cheque de Pagamento protegeu poucos contracheques”, conclui Fulford. E quando isso aconteceu, o custo foi enorme: entre US$ 170 mil e US$ 377 mil por trabalho.

Poderíamos ter apoiado os trabalhadores demitidos por uma fração do custo, adotando um modelo popular na Europa, onde os empregadores mantinham os trabalhadores em licença na folha de pagamento, pagavam-lhes 60 a 80 por cento dos seus salários e procuravam o reembolso do governo. Em vez disso, abrimos o cofre do Tesouro e rejeitamos quaisquer medidas reais de responsabilização. Talvez de forma previsível, os proprietários de empresas e acionistas embolsaram a maior parte dos fundos. Por cada dólar distribuído através do PPP, 75 cêntimos chegaram às mãos das famílias dos 20 por cento mais ricos da distribuição de rendimentos.

A PPP parece ter protegido algumas empresas da falência e ajudou-as a fortalecer os seus balanços. Mas quais empresas? Fulford mostra que as comunidades com o menor número de casos de Covid receberam inicialmente mais dinheiro de PPP porque os bancos nesses bairros (predominantemente brancos e mais ricos) foram mais capazes de processar pedidos de empréstimo do que aqueles em bairros (predominantemente não brancos e mais pobres) mais atingidos pela pandemia. Como resultado, mais dinheiro fluiu para lojas que não planejavam demitir ninguém. Continuamos jogando coletes salva-vidas para pessoas que não estavam se afogando.

O Congresso aprovou o segundo grande projeto de lei de alívio da Covid, a Lei de Dotações Consolidadas, em 21 de dezembro de 2020. O presidente Trump sancionou-o seis dias depois, em 27 de dezembro, no mesmo dia em que disse ao procurador-geral em exercício, Jeff Rosen, para “apenas dizer qu a eleição foi corrupta e deixe o resto comigo e com os congressistas republicanos.” O projeto de lei incluía 900 bilhões de dólares adicionais em ajuda à pandemia, juntamente com 1,4 bilhão de dólares em gastos globais. Embora seja a legislação mais longa já aprovada na história do país, com 5.593 páginas, ela ampliou mais ou menos muitos programas iniciados pela Lei CARES, apoiando a expansão do seguro-desemprego, o Paycheck Protection Program, auxílio-aluguel, apoio alimentar e educação pública.

Em 11 de março de 2021, exatamente um ano depois de a Organização Mundial da Saúde ter declarado oficialmente o início da pandemia, o presidente Biden assinou o terceiro e último projeto de lei de alívio da Covid, o Plano de Resgate Americano. Os democratas conseguiram a mais ligeira maioria em ambas as casas do Congresso, mas isso foi suficiente para aprovar um conjunto de disposições que foram, sem dúvida, a intervenção mais importante que o governo federal fez nas vidas dos americanos de baixos rendimentos desde a Grande Sociedade. Comprometendo US$ 1,9 trilhão em ajuda, aproximadamente tanto quanto a Lei CARES, o Plano de Resgate Americano financiou outra rodada de cheques de estímulo, aumentou a assistência para locatários em dificuldades e estendeu um aumento ao Programa de Assistência Nutricional Suplementar (SNAP), mais conhecido como vale-refeição. (No outono de 2021, os benefícios do SNAP foram aumentados permanentemente em uma média de 27 por cento naquele que será quase certamente o programa antipobreza mais duradouro do primeiro mandato de Biden.)

A joia da coroa do Plano de Resgate Americano foi a ampliação do crédito tributário infantil. O crédito fiscal para crianças existe desde 1997, mas a legislação redesenhou-o de três formas cruciais. Aumentou o estipêndio de US$ 2.000 para US$ 3.000 para crianças com seis anos ou mais e para US$ 3.600 para crianças menores de seis anos; distribuiu o crédito mensalmente, em vez de anualmente, de modo que funcionasse mais como uma renda estável do que como um lucro inesperado da temporada de impostos; e o mais importante, eliminou os requisitos de rendimentos e tornou o crédito totalmente reembolsável. Este último ponto merece ser descompactado.

O crédito antigo era apenas parcialmente reembolsável, o que significa que era necessário pagar uma determinada quantia em impostos federais para receber o benefício integral. E tinha requisitos de rendimento, gradualmente introduzidos depois de os rendimentos de uma família ultrapassarem os 2.500 dólares e valiam quinze por cento desses rendimentos até atingirem o máximo de 2.000 dólares por criança. Os pais casados de três filhos pequenos dependentes que ganhassem US$ 17.000 poderiam receber um crédito total de US$ 2.175 (US$ 725 por criança), mas aqueles que ganhassem US$ 400.000 poderiam receber US$ 6.000 (US$ 2.000 por criança). Assim, no modelo antigo, as famílias de rendimentos médios e altos recebiam significativamente mais do que as famílias de baixos rendimentos, incluindo pais deficientes, aqueles que trabalhavam por salários de pobreza e pessoas com trabalho instável. E as famílias mais pobres não receberam nada.

O crédito de 2021 foi diferente. Era totalmente reembolsável e não tinha requisitos de renda. Os pais solteiros que ganham menos de US$ 112.500 por ano e os pais casados que ganham menos de US$ 150.000 eram elegíveis para o benefício integral. Isto tornou o crédito “disponível para quase todas as crianças”, escreve Parolin. Nem ele nem Fulford são dados a exageros - escrevem na cadência contida e entrecortada dos economistas -, mas ambos admitem que o Plano de Resgate Americano transformou o crédito fiscal infantil em algo mais próximo de um abono de família universal, que chegasse aos pobres e à classe trabalhadora e famílias de classe média. Os Estados Unidos eram há muito tempo uma das poucas democracias ricas sem um benefício monetário universal para famílias com crianças. Agora finalmente tivemos um.

O Plano de Resgate Americano, e o crédito fiscal alargado para crianças em particular, reduziram a pobreza infantil para a taxa mais baixa da história dos EUA, reduzindo-a em 44 por cento em seis meses. Quarenta e quatro por cento. Seis meses. Quando chegou o Natal de 2021, 5,5 milhões de crianças a menos viviam na pobreza do que no Natal anterior. O progresso extraordinário apresentado durante a pandemia deveria tornar impossível que alguém ainda mantivesse a falsa crença de que a pobreza não pode ser melhorada pela ação governamental.

Deus está nos detalhes, assim como inúmeros burocratas governamentais e funcionários do Congresso que viram na pandemia uma rara oportunidade não apenas para mobilizar enormes recursos, mas para distribuí-los de forma diferente, editar e revisar as letras miúdas das políticas públicas de maneiras que agora consideramos realmente importantes. "A resposta política à pandemia desencadeou um conjunto de experiências", escreve Parolin, e uma visão retumbante dessas experiências é que ideias aparentemente absurdas, fantasias progressistas rotineiramente rejeitadas como pouco sérias e inviáveis – como uma renda básica universal para as famílias – estão a apenas alguns ajustes políticos de distância.

A pandemia contém lições incalculáveis para os estudantes de política social e democracia, lições que poderão expandir o que acreditamos ser possível e fornecer informações sobre como melhorar muitos programas sociais. Ao avaliar os sucessos e desilusões das políticas pandêmicas, Fulford e Parolin iniciaram o trabalho vital de extrair essas lições. Inexplicavelmente, The Viral Underclass ignora completamente a ajuda à pandemia. Thrasher chega ao ponto de afirmar que durante a pandemia o governo "deixou-nos à nossa própria sorte". "Os riscos do novo coronavírus de 2019 poderiam ter sido partilhados com um apoio estatal robusto à proteção, habitação e insegurança alimentar", escreve ele. "Mas como o Estado (a mando dos ricos que o controlam) não quis partilhar este risco, recaiu sobre cada indivíduo o ônus de descobrir a Covid-19 por si só."

No entanto, a pandemia foi, de fato, recebida com grande alívio. Não foi perfeito – nem tudo funcionou – mas se 5 bilhões de dólares em ajuda não constituem um “apoio estatal robusto”, não sei o que constitui. Critiquemos o que merece ser criticado: que a pandemia ceifou mais de um milhão de vidas nos Estados Unidos; que os muito ricos ficaram consideravelmente mais ricos durante a crise; que as chamadas de violência doméstica dispararam; que as escolas com mais alunos pobres e não-brancos tinham maior probabilidade de fechar, aumentando as disparidades educativas. Mas abandonemos o fatalismo equivocado e contraproducente que nos impede de elogiar o que merece ser elogiado, como uma resposta federal sem precedentes que beneficiou a maioria dos americanos e resultou nas taxas de pobreza mais baixas que este país alguma vez viu. Sabemos que o governo não nos deixou sozinhos. Descontamos os cheques.

Ainda assim, é importante reconhecer que, embora a maioria dos americanos tenha recebido alguma forma de ajuda durante a pandemia, um grande número ficou de fora. É preocupante que os excluídos tendam a estar entre os mais vulneráveis do país. Por exemplo, você precisava ter um número de Seguro Social para receber um cheque de estímulo. De acordo com o Migration Policy Institute, esta restrição impediu que 14,4 milhões de pessoas recebessem um pagamento: 9,3 milhões de imigrantes não autorizados, além de mais 5,1 milhões de cidadãos e titulares de green card que eram seus filhos e cônjuges.

Mesmo o crédito fiscal alargado para crianças, concebido para atingir os escalões mais baixos da sociedade, não conseguiu fazê-lo porque o governo federal simplesmente não tinha forma de saber como encontrar as famílias mais pobres. As famílias acima da linha de pobreza eram, portanto, mais propensas a receber cheques de estímulo e crédito fiscal infantil do que aquelas abaixo dela. O IRS descobriu que três a cinco milhões das crianças mais desfavorecidas do país não receberam o crédito fiscal infantil, e Fulford estima que um sexto da população dos EUA pode ter sido “parcialmente ou totalmente deixada de fora da ajuda”. Isto provavelmente explica por que os bancos alimentares registaram uma procura recorde, mesmo quando a ajuda governamental estava voando pela porta.

O fato de aqueles que mais precisavam de ajuda não a terem obtido foi uma tragédia, que levanta várias questões aos decisores políticos. Por um lado, o que devem os Estados Unidos aos seus imigrantes ilegais? Quanto tempo iremos tolerar esta situação intolerável em que milhões de pessoas vivem dentro das fronteiras do país - colhendo os nossos alimentos, cobrindo as nossas casas - sem muito acesso à rede de segurança? O projeto americano de construção de uma democracia multirracial exige que enfrentemos questões que, até recentemente, os Estados europeus murados e etnicamente homogêneos não tiveram de abordar. Como disse o analista político Anand Giridharadas, é muito mais fácil construir um Estado social forte quando todos se parecem com seus primos. Por mais difícil que seja o nosso caminho, parece-me insustentável e imoral aceitar o trabalho de milhões de imigrantes apenas para lhes negar ajuda em momentos de necessidade.

A Covid também revelou a fragilidade, ou mesmo a inexistência, dos nossos canais de distribuição. Em alguns casos, isto teve a ver com a realidade de que milhões de americanos pobres estão desligados das principais instituições - bancos, agências governamentais, empregadores com folhas de pagamento formais - e, portanto, da ajuda que flui através dessas instituições. Noutros casos, teve a ver com o que Parolin chama de compromisso entre oportunidade (distribuir o alívio rapidamente) e direcionamento (garantir que as pessoas certas o recebam). Por vezes, os decisores políticos escolhem a oportunidade em vez da definição de objecivos, descartando as medidas de responsabilização para aumentar a velocidade da ajuda; outras vezes, fizeram a escolha oposta. Muitas vezes, os ricos obtinham eficiência e os pobres, a papelada.

Compare, por exemplo, o dinheiro rápido que fluía através do Programa de Proteção ao Cheque de Pagamento, que quase não exigia supervisão dos empresários, principalmente da classe alta, que o arrecadavam, com o sobrecarregado sistema de seguro-desemprego, que atendeu aos pedidos de ajuda dos trabalhadores em licença com longos atrasos. Em estados tão variados como Kentucky e Califórnia, a maioria dos trabalhadores despedidos não recebeu os seus benefícios três semanas após a candidatura. Em três semanas, o PPP queimou 350 bilhões de dólares. (Neste Verão, a Small Business Administration divulgou um relatório estimando que tinha desembolsado mais de 200 bilhões de dólares em reivindicações de PPP potencialmente fraudulentas.)

Ou considere o início difícil do Programa de Assistência Emergencial ao Aluguel (ERA). Dez meses após a atribuição do alívio, menos de um quarto dos fundos da ERA foram destinados aos locatários em atraso. O federalismo foi o culpado pelo atraso, pois Washington deu aos governos estaduais e locais a tarefa de alocar dólares da ERA, o que significou que, em vez de construir um programa único e centralizado, construímos quatrocentos deles, muitas vezes do zero. Fulford considera a lenta implementação da Assistência Emergencial ao Aluguel uma das “falhas políticas mais notáveis” da pandemia. Isto é demasiado duro, se me perguntarem, especialmente porque a ERA ajudou a manter os despejos muito abaixo dos níveis pré-pandêmicos vários meses após o fim da moratória nacional de despejos. No entanto, os atrasos foram tão gratuitos quanto aterrorizantes, revelando a importância crítica de estabelecer e fortalecer canais de distribuição antes da próxima crise, e não bem no meio de uma.

Muitos de nós suspiramos de alívio quando a pandemia diminuiu e o país voltou ao normal, mas na América o normal significa pobreza infantil generalizada e insegurança habitacional. Em setembro deste ano, o Census Bureau divulgou os novos números da pobreza. Mostraram que a pobreza infantil mais do que duplicou entre 2021 e 2022, saltando de 5,2 para 12,4 por cento. Os despejos também voltaram com força total, ultrapassando os níveis anteriores à pandemia em vários estados, e o número de sem-abrigo aumentou 12% desde o ano passado. À medida que os programas de ajuda à pandemia secaram, muitas famílias encontram-se agora em situação consideravelmente pior do que estavam durante o confinamento.

Apesar dos apelos para restaurar alguns dos programas mais eficazes – este Verão, três representantes Democratas reintroduziram a Lei da Família Americana, que tornaria permanente o crédito fiscal alargado para crianças – a Câmara controlada pelos Republicanos não demonstrou interesse em sequer considerar a possibilidade. Reconhecendo esta realidade política, Parolin defende o financiamento de um crédito fiscal alargado para crianças com dólares da assistência social do programa de Assistência Temporária para Famílias Necessitadas (TANF), há muito degradado. Eu apoiaria esta proposta se fosse a única sobre a mesa – a maior parte dos dólares do TANF nunca chega diretamente às famílias pobres, uma vez que os estados utilizam esses fundos para uma grande variedade de coisas, muitas das quais não têm nada a ver com o alívio de dificuldades – mas dado que os Estados Unidos perdem 1 bilhão de dólares por ano em impostos não pagos, uma reforma e aplicação fiscal sensatas são claramente melhores formas de pagar a conta. Parolin exorta o Congresso a buscar deduções que beneficiem os ricos, mas ele também quer ser prático e realista, como somos ensinados a ser por nossos recatados professores de escolas de política. Mas quando os investigadores especulam sobre o que é realista, acabamos por definir os próprios termos do pragmatismo político – e muitas vezes estamos errados. Como escreveu o repórter do New York Times Jason DeParle nestas páginas, depois da Covid, “velhas certezas sobre o que é viável não se mantêm mais”.

Como poderíamos ter permitido que os programas de ajuda desaparecessem? Talvez a resposta seja simplesmente que a ajuda foi temporária. O país estava em estado de emergência e tempos desesperadores exigiam medidas desesperadas. Mas as emergências têm sido há muito tempo os interruptores de mudanças sociais duradouras. A Depressão levou ao New Deal, e a Segunda Guerra Mundial deu-nos o GI Bill, que remodelou fundamentalmente a vida americana.

Talvez, então, tivéssemos de reduzir o alívio porque fez com que a inflação aumentasse. Nos primeiros dias do Plano de Resgate Americano, alguns previram que o aumento dos gastos iria sobreaquecer a economia, mas não está claro se isso aconteceu ou qual a dimensão do efeito que teve. Uma confluência diversificada de fatores provavelmente fez subir os preços, incluindo quebras na cadeia de abastecimento, a invasão russa da Ucrânia, um aperto no mercado de trabalho, uma mudança nos hábitos de consumo e margens de lucro corporativas. A inflação não pioraria necessariamente se mantivéssemos os programas de rede de segurança mais eficazes da era pandêmica; afinal, os países com Estados de bem-estar social muito mais generosos não são prejudicados pela inflação.

A verdade é que a ajuda antipobreza pandêmica desapareceu porque não lutamos para mantê-la. Nós não nos importamos o suficiente. Milhões de crianças foram tiradas da pobreza. Milhões de famílias arrendatárias foram poupadas da dor e da humilhação do despejo. Milhões de trabalhadores gig foram finalmente protegidos das cruéis indignidades do mercado. E parecemos mal notar. Nós não marchamos. Não telefonamos para nosso congressista. Não escrevemos cartas ao editor. Nós nem conversamos sobre isso, na verdade.

Claro, houve obstáculos políticos – incluindo um certo senador democrata da Virgínia Ocidental, onde um quarto das crianças viviam na pobreza no ano passado, que destruiu o pacote de recuperação Build Back Better ao opor-se ruidosamente ao crédito fiscal alargado para crianças – mas quando não existem? Podemos atribuir a culpa ao “problema de mensagens” dos Democratas. Podemos apontar para a falta de ideias políticas sérias expressas pelo Partido Republicano moderno. Mas por que nos absolvermos? O Congresso não agiu para tornar permanente a ajuda à pandemia, em grande parte porque não o fizemos. E no nosso silêncio, mais de cinco milhões de crianças foram novamente lançadas na pobreza.

Matthew Desmond é Maurice P. Durante Professor de Sociologia em Princeton. Seus livros incluem Evicted: Poverty and Profit in the American City, que ganhou o Prêmio Pulitzer de Não-Ficção Geral, e Poverty, by America, publicado em março. (janeiro de 2024)

A África do Sul está certa em invocar a convenção do genocídio contra a guerra de Israel em Gaza

A África do Sul pediu ao Tribunal Internacional de Justiça que declare que Israel é culpado de "atos genocidas" em Gaza. Os arquitetos da Convenção do Genocídio pretendiam que ela fosse usada para impedir o assassinato em massa de civis antes que fosse tarde demais.

Rohini Hensman

jacobin

O presidente dos EUA, Joe Biden (L), e o primeiro-ministro israelense, Benjamin Netanyahu (C), encontram-se em Tel Aviv, Israel, em 18 de outubro de 2023. O ministro da defesa israelense, Yoav Gallant (R), também participou da reunião. (Ministério da Defesa de Israel / Folheto / Anadolu via Getty Images)

No início deste mês, a administração Biden juntou-se a governos ao redor do mundo para marcar o septuagésimo quinto aniversário da Convenção para a Prevenção e Punição do Crime de Genocídio, adotada pela Assembleia Geral das Nações Unidas em 9 de dezembro de 1948. Ao mesmo tempo, os funcionários do governo dos EUA estavam tentando evitar uma ação legal acusando-os de cumplicidade no “genocídio em andamento” de Israel contra os palestinos na Faixa de Gaza. Agora, o governo sul-africano apresentou um caso à Corte Internacional de Justiça, invocando a Convenção do Genocídio e acusando Israel de "atos genocidas".

Em todo o mundo, alguns comentaristas de política têm desconsiderado com desprezo a ideia de que a guerra de Israel em Gaza deve ser considerada genocida como um absurdo. Mas acadêmicos apresentaram a questão sob uma ótica muito diferente e insistiram na necessidade de um debate urgente e moralmente sério.

A atitude desdenhosa em relação à acusação de genocídio revela duas formas de ignorância. A primeira diz respeito à definição de genocídio na própria convenção. Embora essa definição tenha sido fortemente influenciada pelos crimes do nazismo, seu entendimento de genocídio também se aplica a um conjunto mais amplo de casos.

A segunda forma de ignorância diz respeito à natureza deliberadamente assassina da ofensiva israelense contra o povo de Gaza e à retórica abertamente genocida que os funcionários do governo têm usado para justificá-la.

Definindo o genocídio

O espírito motriz por trás da Convenção do Genocídio foi Raphael Lemkin, um sobrevivente do Holocausto que perdeu quarenta e nove membros de sua família no genocídio nazista. Ele cunhou o termo, redigiu a convenção e fez campanha por sua adoção.

No entanto, a preocupação de Lemkin com a destruição intencional de um grupo de pessoas antecedeu o Holocausto. Ele estudou o massacre em massa dos armênios pelos otomanos em 1915, quando era jovem estudante, e ficou indignado pelo fato de que matar uma pessoa — assassinato — era um crime punível, enquanto o assassinato de dezenas de milhares por um estado não era punido.

Na década de 1920, Lemkin estava formulando os conceitos e leis que foram articulados em seu livro mais conhecido, Axis Rule in Occupied Europe (1944). Seus manuscritos inéditos revelam que ele via o colonialismo como parte integrante da história mundial do genocídio.

Esses manuscritos abrangiam uma ampla gama de casos em que as potências coloniais europeias eram responsáveis por massacres em massa, desde a conquista espanhola das Américas no século XVI e o massacre de povos indígenas na Austrália e Nova Zelândia até o massacre alemão dos hereros na Namíbia algumas décadas antes. Ele também considerava “a destruição da nação ucraniana” como “o exemplo clássico do genocídio soviético” e referia-se de passagem à “aniquilação” de outros grupos étnicos, incluindo os tártaros da Crimeia.

Assim, apesar da experiência pessoal de Lemkin com o Holocausto e a crueldade indizível que ele envolvia, este não era o único caso de genocídio em sua mente ao formular a Convenção do Genocídio. O elemento comum em todos os casos era a suposição de superioridade racial por parte dos perpetradores e a desumanização das vítimas.

No entanto, os objetivos dos perpetradores poderiam ser diferentes – desde a apropriação das terras das vítimas até a imposição de sua compreensão de “pureza racial” – e os métodos variavam amplamente. Esse foco amplo é refletido no texto da Convenção para a Prevenção e Punição do Crime de Genocídio. Seus três primeiros artigos dizem o seguinte:

Artigo I

As Partes Contratantes confirmam que o genocídio, seja cometido em tempo de paz ou em tempo de guerra, é um crime sob o direito internacional que se comprometem a prevenir e punir.

Artigo II

Na presente Convenção, genocídio significa qualquer um dos seguintes atos cometidos com a intenção de destruir, total ou parcialmente, um grupo nacional, étnico, racial ou religioso, como tal:

(a) Matar membros do grupo;

(b) Causar sérios danos físicos ou mentais aos membros do grupo;

(c) Infligir deliberadamente ao grupo condições de vida destinadas a provocar a sua destruição física total ou parcial;

(d) Impor medidas destinadas a impedir nascimentos no seio do grupo;

(e) Transferir à força crianças do grupo para outro grupo.

Artigo III

Os seguintes atos serão puníveis:

(a) Genocídio;

(b) Conspiração para cometer genocídio;

(c) Incitamento direto e público para cometer genocídio;

(d) Tentativa de cometer genocídio;

(e) Cumplicidade em genocídio.

É notável que, sob a convenção, o genocídio ainda pode ocorrer mesmo que a intenção seja destruir um grupo apenas parcialmente; e que qualquer um dos atos descritos no Artigo II o define como genocídio.

Sob a convenção, o genocídio ainda pode ocorrer mesmo que a intenção seja destruir um grupo apenas parcialmente. As seguintes ações são todas consideradas como atos de genocídio se forem cometidas com a intenção genocida: incursões, prisões arbitrárias e detenções; demolições de casas e expulsões causando danos corporais e mentais graves; privação de alimentos, combustível, abrigo e meios de subsistência em guetos ou campos; causar ferimentos ou doenças enquanto priva as vítimas de cuidados médicos; esterilização forçada, estupro em massa ou a separação de homens e mulheres; e transferir crianças do grupo das vítimas para o dos perpetradores.

A evidência da “intenção” deve ser fornecida pelas palavras ou ações dos perpetradores. Os perpetradores podem ser partes estatais ou não estatais.

Avanço

A convenção foi um avanço de várias maneiras. Antes de sua adoção, as únicas leis internacionais que cobriam crimes semelhantes estavam incorporadas no Direito Internacional Humanitário, aplicável apenas em tempos de guerra, enquanto a Convenção sobre o Genocídio é aplicável em tempos de paz e guerra e pertence à categoria de direito penal internacional.

Os estados têm a obrigação de prevenir o genocídio, não apenas puni-lo após sua ocorrência. Ela introduz dois novos conceitos: o que agora é chamado de “responsabilidade de comando”, a culpabilidade não apenas dos perpetradores do crime, mas também daqueles que têm autoridade sobre eles; e jurisdição universal, a possibilidade de prender e julgar perpetradores em qualquer país, não apenas em seu próprio país ou no país onde o crime foi cometido. Ambos esses conceitos estão incorporados no Estatuto de Roma do Tribunal Penal Internacional.

A campanha incansável de Lemkin pela convenção foi impopular entre os estados mais poderosos. Grã-Bretanha, França, Bélgica, Canadá, Estados Unidos e União Soviética trabalharam para minar uma lei rigorosa e aplicável contra o genocídio, temendo que ela pudesse ser usada contra eles. Foi uma coalizão de estados menores, muitos deles antigas colônias, que garantiram sua adoção.

Delegados do Paquistão e do Egito observaram que o massacre que acompanhou a partição da Índia e a Nakba na Palestina constituía genocídio de acordo com o texto que estavam debatendo, enquanto os representantes indianos o apoiavam como uma lei gandhiana. Lemkin também obteve apoio de escritores proeminentes, intelectuais públicos e diplomatas, além de movimentos anti-coloniais e grupos de mulheres. Essa tentativa das grandes potências de diluir a Convenção sobre o Genocídio e restringir seu uso continuou até hoje.

Confissões

Menos de uma semana após o ataque do Hamas a Israel e o início do bombardeio israelense em Gaza em 7 de outubro de 2023, o estudioso do genocídio e do Holocausto Raz Segal publicou um artigo intitulado “Um Caso Clássico de Genocídio”. Ele observou que os três primeiros dos cinco atos, qualquer um dos quais constitui genocídio, estavam sendo realizados em Gaza.

Segal observou que, ao contrário de muitos outros casos, os líderes israelenses haviam deixado sua intenção de destruir os palestinos como tal perfeitamente explícita. Ele citou como evidência a declaração do ministro da Defesa israelense Yoav Gallant:

Estamos impondo um cerco completo a Gaza. Sem eletricidade, sem comida, sem água, sem combustível. Tudo está fechado. Estamos lutando contra animais humanos, e agiremos de acordo.

Há inúmeras outras exemplos de tais declarações feitas por autoridades do governo israelense. Durante a primeira semana da guerra em Gaza, o presidente israelense Isaac Herzog atribuiu culpa coletiva ao povo palestino pelas ações do Hamas: “É uma nação inteira que é responsável. Não é verdade, essa retórica sobre civis [não] estar ciente, não envolvidos.”

Galit Distel-Atbaryan, membro do Knesset do partido governante Likud, instou o governo a “apagar Gaza da face da Terra”. Ela continuou:

Deixe os monstros de Gaza correrem para a fronteira sul e fugirem para o Egito, ou morrerem. E deixe-os morrer mal. Gaza deve ser apagada do mapa, e fogo e enxofre sobre as cabeças dos nazistas em Judéia e Samaria. Ira judaica para abalar a terra ao redor do mundo. Precisamos de um IDF cruel e vingativo aqui. Qualquer coisa menos que isso é imoral.

O primeiro-ministro do Likud, Benjamin Netanyahu, invocou uma passagem notória das escrituras: “Você deve se lembrar do que Amaleque fez a você, diz a nossa Sagrada Bíblia. E nós lembramos.” A passagem em questão inclui a seguinte ordem:

Agora vá, ataque os amalequitas e destrua totalmente tudo o que lhes pertence. Não poupe ninguém; mate homens e mulheres, crianças e bebês, gado e ovelhas, camelos e jumentos.

Ezra Yachin, veterano da guerra de 1948 que participou do notório massacre de Deir Yassin, foi recrutado para entregar a seguinte mensagem aos soldados israelenses:

Seja triunfante e acabe com eles e não deixe ninguém para trás. Apague a memória deles. Apague-os, suas famílias, mães e filhos. Esses animais não podem mais viver.

O Major General Giora Eiland, ex-chefe do Conselho de Segurança Nacional de Israel, apresentou a propagação de doenças em Gaza como uma arma de guerra em um artigo para o jornal Yedioth Ahronoth:

A comunidade internacional está nos advertindo contra um grave desastre humanitário e epidemias graves. Não devemos recuar. Afinal, epidemias graves no sul de Gaza aproximarão a vitória.

Eiland prosseguiu descartando a ideia de poupar civis palestinos: “Quem são as mulheres ‘pobres’ de Gaza? São todas mães, irmãs ou esposas de assassinos do Hamas.” O parceiro de coalizão de Netanyahu, o ministro das Finanças Bezalel Smotrich, compartilhou a coluna de Eiland em sua conta no Twitter e disse que “concorda com cada palavra”.

Histórias convenientes

Essas declarações, combinadas com o assassinato em massa de palestinos, quase metade deles crianças, revelam que os supostos objetivos de erradicar o Hamas e resgatar reféns são ficções convenientes para enganar israelenses ingênuos e a comunidade internacional.

Praticamente nenhum progresso foi feito na aniquilação do Hamas, como mostra o crescente número de mortes de soldados israelenses; são os civis palestinos que estão sendo aniquilados. Eiland, o homem que saudou a perspectiva de “epidemias graves” em Gaza, disse ao New York Times que não há perspectiva de uma vitória israelense sobre o Hamas no campo de batalha após quase três meses de guerra: “Não consigo ver nenhum sinal de colapso das habilidades militares do Hamas nem em sua força política para continuar liderando Gaza.”

O fato de apenas um refém ter sido resgatado por ação militar, enquanto pelo menos três foram mortos pelas forças israelenses, além dos planos de usar água do mar para inundar túneis onde reféns estão sendo mantidos, demonstra a disposição do governo de Netanyahu de matar reféns junto com os palestinos e tornar a faixa inabitável.

O testemunho do especialista em direito internacional William Schabas e dos historiadores John Cox, Victoria Sanford e Barry Trachtenberg nos casos de cumplicidade no genocídio contra Joe Biden, Anthony Blinken e Lloyd Austin resume evidências que poderiam ser igualmente usadas para processar a liderança política e militar israelense por genocídio no Tribunal Penal Internacional.

Funcionários do governo israelense estão fazendo lobby publicamente pela expulsão em massa de palestinos de Gaza sob o pretexto de “migração voluntária” — como se houvesse alguma questão de fazer uma escolha “voluntária” de partir quando confrontado com a perspectiva de fome, doenças e bombardeios implacáveis.

Exemplos históricos de outros genocídios mostram que o deslocamento forçado regularmente escalou para assassinato em massa sistemático e genocídio. Trabalhar genuinamente para prevenir e punir o genocídio envolve combater todas as definições racistas de identidade e garantir que os perpetradores sejam processados e obrigados a pagar reparações às vítimas.

colaborador

Rohini Hensman é escritora, acadêmica independente e ativista que trabalha com direitos dos trabalhadores, feminismo, direitos das minorias e globalização. Seu livro mais recente é Indefensible: Democracy, Counterrevolution, and the Rhetoric of Anti-Imperialism (Haymarket, 2018).

O jargão da decolonialidade

Chamados para "descolonizar" a produção acadêmica podem invocar o antieurocentrismo progressista, mas a teoria da decolonialidade identificada com as obras de Walter Mignolo só negocia os aspectos mais questionáveis ​​da política de identidade. Envolta em um jargão impenetrável, a decolonialidade des-historiciza e culturaliza o colonialismo, promovendo algumas autocracias odiosas ao longo do caminho.

Neil Larsen

Catalyst

I

Tradução / Já se passaram vários anos desde que o termo “decolonial”, juntamente com a sua inflexão verbal mais ativa, “descolonizar”, se tornou familiar na cultura popular e midiática, especialmente relacionada a políticas de identidade. Ainda outra variante, a “decolonialidade”, junta-se a estas, embora esteja restrita a um léxico acadêmico mais restrito e misterioso. A “descolonização”, localizada num ponto acessível da inserção discursiva, já a acompanhou. Aqui, no entanto, aqueles com consciência suficiente, e não com apenas uma memória residual de seu contexto histórico, reconhecerão na “descolonização” um termo mais antigo, com uma ressonância política distinta que pode ser rastreada até um tempo consideravelmente mais antigo, às décadas de 1940, 1950 e 1960, se não antes, à Revolta da Páscoa de 1916 na Irlanda e ao massacre de Amritsar em 1919 na Índia governada pelos britânicos. Certamente, na época da histórica Conferência de Bandung de 1955, de ex-colônias relativamente recentemente independentes e a partir de então (por um tempo) não-alinhadas na Ásia e na África, um termo como “decolonial” teria sido indissoluvelmente ligado aos movimentos contemporâneos de libertação nacional anticoloniais e ao processo histórico real de descolonização que alcançava seu apogeu naquela época, particularmente no que restou do colonialismo europeu formal em muitas partes da Ásia e grande parte de África.

Não por coincidência, foi também uma época muito anterior ao aparecimento do precursor mais imediato do decolonial no jargão acadêmico atual, o “pós-colonial”. Isto ocorreu na década de 1980, em parte graças ao aparecimento e o impacto anteriores do orientalismo histórico de Edward Said. A ascendência intelectual do pós-estruturalismo e do pós-modernismo também deixou claramente uma marca nesta terminologia. O pós-colonial, que compreende a teoria pós-colonial, os estudos pós-coloniais e a literatura pós-colonial, parece até agora ter resistido à substituição pelo decolonial. Isto se deve, provavelmente, às vantagens retóricas da ressonância mais estritamente descritiva e menos militante do pós-colonialismo quando se trata, por exemplo, de coisas como contratações acadêmicas e currículos.

Uma clara vantagem do “decolonial” sobre o “pós-colonial”, no entanto, é a facilidade com que pode ser transformado no verbo imperativo ou exortativo, mais convenientemente transitivo, “descolonizar”. Isto, tanto quanto posso traduzir, significa “eliminar o racismo de” ou “expor o preconceito eurocêntrico” em qualquer alvo a qual se considere necessitado de tal denúncia ou crítica. Juntamente com cada vez mais publicações que apresentam o termo “descolonização” (por exemplo, títulos de livros como Decolonizing the Map [Descolonizando os Mapas]; Decolonising the University [Descolonizando a Universidade] ; e Decolonizing Data [Descolonizando Dados]), veja o novo “ Decolonize That!” [Descolonizar isso!] série publicada pela OR Books, com títulos de 2022 como Decolonize Museums [Descolonizar os Museus]; Descolonize Hipsters [Descolonizar os Hipsters]; Decolonize Self-Care [Descolonizar o Autocuidado]; e o próximo Decolonize Multiculturalism [Descolonizar o Multiculturalismo]. O pós-colonial claramente não se prestará tão bem a este tipo de criação de slogans. Esta é, sem dúvida, uma das razões para o desafio da ala esquerdista do pós-colonialismo ao seu nicho como jargão mais convencional do status quo.

No entanto, as expressões construídas em torno dos termos “decolonial” e “descolonizar” podem, em certos casos, ser atribuídos à “decolonialidade”, apesar de ser um termo mais estritamente acadêmico – e até mesmo ao original em espanhol, “decolonialidad”. Apesar de não haver certeza sobre isso, provavelmente devemos esse possível cruzamento, em parte significativo, ao crítico e estudioso Walter D. Mignolo. Ocupando uma cátedra na Duke University, Mignolo é, sem dúvida, a autoridade mais frequentemente citada no atual boom de estudos que proclamam fidelidade política e teórica à decolonialidade. Natural da Argentina, inicialmente um estudioso da semiótica e da literatura latino-americana do período colonial, Mignolo atribui ao falecido sociólogo peruano Aníbal Quijano a introdução do conceito de decolonialidade – aqui em relação à teoria de Quijano da “colonialidade do poder”. (originalmente a “colonialidad del poder”), supostamente articulado pela primeira vez em seu artigo de 1991 “Colonialidad y modernidad/racionalidad” (“ Colonialidade e Modernidade/Racionalidade ”). Nos numerosos escritos de Mignolo, que remontam a The Darker Side of the Renaissance: Literacy, Territoriality, & Colonization [O Lado Mais Obscuro da Renascença: Letramento, Territorialidade e Colonização, ainda sem edição no Brasil], de 1995, e que abarcam sua monografia de 2000, Local Histories/Global Designs: Coloniality, Subaltern Knowledges and Border Thinking [Histórias Locais/Projetos Globais: Colonialidade, Saberes Subalternos e Pensamento Liminar, Editora UFMG, 2003], a decolonialidade ainda não havia aparecido de forma literal ou ainda não assumia uma posição discursiva dominante. Até o livro de Mignolo de 2011, The Darker Side of Western Modernity [O Lado Mais Escuro da Modernidade Ocidental], a prioridade ainda era dada a cunhagens anteriores, como a antiga favorita de Mignolo, o “pós-ocidentalismo”, e ao então (e ainda) onipresente “pensamento fronteiriço”.

Em todas as interações da teorização conspícua de Mignolo, no entanto, a disposição alegadamente subversiva e des-ocidentalizadora do que é agora uma decolonialidade oficialmente registrada, remonta a um ponto muito anterior ao início quase contemporâneo do seu jargão. Suas origens remetem supostamente aos primórdios da invasão, conquista e colonização europeia das Américas, África e sul e leste da Ásia no final do século XV e início do século XVI. Como tal, já se diz que o que se afirma ser o poder subversivo da decolonialidade contemporânea reside numa resistência decolonial indígena e não europeia – uma resistência à qual as primeiras explorações coloniais da Europa certamente deram origem. Qualquer que seja a verdade e a terminologia atualmente aplicada e projetada sobre elas, o legado social e político e a importância de tais lutas históricas são frequentemente ignorados e subestimados. Mas, em vez de uma análise histórica mais profunda, o que prevalece na obra de Mignolo é aquilo a que me referirei como mero jargão da decolonialidade, muitas vezes descambando para uma linguagem bombástica.

Isto é certamente verdadeiro no caso do livro mais recente de Mignolo em inglês. The Politics of Decolonial Investigations [A Política das Pesquisas Decoloniais] (a partir daqui PDCI) é uma coleção lançada recentemente de quatorze ensaios e artigos publicados anteriormente e evidentemente um tanto revisados, totalizando bem mais de quinhentas páginas. Com uniformidade, consistência e monotonia quase totais, ele é lido como uma repetição de termos e frases quase ritualizados, auto repetíveis e quase encantadores que, em sua pura variação vertiginosa e repetitiva, parodiam um sistema teórico genuíno. Quijano, celebrado aqui como uma espécie de oráculo – oriundo, como somos repetidamente lembrados, dos “Andes sul-americanos” (grifo meu) – é creditado por Mignolo pela exposição de uma “matriz colonial de poder” (MCP). Para isso, uma “opção decolonial” oposta é apresentada àqueles de nós preparados – cultural ou etnicamente predispostos – a “desvincular-se”, isto é, praticar a “desobediência epistêmica”. Em resposta a qualquer pessoa suficientemente rude para levar em conta os limites intra-acadêmicos da decolonialidade, o seu jargão torna-se especialmente denso, minucioso e incondicional. Mignolo invoca “o conhecimento da vida cotidiana em comunidades para as quais o conhecimento acadêmico, erudito e científico é perfeitamente irrelevante” – deixando o leitor se perguntando, entretanto, o quanto de “teoria decolonial” estas próprias “comunidades” leem. . . ou formulam. Mas Mignolo tem o cuidado de estipular que “desligar-se da epistemologia e da estética ocidentais não equivale a desligar-se das instituições”. A decolonialidade deve ser “introduzida” nelas (não religada?), mas “com cuidado para evitar contaminá-la com academicismo”. Embora admita que “a decolonialidade poderia ser tomada como uma moda”, o PDCI, tal como o lendário Rei Cnut da Grã-Bretanha, mas sem a ironia ou a humildade deste último, ordena que as marés recuem: “as tarefas políticas do trabalho decolonial não devem ser distraídas por sua banalização”.

Exercer a opção decolonial ativa ainda mais um conjunto impressionantemente ofuscador de neologismos decoloniais oficiais, muito justapostos, idiossincráticos e entorpecentemente barrocos para serem catalogados aqui completamente. Mas eles seguem um padrão consistente e espalhafatoso formado por correspondências puramente terminológicas, variações muitas vezes redundantes e substituições pró-forma que deveriam ser familiares a qualquer pessoa relutantemente exposta a muitos jargões intelectuais e acadêmicos modernos. Assim, a ocidentalização considerada antitética para a decolonialidade nos dá não apenas uma “desocidentalização” correspondente, mas até um perigo subsequente e explicitamente contra reformista de “reocidentalização”. Ainda mais: um sinônimo efetivo de decolonialidade e desocidentalização é algo que Mignolo chama, em voz baixa, de “o Terceiro Nomos da Terra” – um spin-off irônico e revelador de Carl Schmitt.

Entretanto, a ascensão daquilo que Mignolo chama de “estados-civilização” (em oposição aos estados-nação ocidentalizados) da Rússia, China, Índia e Irã contemporâneos – com a Turquia por vezes acrescentada em boa medida – é citada pelo PDCI como um sinal que uma era radicalmente nova de desocidentalização surgiu. Numa indicação reveladora de como mesmo oscilações políticas e mudanças de governo relativamente conjunturais, voláteis e reversíveis podem evidentemente determinar a diferença entre o “Ocidente” e o seu outro antitético, trata-se, segundo o PDCI, apenas da queda de Lula e Dilma Rousseff e o declínio do próprio Partido dos Trabalhadores (PT) brasileiro, cedendo lugar à eleição de Jair Bolsonaro no final de 2018, que derrubou o Brasil no campo da reocidentalização. Mignolo cria aqui a impressão de que Bolsonaro de fato tirou o Brasil da cúpula do BRICS, mas isso é falso. O próprio Brasil, representado pelo recém-eleito e totalmente engajado Bolsonaro, sediou a décima primeira cúpula do BRICS em 2019. Ele continuou a participar do décimo segundo e do décimo terceiro conclaves em 2020 e 2021 – eventos em que o chefe de estado brasileiro dividiu o pódio com “desocidentalizadores” como Vladimir Putin, Xi Jinping e Narendra Modi. Com relação ao “Estado-civilização” que é a Índia sob Modi e o BJP, Mignolo está, não surpreendentemente, praticamente em silêncio – tal como está em relação à Turquia de Recep Tayyip Erdoğan e ao Irã sob Ebrahim Raisi e os mulás. Quando são mencionados de passagem, o jargão da decolonialidade après Mignolo assume um tom equívoco próprio:

As tendências atuais na China, na Rússia, na Índia e na Turquia para transformar o Estado-nação num Estado-civilização estão revelando sinais de restituição do que foi destituído. Não estou dizendo que os estados-civilização serão “melhores” que os estados-nação. Só estou dizendo que provavelmente sim.

Os BRICS, para Mignolo, tornam-se o CRI (China, Rússia e Irã): os “três pilares” da desocidentalização. Siglas como CRI e o onipresente MCP, grandiosos marcadores de época como o Terceiro Nomos da Terra e a própria decolonialidade, e especialmente os prefixos, adquirem um status particularmente significativo e exaltado no jargão da decolonialidade:

A mudança de época [da “ocidentalização” para a “desocidentalização” ou “decolonialidade”] não pode mais ser capturada pela adição do prefixo “pós-”. O pós-prefixo é válido dentro da reocidentalização, a contra-reforma que pretende manter os privilégios construídos ao longo de quinhentos anos de ocidentalização, mas não tem sentido para a desocidentalização e a decolonialidade. O prefixo “de-” entra em campo, dividindo a universalidade e a totalidade ocidentais em múltiplas temporalidades, conhecimentos e práticas de vida… O prefixo “de” significa que você desobedece e se desvincula da crença na universalidade e na unipolaridade; você pega o que precisa para restituir aquilo que foi destituído e que é relevante para o surgimento da multipolaridade nas relações interestatais e na pluriversalidade.

Tanto para o pós-colonial! O “de-” do decolonial, tão ciumento quanto o deus do Antigo Testamento, não terá outros prefixos antes dele. “Multipolaridade” e “pluriversalidade” também são fixações lexicais continuamente evocadas no jargão de decolonialidade certificado por Mignolo. Outros incluem “destituição”, “restituição”, “o gnoseológico” (evidentemente realocando e substituindo um epistemológico decolonialmente suspeito) e “estética” ou “o estético”, aqui evocando uma estética decolonizada.

Mas certamente a característica mais reveladora do jargão da decolonialidade são as instruções pontificadas do PDCI ao leitor sobre o significado genuíno e completo – de época, escatológico e próximo do cósmico – de nada mais do que uma mudança de prefixos. Encontrar tais extremos de arrogância e exibição retórica traz à mente The Jargon of Authenticity [O Jargão da Autenticidade], a exposição crítica contundente e ainda oportuna de Theodor Adorno sobre a degradação da linguagem na filosofia existencialista alemã de Martin Heidegger e Karl Jaspers – descrita em certo ponto como um jargão determinado “se as palavras individuais são carregadas às custas da frase, de sua força proposicional e do conteúdo do pensamento”. Deixando de lado a questão de saber se no PDCI e no jargão de decolonialidade ao estilo Mignolo ainda resta muito, se houver algum, conteúdo de pensamento em nível de frase disponível para sacrifício à força de culto de palavras individuais, Mignolo aqui baseia o próprio futuro da humanidade em variáveis ​​​​de nível linguisticamente subatômico – sobre a diferença entre o “de-” e o “pós-”.

Após exposição prolongada ao jargão da decolonialidade, o “de-” em “decolonial” começa a soar mais apropriado: significando, como bem poderia, o apagamento ou a reversão não do próprio colonialismo, mas do seu conceito e referente histórico. Porque é que, afinal de contas, há tão pouco a ser encontrado no PDCI – e em geral em todos os discursos decoloniais de Mignolo – com relação às especificidades do próprio colonialismo, à sua base e condições materiais, para não mencionar os detalhes reais e praticamente inesgotáveis ​​da sua historiografia, movimentos anticoloniais mostrando que não há exceção a essa regra? Quaisquer que sejam as razões mais profundas para isso, este déficit factual é crucial para a crítica e o desvelamento crítico do jargão da decolonialidade – quase como se as suas extravagâncias e redundâncias terminológicas e a sua arrogância retórica aberta fossem uma compensação irônica para um vácuo histórico subjacente.

Parte da resposta refletirá, sem dúvida, também o alcance tipicamente contemporâneo e cosmopolita dos apelos mais vernaculares à “descolonização”. Embora, como slogan, este último não ignore necessariamente o impacto histórico do colonialismo nas questões da injustiça racial atual e nas lutas contra as barreiras estabelecidas pelo privilégio nacional-imperial, até mesmo a exigência mais prática e empenhada de descolonização não costuma ser alcançada além dos limites da política de identidade e do seu pano de fundo intelectual convencional, o culturalismo.

O culturalismo equivale, em resumo, à teoria de que as identidades e diferenças culturais e étnicas são o que, em última análise, explica o mundo. Assim, a causa da emancipação social passa a ser definida e determinada pela — se não reduzida à — luta contra os mitos de inferioridade e superioridade etnocultural que estão subjacentes a um status quo opressivo. Mignolo e o jargão da decolonialidade não são exceções aqui: é o culturalismo, nesse sentido, que constitui o horizonte onipresente e delimita o que pode e o que não pode ser dito e pensado em obras como o PDCI e nos volumosos escritos de Mignolo que o precederam, remontando, pelo menos, até Histórias Locais/Designs Globais, de 2000. Assim, embora um trabalho como o PDCI possa parecer exteriormente preocupado com a história em sua realidade objetiva e complexidade, seu âmbito histórico e sua apreensão são, de fato, severamente restringidos e empobrecidos. Embora se envolva em invocações repetidas, gerais e abrangentes da era da conquista, começando no final do século XV, e colonização do mundo europeu e ocidental, esta referência histórica muito geral (com pequenas e incidentais exceções) é a única indicação do interesse de Mignolo ou compromisso com a historicização da decolonialidade. Não fará muito sentido explorar a base histórico-material mais profunda do colonialismo se, como afirma Mignolo, o “real” em si for apenas “uma projeção epistêmica” e se o “governo e a economia” não forem mais do que “fabricações epistêmicas”. O PDCI é sempre rápido em proclamar o alvorecer histórico, por mais disputado que seja, de uma nova era desocidentalizada ou de um Terceiro Nomos da Terra, mas categorias-chave como a matriz colonial de poder e a própria decolonialidade permanecem absolutos supra-históricos que possuem origens quase míticas não sujeitas a historicização. Subscrever a teoria decolonial de Mignolo é abandonar qualquer noção de que os fatores materiais e sociais que condicionam a formação histórica e o aparecimento de absolutos como “o Ocidente”, a “desocidentalização” e a “descolonialidade” podem eles próprios ser investigados e determinados.

Esta é uma situação bastante surpreendente e escandalosa em qualquer trabalho que reivindique uma adesão real a algo tão essencialmente histórico como o colonialismo, incluindo o anticolonialismo e a descolonização. Isso levanta a questão, entre outras, – a ser abordada na quarta e última seção desta resenha – de como é que qualquer “teoria” pertencente ao colonialismo, mas praticamente desprovida de referência histórica detalhada e de qualquer envolvimento intelectual com as lutas contemporâneas contra o neocolonialismo e o imperialismo poderiam atrair tantos convertidos “decoloniais” como evidentemente aconteceu. Mas decorre, lógica e inevitavelmente, do erro categórico fundamental e desastroso ao qual culturalismos como o de Mignolo são irrevogavelmente condenados quando se aventuram num terreno que exige ou convida a uma explicação histórica. Cultura e etnicidade são, necessariamente, explanandum: o que deve ser explicado antes, como categorias, e que podem tornar-se explanans, isto é, serem capazes de explicar qualquer outra coisa. E, em última análise, é apenas a história — um universal que resiste e recusa a culturalização — que condiciona e torna possível esta função explicativa local. O culturalismo de Mignolo reduz inevitavelmente a categoria do próprio universal (daí também a história) ao estatuto de artefato, se não de artifício, de uma cultura particular, a da Europa e do Ocidente. Mas se, em virtude de sua suposta origem cultural, todos os universais fossem realmente eliminados, o resultado seria paralisia cognitiva. Não se pode pensar, teorizar ou criticar sem a categoria do universal, assim como não se pode pensar sem a do particular. Uma universalidade proscrita simplesmente reentra no jargão da decolonialidade pela porta dos fundos como, digamos, desocidentalização, a própria decolonialidade ou pluriversalidade. Por que não ir ainda mais longe e lançar uma exigência de “pluriuniversalidade”?

Contudo, implicações mais sinistras decorrem de tal falácia. Ao rejeitar como eurocêntricas e ocidentalizadas todas as reivindicações de universalidade, Mignolo no PDCI abre caminho para a reentrada sub-reptícia de ainda outros universais mal disfarçados, muito mais insidiosos do que autoparódias como a pluriversalidade – desde que possuam o álibi de serem antiocidentais. Na verdade, a defesa explícita de Mignolo dos “estados-civilização” antiocidentais da China, da Rússia e do Irã expõe um flagrante flerte decolonial com a autocracia e os chauvinismos das grandes nações. Isto fica mais claro no endosso aberto, explícito e frequentemente reiterado do PDCI à China de Xi Jinping e ao seu desafio à reocidentalização. Pois, embora “a decolonialidade não seja” – e “não possa ser” – “uma tarefa liderada pelo Estado”, a “desocidentalização. . . só pode ser promovida por um Estado forte que seja econômica e financeiramente sólido. É por isso que a China está na vanguarda desta trajetória.” Depois de um aceno estranhamente condescendente e desdenhoso a Mao Zedong (claramente uma presença desconfortável e em grande parte dispensável na cena decolonial), Deng Xiaoping é creditado por Mignolo por ter desvinculado a China dos ditames ocidentais, bem como celebrado por ter supostamente desacoplado o capitalismo do liberalismo e do neoliberalismo. “’Capitalismo com características chinesas’”, observa Mignolo, “foi um comentário sarcástico na mídia ocidental. E de fato foi e é. E alguém poderia perguntar: o que há de errado nisso?” Correndo o risco de pecar contra a decolonialidade, estamos inclinados a perguntar, juntamente com um número evidentemente crescente de trabalhadores chineses mais jovens que aderem à filosofia do “tang ping” e optam por “ficar deitados” em vez de trabalhar horas intermináveis ​​apenas para, na melhor das hipóteses, permanecerem na mesma condição, se o que há de errado com isso não é apenas o próprio capitalismo. Mas a simpatia e a admiração de Mignolo por Deng Xiaoping, Xi Jinping e pelos escalões superiores do Estado-civilização chinês não parecem estender-se aos próprios trabalhadores chineses comuns. A clara tendência de Mignolo para subordinar a contradição de classe a questões de hierarquia e diferença cultural e étnica – se não ignorar completamente a classe – não pode esconder um endosso decolonial de fato às atuais políticas dominantes da classe capitalista, desde que possam ser identificadas como “des-Ocidentalizantes”.

Entretanto, Mignolo rejeita alegremente a antiga União Soviética e, com ela, toda uma época na história do anticolonialismo e do anti-imperialismo de enorme e praticamente incalculável importância. Não há nenhuma palavra no PDCI sobre o papel soviético reconhecidamente ambíguo e sobre determinado pela Guerra Fria, mas ainda assim histórico, ao longo de pelo menos a década de 1970, ajudando a promover lutas anticoloniais e anti-imperialistas sem precedentes, incluindo as da própria RPC juntamente com Cuba, Vietnã e Angola . A URSS era, segundo o PDCI:

Uma forma falida de lidar com a diferença imperial, porque agia com base num sistema ocidental de ideias que não correspondia nem emergia da história local russa. O que era local era a raiva e a raiva contra o czarismo russo. Mas o instrumento, neste caso o comunismo, foi emprestado.

Nenhum pan-eslavista, incluindo o próprio Putin, teria dito de forma diferente. O fato de o liberalismo e o marxismo, os “herdeiros do Iluminismo”, não terem podido nem assumido uma forma russa local, deve constituir um choque para os historiadores sérios da Rússia do século XVIII, XIX e do início do século XX. Aplicando os critérios de uma ideologia tão flagrantemente culturalista – na verdade, orientalista –, perguntamo-nos como Mignolo classificaria figuras históricas e culturais russas pré-soviéticas como Pedro ou Catarina, a Grande, Alexander Pushkin, Ivan Turgenev ou Nikolay Chernyshevsky. São russos ocidentais ou locais? E o que dizer dos milhões de súditos imperiais da Rússia pré-soviética e czarista que não eram russos étnicos ou exclusiva ou principalmente faladores do idioma russo? Estarão eles, portanto, fora da história russa? Putin e seus seguidores poderão, sem dúvida, preferir ver as coisas desta forma.

Os estudantes de história informados pelas obras de Karl Marx, bem como pelo vasto arquivo de historiografia, ciências sociais e filosofia que elas ajudaram a gerar e moldar, aprenderam há muito tempo como combater as falácias do antiuniversalismo culturalista. Mas, para realçar, brevemente, as ideias básicas: a Europa é o berço histórico do capitalismo e da sua formação social correlativa – e não o local da sua partenogénese etnocultural puramente mítica. Essa formação social, outrora popularmente conhecida como sociedade burguesa, tenta, num primeiro momento com relativo sucesso, projetar os interesses da classe que a domina como universais, como idênticos aos interesses da sociedade como um todo. Não demorará muito, contudo, até que esta reivindicação de universalidade seja contestada a partir das fileiras da massa da humanidade oprimida e explorada pelo capitalismo, incluindo as vítimas das suas intervenções coloniais e imperiais e das violentas tomadas e invasões territoriais. E contra a da burguesia – cada vez menos críveis à medida que o capitalismo e os seus interesses de classe se tornam mais abertamente repressivos – surge a reivindicação oposta à universalidade avançada pelo socialismo revolucionário e pelo comunismo, a universalidade social e internacional de uma aspiracional sociedade sem classes.

Tudo isto pode parecer ao jargão ortodoxo da decolonialidade nada mais do que uma “restituição” eurocêntrica do privilégio ocidental e da matriz colonial de poder, mas não há nada flagrantemente “colonizador” nisso. Nem parece plausível que a simpatia mais ampla pela “descolonização” das instituições cosmopolitas contemporâneas ou mesmo por uma decolonialidade mais genérica, inspirada em Mignolo, escolhesse traçar aqui as suas linhas de batalha anti-universalistas. Apesar de todo o seu culturalismo predefinido e da sua promoção da “pluriversalidade”, a teoria decolonial de Mignolo, como regra, parece hesitante em apresentar um capitalismo auto-evidentemente global em termos estritamente culturais ou em declará-lo como uma mera “projeção epistêmica”. Exceto aqueles casos menos evidentes em que pode ser introduzido nas costas da “desocidentalização” e dos seus “estados-civilização” (ver novamente o endosso indireto de Mignolo ao “capitalismo com características chinesas”), o capitalismo como tal, em última análise e efetivamente, é deixado fora do quadro geral previsto implicitamente no PDCI e no jargão da decolonialidade. Na medida em que o capitalismo se aproxima do ponto de fuga na visão do mundo da decolonialidade, o mesmo acontece com o marxismo, entendido aqui como a teoria e a crítica mais sistemática e radical do capitalismo. E à medida que este último, como qualquer coisa que não seja uma caricatura hiper abstrata, desaparece de vista, desaparecem junto com ele quaisquer concepções rigorosas de anticapitalismo ou de uma sociedade pós-capitalista libertada como universais plenamente históricos e concretos.

Um ponto menos óbvio, mas não menos crucial, a ser aqui lembrado, contudo, é que a forma de sociedade a que o capitalismo moderno dá origem, uma formação social mediada e “sintetizada” (para usar o termo de Alfred Sohn-Rethel) pelas relações inscritas na abstração real da mercadoria ou forma-valor parece, necessariamente para os indivíduos que a compõem, ser ela mesma algo abstrato e, correspondentemente, universal em contraste com todas as formas anteriores de sociedade. Esta é uma das ramificações do fenômeno bem conhecido, mas ainda muitas vezes mal compreendido, do fetichismo (a “objetividade fantasma”) das mercadorias, descoberto pela primeira vez por Marx e cuja explicação teórica foi dada em O Capital. Uma sociedade “sintetizada” pela produção e troca de mercadorias – pelas relações sociais inscritas no valor – assume uma forma que é ao mesmo tempo abstrata e estranha, parecendo existir apenas (para usar a expressão de Marx) “nas costas” daqueles que a compõem. A Europa, inicialmente as suas zonas ocidental e norte, é novamente o local onde esta forma de sociedade emerge plenamente. Mas, ao contrário da universalidade que pode ser atribuída e reduzida ao imediatismo sociológico da ideologia burguesa e, portanto, relativamente mais facilmente falsificada, a universalidade profundamente estrutural e estranha da sociedade mediada pela mercadoria não pode ser tão fácil ou facilmente exposta ou falsificada. Na verdade, num plano ideológico mais imediato, não é um falso universal, mas antes uma forma de falsa consciência socialmente necessária. Para que a falsidade da sua aparente universalidade seja exposta à vista, as próprias relações sociais da produção de mercadorias devem entrar em crise – e ser elevadas ao nível do conhecimento consciente teórico e social.

Não valerá então a pena considerar se a proibição da decolonialidade aos universais, a sua relegação dogmática a um “eurocentrismo” pseudo- ou a-histórico, não é em si sintomática da persistente intratabilidade teórica e intelectual da universalidade socialmente falsa do capitalismo no acima mencionado plano estrutural profundo? Isto poderia pelo menos ajudar a chegar a uma explicação, ainda que hipotética, do apelo não negligenciável de Mignolo e do jargão da decolonialidade entre intelectuais e acadêmicos, muitos deles evidentemente mais jovens, de tendência progressista e identificados com, se não nativos, regiões do Sul Global pós-colonial. Sem os dados estatísticos e empíricos que estão além do escopo desta resenha e podem ser impossíveis de obter, não podemos ter certeza sobre isso. Mas nenhuma crítica à decolonialidade autorizada por Mignolo, especialmente considerando a pura banalidade de seu jargão, poderia no final ser considerada completa sem algum esforço para explicar o que é, para dizer o mínimo, o fato intrigante de sua relativa popularidade.

Consideremos, ainda, que na conjuntura que remonta à virada do milênio – a mesma que viu a publicação das principais obras de Mignolo e a sua ascensão à proeminência intelectual – os universalismos vulgares e flagrantemente ideológicos reivindicam o manto de “Ocidental” e a civilização burguesa é cada vez mais facilmente exposta a particularismos chauvinistas e, portanto, apesar das suas crescentes bases de apoio “populistas”, ainda mais facilmente desacreditadas. Pense, por exemplo, nos manifestos ao estilo de Samuel Huntington proclamando o “choque de civilizações” ou, ainda mais descaradamente e mais au courant, nos idílios distópicos da supremacia branca e muitas vezes nacionalista-cristã dos “populismos” de extrema direita de hoje. Donald Trump, Viktor Orbán, Jair Bolsonaro e Marine Le Pen. Sua capacidade de conquistar números aparentemente maiores de adeptos do que teria sido o caso há trinta, vinte ou mesmo dez anos atrás vem ao custo de uma polarização social crescente que também aumenta o número dos seus antagonistas. Mas isto transparece mesmo quando a verdade social e histórica da abstração “real” da mercadoria do capitalismo e da correspondente forma de universalidade, ideologicamente mais hermética, permanece comparativamente mais resistente à divulgação consciente e secular. Isto é, as reivindicações étnicas e culturais de universalidade são mais facilmente expostas como falsas e perniciosas, mas a sua fonte subjacente – a universalidade sócio-histórica, estrutural, mas alienada do capitalismo – passa despercebida ao radar do culturalismo, por assim dizer. O efeito torna-se cada vez mais transparente, enquanto a causa, culturalmente invisível mas historicamente contingente e, portanto, não menos ideológica no final, permanece obscura.

Mas por trás da evidente e possivelmente ainda crescente popularidade de Mignolo e da decolonialidade está certamente a realidade concreta do desenvolvimento desigual e combinado, tal como experimentado no Sul Global contemporâneo e na sua diáspora metropolitana. Como o falecido Aijaz Ahmad e outros críticos marxistas que desde cedo desafiaram suas tendências de influência pós-estruturalista, centradas no discurso e des-historicizantes não deixaram de observar na ocasião, a ascensão da teoria pós-colonial, pelo menos numa primeira iteração consagrada nos trabalhos de Said, Gayatri Spivak e Homi K. Bhabha traçaram um paralelo claro com a crise e o colapso efetivo do que ainda restava dos movimentos de libertação nacional anticoloniais que tinham sido catalisados ​​no final da Segunda Guerra Mundial. Este foi um divisor de águas que Ahmad denominou de forma memorável “o fim da era Bandung”, um ponto final histórico que ele relacionou sensatamente ao triunfo da facção islâmica anti-secular e anti-marxista na Revolução Iraniana de 1979. O colapso do bloco socialista de Leste e da própria URSS mais de uma década depois – e a crise e eventual enfraquecimento das insurreições e revoluções anti-imperialistas centro-americanas em El Salvador e na Nicarágua durante a mesma década seguinte – apenas reforçaram o culturalismo e as tendências antiuniversalistas do pós-colonialismo, sobretudo no impacto deste último no latino-americanismo e na crítica e teoria literária e cultural latino-americana.

Ao longo das cerca de três décadas que se passaram desde então, pode-se dizer que a resistência à dominação imperial e neocolonial no Sul Global foi e voltou. Testemunhe a chamada guinada à esquerda em muitas partes da América Latina, desde a ascensão do PT no Brasil, especialmente depois de 2002, e tendências eleitorais mais recentes, embora voláteis, favoráveis ​​à esquerda parlamentar e social-democrata na Argentina, Honduras, Peru, Chile e Colômbia. Mas há poucos indícios de que o fim da era Bandung não tenha continuado a ocorrer em todo o Sul Global de forma implacável e agonizante. Nem se pode dizer que a sorte do imperialismo (sinônimo da superpotência dos EUA) ou do próprio capitalismo global tenha prosperado. Embora pontuada por atos abertos de violenta agressão imperial e de superpotências, mais significativa e dramaticamente a desastrosa invasão do Iraque pelos EUA e o fracasso abjeto de sua guerra de vinte anos no Afeganistão, a crise prolongada do anti-imperialismo do Terceiro Mundo ao longo dos últimos trinta anos não tem, apesar de uma breve onda de triunfalismo ocidental do “fim da Guerra Fria”, após o desaparecimento do socialismo estatal soviético e do bloco soviético, resultado numa recuperação correspondente para as fortunas imperiais dos antigos colonialistas e neocolonialistas do mundo. Se, no final do decênio 1979-89/91, a passagem da fase heroica de libertação nacional do Terceiro Mundo se tornou conclusiva e começou a ecoar em forma de culturalismo influenciada pela alta teoria do pós-colonialismo, alguma memória histórica e consciência da, digamos, fase revolucionária de resistência anti-imperial bem-sucedida de Cuba, iniciada em princípios da década de 1960, ou a derrota final da máquina de guerra dos EUA pelo Vietnã insurgente em 1975 persistiram claramente, mesmo entre aqueles menos céticos em relação à versão pós-colonialista de subversão “epistêmica”. E a América Central, entretanto, pareceu durante algum tempo, durante o final da década de 1970 e a década de 1980, preparada para prolongar essas vitórias, fornecendo, no mínimo, uma série de testemunhas e mártires à causa do anti-imperialismo revolucionário, desde Óscar Romero até Rigoberta Menchú.

Mas, com exceção às referências dispersas e em grande parte etnicamente motivadas ao zapatismo, é em vão que se procura nas páginas do PDCI ou de muitas outras obras de Mignolo qualquer sentido de que esta história existiu ou continua a ter importância, mesmo que apenas para diagnosticar as razões para a sua passagem – muito menos para especular sobre as perspectivas da sua redenção em um futuro ainda apenas vaga ou parcialmente discernível. O próprio Mignolo tem idade suficiente para saber o que está faltando aqui, mas para muitos de seus seguidores, isso parece muito menos provável de ser verdade. O que poderá o fim de Bandung começar a significar para aqueles descolonizadores, para quem o fato de ter realmente começado permanece, na melhor das hipóteses, nebuloso?

Pode ser que o apoio generalizado ao antirracismo e à eliminação do supremacismo branco e do preconceito eurocêntrico das instituições sociais e culturais contemporâneas expresso nos slogans e exigências do descolonialismo opere dentro dos limites desta mesma consciência histórica severamente diminuída. Isto, por si só, não subtrai nada daquilo que é certamente muitas vezes a justiça e a urgência de muitos desses slogans e campanhas. Mesmo que, por exemplo, os apelos à descolonização das galerias de arte ou do hipsterismo sejam incapazes ou não queiram ligar esses objetivos aos recentes bombardeamentos assassinos apoiados e supridos pelos EUA contra milhares de civis iemenitas, ou, mais amplamente, à pobreza catastrófica e massiva e ameaças à própria sobrevivência humana em todo o Sul Global, impostas pela divisão internacional do trabalho do capitalismo, pelo menos não se traduz automática ou necessariamente no apoio explícito de Mignolo à autocracia antiocidental. Quanto mais limitadas e localizadas forem essas campanhas e exigências — isto é, quanto menos universais — menor será o risco de se transformarem numa decolonialidade sancionada por Mignolo.

Mas uma vez que a vontade ou mesmo a tentação de teorizar entra na briga, a categoria do universal entra junto com ela. É feito por necessidade, embora aparentemente desacreditado e desfavorecido pela realidade conjuntural prevalecente. Como vimos no caso de Mignolo e do jargão da decolonialidade, a proibição dos universais, por fidelidade dogmática a qualquer condição imaginada de santidade ou alteridade cultural ou étnica, leva, na melhor das hipóteses, às autoparódias e ao grotesco do “de-”, conquistador do “pós-” e rei dos reis entre os prefixos. Como demonstra o PDCI, a proibição culturalista dos universais como eurocentristas a priori transforma-se facilmente no culto repressivo e sub-repticiamente universalizante das autocracias desocidentalizantes. Estes últimos devem ser simplesmente preferidos como os únicos aliados possíveis ou consistentes de uma decolonialidade que abjurou não só o liberalismo e o marxismo como “herdeiros do Iluminismo”, mas evidentemente a própria democracia. Mas até que ponto separa realmente uma decolonialidade fixada numa hostilidade maniqueísta para com o Ocidente dos populismos de direita e autoritários atualmente ascendentes em toda a Europa, para não dizer na América do Norte? Apesar da afirmação caracteristicamente mas irrefletidamente autoconfiante de Mignolo, muitas vezes repetida em seus escritos e em numerosas entrevistas, de que o Ocidente termina a leste de Jerusalém, é um termo notoriamente relativo e elástico, tão fácil e prontamente denunciado num determinado ponto como poderia ser invocado em outro. Orbán da Hungria ou Andrzej Duda da Polônia poderiam muito bem expressar fidelidade aos valores cristãos ocidentais supostamente sob ameaça de imigração não-europeia (não-branca) e no momento seguinte denunciar a política ocidental-liberal, ostensivamente mais tolerante à imigração da União Europeia. O “Ocidente” está a oeste de qualquer “Oriente” etnoculturalista e cripto-universal que esteja comandando a lealdade decolonial. E, mutatis mutandis, o mesmo se aplica ao Oriente – ou deveremos dizer o “de-Ocidente”? É de perguntar, dados os acontecimentos recentes na Rússia e na Ucrânia, onde Mignolo situaria esta última no mappa mundi Leste/Oeste da decolonialidade.

Parece razoável concluir que alguns, talvez muitos, entre os entusiastas de Mignolo e da decolonialidade, não permitirão, no final, que seu entusiasmo os leve até aos extremos perversos e francamente reacionários exibidos no PDCI. Isso é algum consolo. Mas, enquanto a proibição culturalista da teoria decolonial aos universais não for desafiada e derrubada, as raízes materiais do colonialismo e do imperialismo não podem ser rastreadas histórica e socialmente até à sua fonte última: o capitalismo. E enquanto a pré-condição para a abolição do colonialismo e do imperialismo e para a eventual libertação das suas vítimas – da nossa libertação – não for conscientemente entendida como o universal social de uma sociedade pós-capitalista e sem classes que transcendeu a dominação da forma mercadoria – o universal do comunismo, neste sentido – a “descolonialidade” permanece, na melhor das hipóteses, um exercício fútil, um desvio e um beco sem saída.

Infelizmente, pouco ou nada disto parece penetrar no pensamento daqueles que são enganados e aprisionados no jargão da decolonialidade. Seria difícil imaginar um aparelho linguístico e cognitivo melhor concebido para cegar o leitor para este plano da realidade social e histórica do que o que está exposto no PDCI – embora pareça ter pouca consciência do que obscurece.

Como Adorno escreveu em um prefácio de 1967 para The Jargon of Authenticity, aqui com um otimismo incomum:

Por mais irresistível que o jargão pareça na Alemanha de hoje, ele é na verdade fraco e doentio. O fato de o jargão se ter tornado uma ideologia em si mesmo destrói esta ideologia assim que este fato é reconhecido... O jargão é a forma historicamente apropriada de inverdade na Alemanha dos últimos anos. Por isso se pode descobrir uma verdade na negação determinada do jargão.

Hesita-se em atribuir ao jargão da decolonialidade algo parecido com a “forma historicamente apropriada de inverdade” na, digamos, atual América do Norte, e muito menos na América Latina, embora, como uma variação ou subconjunto do antiuniversalismo culturalista, possa de fato, ser um deles. Mas talvez a sua pura opacidade em relação a qualquer coisa que se assemelhe à realidade social ou histórica possa ser a graça salvadora negativa do jargão: a coisa mais próxima que existe da sua autonegação determinada. Isso e, para tentar ser otimista, o fato de o jargão em obras como o PDCI se tornar tão flagrante e transparente que, apesar da sua dimensão mais sinistra e abertamente reacionária, convida prontamente à paródia e ao riso.

Sobre o autor

Neil Larsen é professor emérito de literatura comparada na Universidade da Califórnia, Davis, e trabalha com marxismo, teoria crítica, literatura latino-americana e política.