Israel tem uma longa história de tentar sufocar Gaza

O brutal ataque de Israel a Gaza criou uma fome desastrosa no enclave. Mas não é a primeira vez que Israel tenta privar os palestinos em Gaza de comida — documentos do governo israelense sugerem que era uma política explícita de 2007 a 2010.

Arvind Dilawar

Jacobin

Crianças palestinas deslocadas carregam rações de sopa de lentilha vermelha, distribuídas por voluntários em Rafa, no sul da Faixa de Gaza, em 18 de fevereiro de 2024. (Disse Khatib / AFP via Getty Images)

"Para permitir uma estrutura básica de vida na Faixa de Gaza, o vice-ministro da Defesa aprovou a entrada de 106 caminhões transportando produtos humanitários básicos na Faixa de Gaza."

Essa declaração poderia ser uma de inúmeras alegações semelhantes feitas pelo governo israelense desde o início do genocídio em curso de Israel em Gaza - mas na verdade é de uma apresentação de 2008. A apresentação do Ministério da Defesa de Israel "Consumo de Alimentos na Faixa de Gaza - Linhas Vermelhas" detalha a quantidade de alimentos consumidos, produzidos e distribuídos por toda Gaza. Foi preparado para ajudar o governo israelense no objetivo declarado de: limitar a entrada de alimentos em Gaza.

Embora o Ministério da Defesa de Israel tenha afirmado que “Linhas Vermelhas”, como a apresentação é frequentemente referida, era apenas um rascunho e nunca foi “usado como base para implementar a política civil em relação à Faixa de Gaza”, parece ter estado em vigor de 2007 a 2010. Quando a apresentação veio à tona anos depois, só confirmou o que os palestinos em Gaza já sabiam – que Israel estava tentando privá-los de comida.

"A política era travar uma guerra econômica"

Em 2007, em resposta à vitória do Hamas nas eleições palestinas e ao controle da Faixa de Gaza sobre seus rivais políticos, o governo israelense iniciou seu bloqueio contínuo da Faixa. Embora o foco principal do bloqueio fosse reduzir o fornecimento de combustível e eletricidade em Gaza, bem como restringir o movimento de pessoas dentro e fora da Faixa, a comida também era uma preocupação israelense, como evidenciado pelas “Linhas Vermelhas”. A apresentação estima as quantidades de vários alimentos – farinha, legumes, leite e assim por diante – necessários para alimentar a população de Gaza, em comparação com o que estava sendo produzido dentro do enclave e trazido para distribuição através dos poucos cruzamentos na fronteira militarizada construída por Israel ao redor do território.

“O objetivo oficial da política era fazer guerra econômica”, diz Shai Grunberg, porta-voz do Gisha Legal Center for Freedom of Movement, uma organização israelense de direitos humanos. Gisha publicou “Linhas Vermelhas” em 2012, após uma campanha legal de três anos contra o Ministério da Defesa de Israel, que havia tentado evitar a publicação da apresentação.

Embora o propósito ostensivo de “Linhas Vermelhas” fosse identificar a quantidade absoluta mínima de alimentos necessários para entrar em Gaza para evitar a desnutrição – 106 caminhões por dia – a análise realizada pela Gisha revela que essa linha era na realidade o limite superior por quase os três primeiros anos do bloqueio israelense. Desde o início do bloqueio em setembro de 2007 até seu alívio relativo em julho de 2010, o número de caminhões diários permitidos por Israel em Gaza atingiu a quantidade prescrita na apresentação apenas por cerca de um mês em março de 2009. Pelo resto da duração, o número de caminhões caiu bem abaixo, caindo quase para zero em novembro de 2008.

Apesar da política israelense de limitar a entrada de alimentos em Gaza, não houve fome no território de 2007 a 2010. A Gisha atribui a evitação da desnutrição generalizada tanto aos estoques mantidos pelos comerciantes em Gaza quanto à distribuição de ajuda por organizações humanitárias.

O Hamas também conseguiu quebrar o bloqueio em janeiro de 2008, após meses de uso secreto de maçaricos de acetileno para cortar seções do muro na fronteira com o Egito, antes de finalmente demolir essas seções com explosivos. A brecha de uma semana permitiu que os palestinos tivessem acesso ao Egito, onde puderam comprar e retornar a Gaza com comida suficiente para durar três meses, de acordo com a Associated Press.

"Quando a apresentação veio à tona anos depois, só confirmou o que os palestinos em Gaza já sabiam — que Israel estava tentando privá-los de comida."

Em maio de 2010, após o ataque à frota de Gaza, no qual o exército israelense matou dez ativistas ao abordar seis navios civis que viajavam da Turquia para Gaza com ajuda humanitária e suprimentos de reconstrução, Israel finalmente aliviou seu bloqueio do enclave. Embora a análise da Gisha confirme que o número de caminhões permitidos em Gaza por Israel excedeu 106 após julho de 2010, a organização se preocupa em distinguir o alívio do bloqueio de sua suspensão total.

“Até mesmo depois de parar de limitar a entrada de alimentos, Israel continuou a impor restrições ao movimento de pessoas e mercadorias que prejudicaram o desenvolvimento da economia de Gaza e da infraestrutura civil, levando ao subdesenvolvimento e aumentando muito a pobreza na Faixa, portanto, minando a segurança alimentar de outras maneiras”, diz Grunberg. “Como resultado, mesmo antes de 7 de outubro, mais de 80% da população de Gaza dependia de ajuda humanitária para atender às necessidades básicas."

"Novos extremos pós-7 de outubro"

Se Israel tentou usar comida como forma de guerra econômica de 2007 a 2010, sem dúvida a usou como parte de uma política de guerra total desde 7 de outubro. O genocídio contínuo de Israel em Gaza – que já tirou a vida de pelo menos trinta e três mil palestinos, incluindo mais de treze mil crianças e oito mil e quatrocentas mulheres, de acordo com a Al Jazeera – exibe muitas das características do bloqueio anterior, só que desta vez com a intenção de criar uma fome.

A Gisha descreve a lista de atos de Israel que espalharam a fome por toda Gaza: bombardeios e operações terrestres do exército israelense que dizimaram a produção e distribuição de alimentos; severas limitações às importações, incluindo o fechamento de todos, exceto dois cruzamentos de fronteira e a negação de acesso a funcionários humanitários; e sua recusa em dispersar protestos israelenses nos cruzamentos restantes, enquanto mirava ativamente nos policiais palestinos que escoltavam os comboios de ajuda humanitária.

“O abuso de Israel sobre seu controle sobre o movimento e acesso foi levado a novos extremos pós-7 de outubro”, diz Grunberg, “inclusive como resultado de suas decisões de bloquear o fornecimento de eletricidade, limitar significativamente o fornecimento de água e combustível, e o fato de continuar a restringir a entrada e distribuição de ajuda, especialmente sua distribuição para o norte.”

Essas ações do governo israelense levaram a Gisha e outras quatro organizações de direitos humanos israelenses a apresentar uma petição neste mês ao Tribunal Superior de Israel, acusando o governo de impedir a chegada de alimentos e outras ajuda humanitária a Gaza. A petição pede ao tribunal que ordene ao governo que permita toda a ajuda humanitária, equipamentos e pessoal acesso a toda a Gaza através de cruzamentos adicionais de fronteira. Ela rejeita enfaticamente as alegações de Israel de que não está impedindo a ajuda e observa a inadequação das medidas de outros países, como os Estados Unidos, que estão realizando lançamentos aéreos ou tentando entregar ajuda por mar. O Tribunal Superior de Israel está programado para ouvir a petição em 3 de abril.

“A situação no terreno sugere que Israel está, entre outras coisas, empregando punição coletiva a um ponto que pode equivaler à fome como arma de guerra”, afirma a petição. “O fato de que crianças morreram e continuam a morrer no norte de Gaza como resultado da desnutrição deveria ter abalado os respondentes, o público israelense e o mundo em geral até seus alicerces."

Colaborador

Arvind Dilawar é um escritor e editor cujo trabalho apareceu na Newsweek, no Guardian, na Al Jazeera e em outros lugares.

Como Israel transforma o plantio de árvores em uma arma para deslocar os palestinos

Há muito tempo que Israel utiliza projetos de florestamento para expulsar os palestinos das suas terras. Isso incluiu o contínuo deslocamento de beduínos no deserto de Naqab através de um grande projeto de plantação de árvores, financiado em grande parte por "doações beneficentes" dos EUA.

Arvind Dilawar

Jacobin

A Floresta Yatir em Israel, 2015. (Wikimedia Commons)

A floresta Yatir na atual Israel é um bosque artificial plantado na região desértica do que os palestinos chamam de Naqab e os israelenses chamam de Negev. As quatro milhões de árvores que formam Yatir foram plantadas pelo Fundo Nacional Judaico, o Jewish National Fund (JNF) no início dos anos 1960, como parte de uma campanha de longa duração voltada para judeus nos Estados Unidos e no resto do mundo como ato beneficente ambientalista e meio de homenagear entes queridos.

Na verdade, como descreva a +927 Magazine, trabalhadores de florestamento do JNF foram acompanhados pela polícia militarizada israelense, armada com balas de borracha e gás lacrimogêneo, quando expulsaram beduínos, tribos pastoreiras árabes, que viviam onde hoje estão as árvores.

Desde 1948, o governo israelense tem usado o “florestamento”, ou o plantio de árvores, para desalojar comunidades palestinas como Atir. Além disso, o florestamento serve para limitar o crescimento de outras comunidades e para esconder as evidências da destruição de antigos agrupamentos. Ao longo do tempo, organizações como o JNF têm ajudado a financiar as operações e a lavar dinheiro de contribuintes desavisados.

Expulsão via florestamento

"Desde a Nakba, o florestamento tem sido utilizado como ferramente para facilitar a expulsão e a despossessão de terras palestinas", diz Myssana Morany, advogada no Adalah Legal Center for Arab Minority Rights in Israel. (“Nakba”, ou “catástrofe” em árabe, é como palestinos se referem ao seu deslocamento forçado provocado por forças sionistas em 1948).

O deslocamento forçado pelo florestamento israelense toma muitas formas, conforme descreve Morany. Imediatamente após a Nakba, sionistas utilizaram árvores para esconder ruínas de comunidades palestinas e para desencorajar o retorno dos residentes expulsos. Algumas das comunidades que permaneceram de pé foram cercadas por “reservas naturais”, permitindo ao Estado confiscar terras palestinas privadas para o uso público ostensivo enquanto impedia o crescimento futuro dos grupos locais.

Mais recentemente, a Israel Land Authority, Autoridade Fundiária de Israel e o JNF têm investido aceleradamente no plantio no Naqab, expulsando comunidades beduínas como Atir, cujos residentes se tornaram “invasores” onde antes viviam ou trabalhavam, uma vez que suas terras são consideradas como propriedade do Estado. No total, a JNF se gaba de ter plantado 250 milhões de árvores em Israel, e continua solicitando doações para expandir o plantio através de seu portal.

Um mapa interativo criado pela Adalah and Bimkom, uma organização israelense de direitos humanos, identifica comunidades beduínas no Naqab sob ameaça do governo israelense. Após a Nakba, a maioria das comunidades beduínas em Israel foi forçada para reservas concentradas em uma área militar fechada conhecida como Siyag (chamada algumas vezes de Sayig), carecendo de serviços básicos e de infraestrutura.

Até hoje, o governo israelense reconheceu oficialmente menos de uma dúzia de comunidades beduínas na Siyag, deixando trinta e quatro restantes sob constante ameaça de expulsão e demolição. Pelo menos nove estão sob ameaça iminente, o que significa que processos de despejo ou demolições já começaram. As comunidades podem ser forçosamente deslocadas sob variados pretextos do governo israelense, incluindo projetos de florestamento.

Embora o JNF divulgue benefícios ambientais dos projetos de florestamento, como a revitalização do solo, a prevenção de inundações e o combate às mudanças climáticas através da captura de carbono, até isso parece ser falso. Críticos citados pela Yale School of the Environment dizem que a criação da floresta Yatir obliterou um ecossistema diverso de espécies raras e talvez tenha, na verdade, acelerado as mudanças climáticas ao reter mais calor que o deserto anteriormente refletia de volta para o espaço. De acordo com Morany, a Sociedade para a Proteção da Natureza em Israel, maior organização ambientalista sem fins lucrativos do país, também afirmou que os projetos de florestamento no Naqab devem ser interrompidos, argumentando que eles “constituem uma ameaça significativa à biodiversidade única da terra”.

O florestamento israelense não está confinado às fronteiras internacionalmente reconhecidas de Israel. Morany cita documentos da coligação governamental anterior do atual primeiro-ministro, Benjamin Netanyahu, em 2022, ligando explicitamente o governo ao florestamento de partes da Cisjordânia, que é amplamente considerada como território palestino ilegalmente ocupado por Israel. Segundo o Akevot Institute, que faz menção a documentos internos do JNF de 1987, a organização também tem plantado na Cisjordânia há décadas a fim de evitar que os palestinos usem terras que poderiam ser transformadas em colônias israelenses ilegais no futuro.

Dando um fim no duto caridade-maldade

De acordo com Morany, a Adalah tentou impedir novos projetos de florestamento, assim como o deslocamento forçado de palestinos, por meios legais em Israel, mas teve pouco sucesso. Para começar, os palestinos têm receio de se envolverem com o sistema legal israelense, que frequentemente decide contra eles, estabelecendo uma visão comprometida sobre se anteriormente existia pelo menos incerteza jurídica.

Além disso, Morany acusa que, quando apresentados com provas claras e fortes reivindicações legais de propriedade palestina, os tribunais israelenses recorrem a lacunas, como a reclassificação arbitrária de projetos de florestamento como projetos agrícolas, julgados, então, por burocratas, políticos e membros do JNF a portas fechadas. Há também o sionismo enraizado no sistema jurídico, evidente num caso do Supremo Tribunal Israelense de 2010, no qual um dos juízes defendeu o florestamento citando extensivamente a Bíblia.

Incapazes de recorrer aos tribunais ou de defender as suas terras dos trabalhadores florestais flanqueados pela polícia militarizada, os palestinos continuam a ser deslocados em favor das árvores, muitas delas financiadas por instituições de caridade, mas plantadas com segundas intenções. Obstruir o duto de caridade que alimenta a malícia talvez seja um dos únicos meios de estancar os esforços de florestamento israelense contra o povo palestino.

"As autoridades israelenses e o JNF se envolvem em greenwashing para mascarar os seus crimes na Palestina histórica, vendendo a imagem de amigos ambiente enquanto causam graves danos aos palestinos e, por vezes, também ao ambiente”, diz Morany. “Já observamos um caso em que os doadores, após refletirem, reconheceram e pediram desculpa pelas consequências de suas contribuições para o florestamento do JNF.”

O caso mencionado por Morany é o da Floresta África do Sul, em Israel. Financiada graças a contribuições ao JNF por judeus sul-africanos, a floresta foi plantada sobre a aldeia palestina de Lubya, cujos residentes foram expulsos durante a Nakba. Em 2015, os sul-africanos, incluindo alguns dos contribuintes originais para a floresta, pediram desculpas formalmente pelo seu papel no deslocamento forçado dos palestinos como parte da Stop the JNF, uma campanha internacional para revelar a verdadeira natureza do florestamento israelense. A campanha fornece material educativo e recursos de organização sobre o JNF, impedindo florestamento e acabando com a ocupação israelense da Palestina. Também solicita doações próprias para plantar árvores – oliveiras na Cisjordânia, para apoiar os agricultores palestinos.

Colaborador

Arvind Dilawar é um escritor e editor cujo trabalho apareceu na Newsweek, no Guardian, na Al Jazeera e em outros lugares.

O socialismo de James Baldwin

James Baldwin deixou de defender a política radical quando adolescente e passou a repudiar a política socialista como doutrinária. Porém, no final de sua vida, inspirado pelo radicalismo dos Panteras Negras, Baldwin estava novamente pronto para se proclamar socialista.

Arvind Dilawar

Jacobin

James Baldwin no sul da França em novembro de 1979. (Ralph Gatti / Getty Images)

Tradução / No início da década de 1940, James Baldwin estava na adolescência e morando em Nova York quando se juntou à Liga Socialista dos Jovens, um ramo do Partido Socialista da América. Sua primeira incursão na vida política formal seguiu anos de atividade informal, incluindo agitação pública. "Aos treze anos, eu fui um companheiro de viagem convicto", escreveu Baldwin em seu livro de memórias políticas, No Name in the Street. "Eu marchei em um desfile de Primeiro de Maio, carregando faixas, gritando, East Side, West Side, em toda a cidade, queremos que os latifundiários derrubem as favelas!" A atração de Baldwin pela política de esquerda era prática, com base em sua experiência de crescer nos cortiços do Harlem. "Eu não sabia nada sobre comunismo", escreveu ele, "mas sabia muito sobre favelas".

A autoconcepção de Baldwin como um socialista em ascensão estava muito longe de como ele mais tarde descreveria sua relação com a esquerda. "Minha vida na esquerda não tem absolutamente nenhum interesse", escreveu ele na introdução de O Preço do Bilhete, uma coleção de suas obras de não-ficção. "Não durou muito. Foi útil porque aprendi que talvez seja impossível doutrinar-me."

O que aconteceu? Lendo os escritos de Baldwin, fica claro que foi a incapacidade percebida do socialismo contemporâneo de lidar com a questão racial que o afastou do movimento, levando o agitador outrora inspirado a ridicularizar a política de esquerda como mera doutrinação. Baldwin acabaria por regressar ao socialismo — mas o regresso a casa demoraria trinta anos e exigiria o advento de uma nova forma de política de esquerda, encarnada nos Panteras Negras.

"As vítimas do mundo"

Nascido em Nova York, em 2 de agosto de 1924, Baldwin cresceu em um Harlem que estava se tornando um centro da vida cultural negra. A Grande Migração de Afro-Americanos fugindo do Jim Crow para cidades do Norte como Nova York havia começado na década anterior, preparando o terreno para o Renascimento do Harlem.

Esse florescimento da arte e da cultura afro-americanas foi interrompido pela Grande Depressão, que mergulhou o bairro na pobreza e prejudicou a infância de Baldwin. Quando menino, ele passava grande parte de seu tempo cuidando de seus oito irmãos mais novos, enquanto sua mãe limpava as casas de mulheres ricas e seu padrasto pregava para um rebanho decrescente de congregados batistas.

O escritor e ativista dos direitos civis norte-americano James Baldwin (1924-1987). (Townsend / Getty Images)

A introdução de Baldwin ao socialismo provavelmente veio de um professor branco, Orilla "Bill" Miller, que também apoiou suas primeiras inclinações literárias. Em The Devil Find Work, seu livro de memórias e crítica de cinema, Baldwin credita a Miller "sugerir-me até que ponto os arranjos sociais e econômicos do mundo são responsáveis pelas (e para) as vítimas do mundo". Miller não apenas se interessou ativamente pela educação literária e política de Baldwin, mas visou defender todos os seus alunos contra as depredações de uma sociedade racista e capitalista, incluindo seus proprietários, donos de lojas e até mesmo a polícia — todos os quais, observa Baldwin, odiavam Miller por sua agitação. le se lembra de um episódio com gosto, quando Miller levou seus alunos (presumivelmente negros) a uma delegacia de polícia para tomar sorvete (presumivelmente reservado para crianças brancas). Miller se recusou a recuar para os policiais brancos, que acabaram cedendo e entregaram a sobremesa.

A experiência pessoal de Baldwin com a pobreza foi desencadeada por Miller, inspirando-o a se tornar ativo na política. Embora não haja registro da participação de Baldwin na Liga Socialista dos Jovens, seus escritos contêm referências às suas atividades políticas da época. Além do já mencionado desfile do Primeiro de Maio, onde denunciou proprietários e seus cortiços, Baldwin ajudou a organizar greves de aluguel com seu melhor amigo, outro jovem socialista negro chamado Eugene Worth. Baldwin descreve Worth como um crente muito mais fervoroso do que ele mesmo. Apaixonado por uma colega socialista que era branca, mas rejeitada por sua família, Worth pulou para a morte da Ponte George Washington em 1946.

"Oportunidades horríveis"

Se foi um apelo à pobreza que atraiu Baldwin para o socialismo, foi a marginalização da luta contra o racismo americano que o afastou — mais evidentemente na estratégia da Frente Popular da Internacional Comunista.

Após o fracasso em estancar o fascismo na Europa, a Internacional Comunista começou a defender uma coalizão antifascista de esquerdistas e liberais em 1935. Como parte dessa estratégia, as organizações apoiadas pelos comunistas nos Estados Unidos foram orientadas a abandonar seus esforços antirracistas em favor de apoiar a guerra a todo custo — uma decisão que deixou os radicais negros justificadamente amargos. De repente, a alegação de que os comunistas tinham segundas intenções ao agitar entre trabalhadores negros ou apoiar réus negros acusados injustamente, como os Scottsboro Boys, parecia ter mérito. Foi assim que Baldwin descreveria a reviravolta décadas depois, em um discurso de 1960 intitulado Papel do escritor na América (reimpresso como “Notas para um romance hipotético” em Ninguém sabe meu nome), onde insistiu que o caso Scottsboro deu “oportunidades hediondas ao Partido Comunista”. Embora a Frente Popular tenha sido acima de tudo um esforço comunista, muitos outros socialistas também apoiaram a estratégia, provocando a ira de Baldwin.

No entanto, apesar de ocasionalmente se descrever como anticomunista, Baldwin nunca apoiou o macartismo ou qualquer outro episódio americano de histeria da Guerra Fria. Em seu livro No Name in the Street, ele descreve o retorno a Nova York em 1952, depois de quatro anos em Paris, para encontrar uma cidade "em que quase todos corriam sem graça para se abrigar, em que amigos entregavam seus amigos aos lobos e justificavam sua traição com discursos eruditos (e tomos tremendos) sobre a traição da Internacional Comunista".

Em vez de levá-lo para os braços dos anticomunistas, o macartismo apenas deu a Baldwin uma prévia da hipocrisia liberal com a qual ele se familiarizaria durante o auge do Movimento dos Direitos Civis:

O pretexto para tudo isso, é claro, era a necessidade de "conter" o comunismo, que, eles me informaram sem pestanejar, era uma ameaça ao mundo "livre". Eu não disse até que ponto esse mundo livre me ameaçava, e milhões como eu. Mas eu me perguntava como a justificativa da tirania descarada e irracional, em qualquer nível, poderia operar no interesse da liberdade, e me perguntava que urgências interiores e não ditas dessas pessoas tornavam necessária uma ilusão tão completamente pouco atraente.

Após a Crise dos Mísseis de Cuba, em 1962, quando a guerra nuclear dos Estados Unidos quase desencadeou uma guerra nuclear, Baldwin criticou os Estados Unidos por sua incessante ofensiva e defendeu o direito dos povos à autodeterminação. No ano seguinte, Baldwin fez um discurso intitulado "The Negro Child - His Self-Image" (reimpresso como "A Talk to Teachers", onde argumentou que os Estados Unidos estão “desesperadamente ameaçados, não por Kruschev, mas por dentro”, referindo-se ao fracasso do país em atender às demandas do Movimento dos Direitos Civis. Baldwin comparou os delírios da supremacia branca aos delírios do anticomunismo:

É o homem branco americano que há muito perdeu o controle da realidade. tendo criado esse mito sobre pessoas não-brancas, e o mito sobre a sua própria história, criou mitos sobre o mundo de modo que, por exemplo, ficou espantado que algumas pessoas pudessem preferir Castro, espantado por haver pessoas no mundo que não se escondem quando ouvem a palavra "comunismo", espantado que o comunismo é uma das realidades do século XX que não vamos superar fingindo que não existe.

Socialismo Ianque Doodle

Embora Baldwin não fosse vítima da histriônica do macartismo, levaria vários anos para que ele voltasse a abraçar a política socialista. E foi preciso que os Panteras Negras, que fundiram o anticapitalismo com uma forma distinta de antirracismo, o puxassem de volta para o rebanho. O apoio de James Baldwin aos Panteras, após seu envolvimento mais direto no Movimento dos Direitos Civis, lhe rendeu impressionantes 1.884 páginas em seu arquivo do FBI.

Fundado por Huey Newton e Bobby Seale em 1966, o Partido dos Panteras Negras pressionou pela autodefesa armada dos afro-americanos, particularmente contra a polícia, bem como por programas imediatos de ajuda mútua, reformas radicais e autodeterminação negra. Enquanto comenta sobre o partido, Baldwin se concentra nas patrulhas policiais armadas do partido e na resposta implacável do estado. Mas ele também descreve — e se identifica com — os objetivos socialistas do partido:

Huey acredita, e eu também, na necessidade de estabelecer uma forma de socialismo neste país — o que Bobby Seale provavelmente chamaria de "socialismo à moda Ianque Doodle". Isso significa um socialismo nativo, moldado e voltado para as necessidades reais do povo americano. Essa não é uma posição doutrinária, apesar de os Panteras parecerem glorificar Mao, Che ou Fanon. A necessidade de uma forma de socialismo baseia-se na observação de que os arranjos econômicos atuais do mundo condenam a maior parte do mundo à miséria; que o modo de vida ditado por esses arranjos é estéril e imoral; e, finalmente, que não há esperança de paz no mundo enquanto esses arranjos prevalecerem.

Em 1970, Baldwin já havia se estabelecido no sul da França, onde sucumbiria ao câncer de estômago em 1987, deixando-o a meio mundo de distância e com relativamente pouco tempo para fazer o que podia com esse socialismo recém-descoberto. Ele já havia passado pelo Movimento dos Direitos Civis, conhecendo, apoiando e elogiando Martin Luther King Jr, Malcolm X e Medgar Evers.

Baldwin agora adotou uma postura semelhante, defendendo os Panteras Negras, pois eles foram sistematicamente presos (Newton em 1967, Seale em 68, Eldridge Cleaver em 68, Angela Davis em 70) ou mortos (Bobby Hutton em 68, Fred Hampton em 69) pelo Estado. Em 1968, ele organizou uma festa de aniversário organizada pelos Panteras Negras para o então encarcerado Newton, que atraiu milhares de apoiadores. Em 1970, ele também escreveu uma carta aberta, publicada na New York Review of Books, para a então presa Davis, escrevendo: “Devemos lutar por sua vida como se fosse nossa”. Seu apoio aos Panthers, após seu envolvimento mais direto no Movimento dos Direitos Civis, rendeu a Baldwin impressionantes 1.884 páginas em seu arquivo do FBI.

Em 1972, Baldwin foi questionado se os Estados Unidos algum dia se tornariam socialistas. Sua resposta deixou claro o profundo impacto que os Panteras tiveram sobre ele, bem como a marca particular da política socialista que ele agora defendia:

Você precisa ter muito cuidado com o que quer dizer quando se refere ao socialismo. Ao usar essa palavra, não estou pensando em Lênin, por exemplo, e não tenho nenhum modelo europeu em mente. Bobby Seale fala de um socialismo do tipo "Ianque Doodle", e eu entendo o que ele quer dizer com isso. Trata-se de um socialismo criado a partir das necessidades genuínas do povo local, um socialismo autêntico para a América. Portanto, se e quando alcançarmos o socialismo neste país — e acredito que é mais apropriado dizer "quando" em vez de "se" — será um socialismo muito diferente do socialismo chinês ou cubano... O preço de qualquer socialismo verdadeiro aqui é a erradicação do que chamamos de problema racial.

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Arvind Dilawar é um escritor e editor cujo trabalho apareceu em Newsweek, The Guardian, Al Jazeera, e em outros lugares.

"Quando acabaremos com a guerra humana?"

Allen Ginsberg morreu neste dia em 1997. Embora conhecido por sua poesia Beat, ele também foi indelevelmente moldado pela política de esquerda.

Arvind Dilawar

Jacobin

Allen Ginsberg posa para uma foto no Lincoln Park durante a Convenção Nacional Democrata em agosto de 1968 em Chicago, Illinois. Arquivos Michael Ochs / Getty

Tradução / Allen Ginsberg tinha trinta anos em 1956, trabalhava com pesquisas de marketing e morava em Berkeley, na Califórnia. Nascido em Nova Jersey, o futuro poeta beat viajou mais longe do que só atravessar o país para chegar à Califórnia. Em 1953, ele deixou a cidade de Nova York, onde frequentou a Universidade de Columbia, fez paradas em Washington D.C., Miami, Havana e Guanajuato, no México, antes de chegar a São Francisco em 1954 e se mudar para Berkeley no ano seguinte. A viagem lhe deu uma visão ampla dos Estados Unidos, tanto interna quanto externamente, que ele canalizou em seu poema “América”, de 1956.

Em “América”, o poeta criticou o clima político que prevalecia enquanto expunha suas próprias crenças. O poema oscila entre a acusação violenta e a confissão sem remorso – “América, quando acabaremos com a guerra humana?”; “América, fico sentimental em relação aos Wooblies/ América, eu era comunista quando criança e não me arrependo.”[1] Jonah Raskin, um dos biógrafos de Ginsberg, chama “América” de “provavelmente o mais eficaz dos poemas abertamente políticos que [Ginsberg] escreveu no despertar de Uivo.”

Apenas três meses antes, Ginsberg havia lido “Uivo” pela primeira vez, estreando em uma carreira que lhe renderia o National Book Award, a Medalha Robert Frost e um American Book Award. Durante todo esse tempo – na verdade, desde sua infância até sua morte – o poeta foi moldado pela política de esquerda.

“Eu era comunista”

Ginsberg nasceu em Newark em 1926, filho de uma mãe e um pai, descritos por ele, respectivamente, como comunista e socialista. Sua mãe, Naomi, deixou a Rússia após a Revolução de 1905 e emigrou para os Estados Unidos, onde conheceu Louis, um poeta e professor. A família era tão progressista que, quando foi para a Universidade de Columbia em 1943, queria se tornar um advogado trabalhista.

Durante a graduação, Ginsberg lutou contra a política de sua infância. Parte disso envolvia reconhecer suas ambições como poeta, em vez de advogado, mas também foi uma influência dos reacionários que encontrou nas salas de aula de Columbia. Não apenas a universidade era geralmente conservadora – “ser radical estava fora de moda entre o corpo docente na década de 1940”, escreve Raskin – mas o mentor de Ginsberg, o professor de inglês Lionel Trilling, era odiosamente anticomunista. Um radical na década de 1930, Trilling mudou de lado, atacando o “liberalismo” – segundo ele, outro nome para o marxismo e o comunismo – com declarações bombásticas como “quando um homem começa a cortejar o ideal liberal-democrático, é um sinal ou início de um colapso espiritual em seu trabalho.” Embora a influência de seu mentor tenha complicado sua visão política, isso não levou o poeta a abandonar completamente suas crenças, mesclando leituras de Marx e Lenin com T.S. Eliot – um dos favoritos de Trilling.

Os homens que Ginsberg conheceu nas ruas de Manhattan eram, de certa forma, iguais aos professores de Columbia. Em 1944, ele fez amizade com Jack Kerouac, William Burroughs e Lucien Carr, todos cínicos sobre o socialismo, se não abertamente anticomunistas. Os três tiveram um impacto enorme em Ginsberg. Foi na companhia deles que o poeta abraçou abertamente sua homossexualidade, começou a desenvolver seu estilo único de escrita e passou a celebrar alternativas à sociedade americana dominante que na época eram agressivamente ignoradas, se não ativamente malditas. Mas, assim como Trilling, eles também confundiram a política de Ginsberg. “Há apenas um homem que pode ser mais chato do que um comunista”, escreveu Ginsberg em 1944. “Este homem já foi comunista e se lamenta por isso”.

Infelizmente, o senso de identidade de Ginsberg nessa época também estava se deteriorando rapidamente. Ele estava lendo o fascista Oswald Spengler e assumindo uma postura racista e sexista. Apesar de vir de uma família judia, ele escreveu grafites antissemitas em sua sala de aula e foi expulso por isso. Finalmente voltou e se formou no final de 1948, mas passou os quatro anos seguintes se debatendo, sendo preso e passando uma temporada como paciente no Instituto Psiquiátrico do Estado de Nova York. Depois de liberado, trabalhou com pesquisas de marketing e tentou namorar mulheres. Ele também perdeu o funeral de sua mãe, que estava internada há anos.

Com muito pouco a perder, Ginsberg decidiu fazer sua viagem para o oeste depois de ler um artigo na Harper’s ridicularizando São Francisco por sua “Nova Cultura de Sexo e Anarquia”.

O poeta Beat

Das épicas lutas trabalhistas da década de 1930 à cena de arte boêmia e contemporânea, em 1954 São Francisco era um modelo de radicalismo. Ginsberg assistiu a filmes iconoclastas como Rebelde sem causa e O selvagem, desfrutou da liberação sexual e fez amizade com poetas locais que eram tanto artísticos quanto políticos – de Kenneth Rexroth e Gary Snyder, ambos membros do Industrial Workes of the World, a Lawrence Ferlinghetti, o poeta anarquista fundador da City Lights Bookstore e editor de seu livro de estreia, Uivo e outros poemas.

A influência desse novo ambiente, junto com a escalada da Guerra Fria, transpareceu na poesia de Ginsberg ­– incluindo “Uivo”, que ele escreveu entre 1955 e 1956. Os anos anteriores à obra mais conhecida do poeta testemunharam não apenas a ascensão repressiva do macarthismo, mas o início do primeiro conflito internacional abertamente anticomunista do país, a Guerra da Coréia. À medida que a Guerra Fria continuava a atingir novos patamares apocalípticos e a contracultura florescia como resposta, “Uivo” assumiu um significado maior. Ginsberg parecia presciente nas linhas em que descreve seus “hipsters com cabeça de anjo”:[2]

que desapareceram nos vulcões do México nada deixando além da
sombra de suas calças rancheiras e a lava e a cinza da poesia
espalhadas pela lareira Chicago,
que reapareceram na Costa oeste investigando o FBI de barba e
bermudas com grande olhos pacifistas e sensuais em suas peles
morenas, distribuindo folhetos ininteligíveis,
que apagaram cigarros acesos em seus braços protestando contra o
nevoeiro narcótico de tabaco do Capitalismo,
que distribuíram panfletos supercomunistas em Union Square, chorando
e despindo-se enquanto as sirenes de Los Alamos os afugentavam
gemendo mais alto que eles e gemiam pela Wall Street e também
gemia a balsa de Staten Island...

Ginsberg fez sua primeira leitura de “Uivo” na Galeria Six, em São Francisco, em 7 de outubro de 1955. Agora, este momento é amplamente considerado o lançamento de sua carreira, onde ganhou atenção, aclamação e até mesmo o desprezo de alguns por ser uma das figuras mais proeminentes da Geração Beat, um movimento literário que rejeitou o materialismo e a formalismo dos Estados Unidos pós-guerra em favor da espiritualidade e da experimentação.

Aplicou o estilo único que desenvolveu em “Uivo” a outros temas, incluindo a morte de sua mãe em “Kaddish” e a política contemporânea em “América”. Da mesma forma, a política que evocou em “Uivo” encontra ressonâncias até os dias de hoje. Embora seja franco sobre suas opiniões políticas em “América”, ele é mais sutil no “Kaddish”. Dedicado a sua mãe, a comunista que fugiu de uma revolução fracassada na Rússia para morrer institucionalizada nos Estados Unidos; o poema mistura o pessoal e o político:[3]

Sonhando de novo através da vida, Teu tempo – e o meu
acelerando-se rumo ao Apocalipse,
o momento final – a flor queimando no Dia – e o que virá
depois, olhando a mente que por sua vez enxergou
uma cidade americana num relance, e o grande sonho
de Mim ou China ou você ou uma
Rússia fantasma ou uma cama desfeita que nunca existiu
– como um poema escuro – que escapou de volta para
o Esquecimento.

Me sinto sentimental em relação aos Wooblies

Ao longo de sua vida, Ginsberg continuaria a ser um crítico da sociedade e política estadunidenses. Ele acreditava que as coisas horríveis que muitos americanos criticavam sobre a União Soviética – o conformismo, a polícia secreta, os gulags – faziam também parte de sua realidade. E, em 1965, ele aprendeu que algumas das coisas que mais odiava em seu país aconteciam igualmente nos países comunistas, quando foi deportado de Cuba e da Tchecoslováquia por lutar pelos direitos homossexuais e ser considerado um “degenerado”.

Mesmo assim, o poeta nunca se tornou reacionário. Ele visitou Saigon em 1963 e entendeu que foi o imperialismo dos Estados Unidos no cada vez mais reacionário Vietnã do Sul que levou ao poder o autocrático Ngo Dinh Diem. Pelo resto de sua vida, ele permaneceu um crítico ferrenho do imperialismo dos EUA, quer isso significasse se opor ao Xá do Irã ou aos Contras na Nicarágua. Até um ano antes de sua morte em 1997, ele condenava amplamente a intromissão dos Estados Unidos na Ásia, no Oriente Médio e na América Latina.

A condenação de Ginsberg às maquinações internacionais dos Estados Unidos combinava com seu ativismo doméstico. Ele desempenhou um papel de liderança na Convenção Nacional Democrata de Chicago em 1968, onde tentou acalmar uma polícia furiosa, antes dele mesmo ser atacado com gás lacrimogêneo. Em 1978, foi preso por bloquear um trem que prestava serviços a uma instalação de produção de armas nucleares em Denver. Aos 62 anos, ele conseguiu se envolver no motim de Tompkins Square Park de 1988, em Nova York.

Allen Ginsberg queria algo diferente para seu país. Ele vagamente descreve isso como uma “mudança para o socialismo cooperativo” e o “abandono do próprio dinheiro”. Talvez seu poema “América” pinte a imagem mais clara de qual era a sociedade que ele gostaria. Generosa, livre e em transformação:[4]

América quando é que você será angelical?
Quando você tirará a roupa?
Quando você se olhará para através do túmulo?

Sobre o autor

Arvind Dilawar é um escritor e editor cujo trabalho apareceu na Newsweek, no Guardian, na Al Jazeera e em outros lugares.

A anarquista enigmática

A vida de Lucy Parsons foi repleta de contradições. Mas seu compromisso com a emancipação dos trabalhadores nunca esteve em dúvida.

Uma entrevista com

Jacqueline Jones

Jacobin

Lucy Parsons por volta de 1886. Biblioteca do Congresso

Entrevistada por

Arvind Dilawar

Lucy Parsons é muitas vezes celebrizada como uma radical negra pioneira, uma escritora e oradora poderosa que defendeu a emancipação dos trabalhadores por meio de organizações como a Industrial Workers of the World (IWW), enquanto desrespeitava convenções racistas com seu marido branco, Albert Parsons.

Mas, embora esse esboço carregue a pátina da verdade, ele é, como tantos aspectos de Parsons, repleto de contradições. Ao longo de sua vida, Parsons escondeu sua origem como afro-americana e ex-escrava, alegando que ela era descendente de mexicanos e nativos americanos. Ela se absteve de denunciar a situação dos trabalhadores negros, concentrando-se quase exclusivamente em uma classe trabalhadora urbana composta principalmente de imigrantes europeus. E apesar de ser uma delegada na convenção de fundação do IWW em 1905, seu envolvimento com a união radical depois disso foi mínimo.

No entanto, sua jornada de escrava a uma voz radical nacionalmente reconhecida, sua defesa incansável dos trabalhadores e sua coragem inegável em face da repressão estatal assassina a fizeram se destacar em uma era cheia de esquerdistas notáveis.

Parsons desapareceu em grande parte da imaginação popular após sua morte em 1942. Foi só em 1976 que sua primeira biografia, Lucy Parsons: An American Revolutionary de Carolyn Ashbaugh, foi publicada. A segunda — Goddess of Anarchy: The Life and Times of Lucy Parsons, American Radical by Jacqueline Jones — acaba de ser lançado pela Basic Books. A Jacobin conversou recentemente com Jones, um renomado historiador da Universidade do Texas, sobre a evolução política de Parsons, sua vida de tribulações e suas muitas, muitas faces.

Arvind Dilawar

À luz do velho slogan anarquista “sem deuses, sem mestres”, parece natural que Lucy Parsons, uma ex-escrava, se sentisse atraída pelo anarquismo, mas sua evolução política não foi tão simples. Você pode explicar como ela passou de liberta a anarquista?

Jacqueline Jones

O desenvolvimento da ideologia política de Lucy Parsons estava entrelaçado com o de seu marido, Albert Parsons. Quando adolescente, Albert serviu no Exército Confederado, mas não tinha nenhum compromisso de princípios com a causa sulista. Após a guerra, Albert voltou para Waco, Texas, e tornou-se ativo no Partido Republicano. Ele desempenhou um papel importante ao ajudar os libertos a se registrar e votar, e os instou a se apoderarem de seus direitos como cidadãos livres e iguais. Foi durante esse período que Albert percebeu que possuía um talento considerável como orador poderoso, até mesmo destemido. Gradualmente, ele desenvolveu ambições políticas, como evidenciado por sua tentativa de obter favores de republicanos proeminentes no Texas.

Ele e Lucy se casaram em 1872, quando os republicanos controlavam o governo estadual e (pelo menos em algumas áreas) aprovavam o casamento inter-racial. Os democratas recuperaram o controle do estado no ano seguinte, levando o casal a fugir para Chicago, onde se estabeleceram em uma comunidade de imigrantes alemães. Ele trabalhava como impressor e ela se estabeleceu como costureira.

Albert e Lucy compartilharam das sensibilidades radicais dos imigrantes alemães e abraçaram o socialismo. Assim como os republicanos do Texas desafiaram o poderoso Partido Democrata e seu compromisso com a escravidão, os socialistas de Chicago desafiaram os dois principais partidos políticos e seu compromisso com o capitalismo.

Albert mais uma vez saboreou seu papel de forasteiro e espinho ao lado do establishment. Várias vezes no final da década de 1870, ele concorreu a um cargo público com a chapa socialista, mas perdeu todas as vezes. Ele e Lucy se convenceram de que o direito de voto era um péssimo veículo para a revolução de classe. Eles apontaram que muitos trabalhadores não podiam se dar ao luxo de tirar uma folga de seus empregos para votar, os dois principais partidos tinham um controle tenaz sobre a lealdade das classes trabalhadoras brancas e o próprio processo político foi corrompido pela influência de muito dinheiro e legisladores gananciosos.

No início da década de 1880, os Parsons abandonaram as urnas e se voltaram para o anarquismo. Eles argumentaram que a política partidária era uma perda de tempo e que a ação direta dos trabalhadores contra o sistema capitalista era o único caminho verdadeiro para a revolução. Eles observaram que a inovação tecnológica no local de trabalho estava eliminando empregos não apenas para os operários das fábricas, mas também para as classes médias. Em breve, afirmaram, poucos americanos teriam condições de comprar os bens fabricados neste país e, a essa altura, o capitalismo entraria em colapso. Então os trabalhadores se organizariam em sindicatos especializados, que serviriam como embriões de uma nova sociedade igualitária - uma sociedade movida pelo bem-estar do coletivo e não pela busca de lucro de alguns. Esta nova sociedade não teria necessidade de salários ou guerra.

Lucy Parsons permaneceu comprometida com essas idéias ao longo de sua longa vida, mesmo diante das evidências de que o sistema capitalista era flexível, capaz de acomodar muitos novos trabalhadores e de criar muitos novos tipos de empregos.

Arvind Dilawar

Você pode descrever o impacto do caso Haymarket em Lucy?

Jacqueline Jones

Durante a Grande Greve Ferroviária do verão de 1877 - quando Albert se tornou conhecido como orador e organizador sindical - a polícia de Chicago se mobilizou como se fosse para uma batalha e atacou os manifestantes, ferindo e matando até mesmo aqueles que se reuniam em ambientes fechados para fins pacíficos. Os Parsons e outros radicais convenceram-se de que as classes trabalhadoras deveriam se defender contra a polícia, os guardas de segurança privados e as tropas federais armadas com espingardas, canhões e metralhadoras Gatling. Estes radicais começaram a exortar os trabalhadores a pegarem em armas para se protegerem e às suas famílias.

A reunião organizada pelos anarquistas na Haymarket Square, em Chicago, na noite de 4 de maio de 1886, foi uma resposta direta aos ataques da polícia aos trabalhadores em greve, que agitavam durante uma jornada de oito horas. A manifestação de Haymarket foi pacífica até que oitenta policiais chegaram à praça e alguém jogou uma bomba, matando sete policiais e ferindo um número incontável de pessoas.

Mais tarde, durante o julgamento, os promotores estaduais admitiram que não conseguiram determinar quem jogou a bomba, mas seguiram em frente e acusaram sete anarquistas de assassinato e conspiração. De acordo com o estado, estes homens, incluindo Albert Parsons, eram culpados pela sua associação com a imprensa anarquista de Chicago. Em novembro de 1887, quatro dos réus, incluindo Albert, foram enforcados.

O julgamento de Haymarket passou a simbolizar a perseguição aos anarquistas patrocinada pelo Estado, um sistema judicial corrupto, uma grande imprensa cúmplice e a vulnerabilidade duradoura de todos os trabalhadores a forças policiais bem armadas. Muitos socialistas e anarquistas famosos, incluindo Eugene Debs e Emma Goldman, disseram mais tarde que foram radicalizados por Haymarket.

Albert foi encarcerado entre junho de 1886 e sua morte no ano seguinte. Nessa época, Lucy lançou sua carreira como oradora e agitadora, viajando pelo país para arrecadar dinheiro para a defesa. No processo, ela se tornou uma celebridade nacional por suas denúncias inflamadas contra a polícia e o sistema político de Chicago. Ela começava seus discursos com o desafiador e sem remorso “Eu sou uma anarquista!” As multidões que íam ouvi-la encontravam no palco não uma viúva patética e de luto, mas uma mulher desafiadora, ansiosa por provocar - até mesmo chocar - seus ouvintes.

Arvind Dilawar

Como o caráter e a política de Lucy contrastavam com a compreensão e representação popular dos anarquistas da época?

Jacqueline Jones

Em primeiro lugar, devo observar que o “entendimento popular e descrição dos anarquistas na época” - especialmente após o bombardeio de Haymarket - promoveu certos estereótipos que se mostraram duradouros. Editores, repórteres, clérigos, políticos, reformadores sociais e cartunistas políticos retrataram o anarquista como um homem barbudo, despenteado e de olhos arregalados, pronto para lançar uma lata de dinamite em uma multidão desavisada de homens, mulheres e crianças inocentes. Essa era uma das razões pelas quais as pessoas eram tão fascinadas por Lucy Parsons. Elegante e digna em sua postura, sempre vestida na última moda, ela derrubou esse estereótipo de forma dramática.

O final do século XIX viu uma fratura na persuasão anarquista. (Seria difícil chamá-lo de movimento.) Parsons e seus camaradas próximos representavam o que viria a ser chamado de anarco-sindicalismo. Eles acreditavam que os sindicatos eram os embriões da boa sociedade. Em contraste, alguns anarquistas eram individualistas extremistas que evitavam associações de todos os tipos, mesmo as voluntárias. Goldman representou o que podemos chamar de anarquismo cultural, com sua ênfase na livre expressão não apenas de idéias, mas também de sentimentos sexuais e impulsos artísticos. Finalmente, o anarquista alemão Johann Most promoveu a ideia de que o attentat, ou “propaganda pelo ato”, era a chave para a revolução - um ato breve e violento que galvanizaria as massas e serviria como catalisador para a derrubada do capitalismo.

Lucy Parsons às vezes parecia pelo menos retórica comprometida com o attentat, mas como argumento no livro, ela usou a retórica provocativa principalmente para assustar as autoridades de Chicago - para convencê-los do poder latente das classes trabalhadoras - e não há indicação de que ela tenha planejou um caso de violência para si mesma. Durante as primeiras duas décadas do século XX, quando os seguidores do imigrante italiano e anarquista Luigi Galleani defendiam e praticavam o assassinato e a destruição de propriedades, Parsons teve o cuidado de se distanciar dele e de seu apoio ao assassinato e destruição.

Acrescentarei que ela própria não foi um bom exemplo de, digamos, uma teórica de mente aberta, disposta a mudar seus pontos de vista em resposta às circunstâncias. Ela ignorou o crescimento de uma cultura de consumo, uma força poderosa na vida de muitos trabalhadores de ambos os sexos e de todas as idades e origens. Ela permaneceu alheia à importância de certos símbolos e valores para a maioria dos trabalhadores brancos nativos - a bandeira americana e a igreja, por exemplo. E ela não previu a maneira como um Estado de bem-estar social emergente poderia reduzir os protestos radicais e tornar um grande número de trabalhadores ainda mais devotados ao Partido Democrata do que nunca.

Arvind Dilawar

À primeira vista, o título do seu livro, Deusa da Anarquia, pode parecer um oximoro (de novo, "sem deuses, sem mestres"), mas acho que captura adequadamente as contradições da vida de Lucy. Quais foram algumas das circunstâncias, influências e aspirações opostas que ela teve que enfrentar?

Jacqueline Jones

Devo deixar claro que o título do livro é um rótulo afixado a Lucy Parsons pela Chicago Citizens’Association, um grupo de empresários que a temia e o apelo que ela exercia sobre as massas de trabalhadores brancos. Usei esse rótulo para o título porque sugere seu poder e influência como oradora radical, e porque as pessoas na época comentavam sobre sua beleza.

Quando ela iniciou sua carreira de palestrante, ela criou uma identidade fictícia para si mesma, alegando que era filha de pais mexicanos e nativos americanos. (Ela tinha pele clara e, segundo muitas pessoas, de origem indeterminada.) Acho que ela sentiu que essa nova identidade lhe daria mais credibilidade junto ao público branco da classe trabalhadora. Nem ela nem Albert alguma vez demonstraram muita simpatia pela situação dos afro-americanos e, de fato, ambos demonizaram os negros como fura-greves e como inimigos dos trabalhadores brancos.

Lucy teve o cuidado de moldar sua imagem pública de outras maneiras. Ela se apresentava como uma esposa e mãe vitoriana afetada, quando na verdade era um espírito sexual livre - um de seus casos amorosos terminou de forma espetacular, estampado nas manchetes dos jornais locais de Chicago. Ela também afirmou que a família nuclear era o alicerce da boa sociedade, mas, em 1899, seu próprio filho, Albert Jr, foi internado em um manicômio porque ele desafiou seus desejos e tentou ingressar no Exército dos EUA. Ele definhou no asilo por vinte anos antes de morrer, e não há evidências de que Parsons o tenha visitado nesse período.

Lucy era uma pessoa notoriamente difícil, segundo aqueles que a conheciam bem. Ela era uma escritora e editora prolífica, uma oradora eloqüente e uma agitadora influente. Ao mesmo tempo, ela sentia que nunca poderia ser honesta sobre seu passado.

Seu dono removeu à força ela, sua mãe e seu irmão mais novo de sua casa no leste durante a Guerra Civil e estabeleceu uma nova plantação no condado de McLennan, Texas. Após a guerra, a violência no campo forçou a sua família a fugir para a pequena cidade de Waco. Lá ela conheceu um homem negro chamado Oliver Benton, que pagava suas mensalidades na escola local para crianças libertadas. Benton afirmou mais tarde que Lucy era sua esposa e que ele era o pai do filho que ela deu à luz. (Aparentemente, a criança morreu com apenas alguns meses de idade.) Quando ela deixou Waco em 1873, deixou para trás Benton, sua mãe e seus irmãos mais novos.

Acredito que as suas decisões de assumir uma nova identidade - como defensora das classes trabalhadoras brancas - e mergulhar na comunidade de imigrantes alemães tiveram um impacto emocional sobre ela. Ela protegia ferozmente sua privacidade, sempre fingindo, sempre calculista. Como observo no livro, ser Lucy Parsons deve ter sido exaustivo.

Arvind Dilawar

Você menciona que Lucy nunca "demonstrou muita simpatia pela situação dos afro-americanos", mas os Industrial Workers of the World, do quais ela foi membro fundador, eram - pelo menos em princípio - anti-racistas em uma época em que a maioria dos sindicatos contemporizavam com o racismo. Quais eram suas opiniões sobre raça?

Jacqueline Jones

É difícil identificar sua opinião sobre raça ou sobre os negros em geral porque ela nunca escreveu sobre eles. No entanto, pode haver uma resposta fácil e bastante razoável a esta questão: que ela negou a sua própria origem como ex-escrava e se distanciou dos afro-americanos em geral, porque pensava que o seu eleitorado - homens brancos das classes trabalhadoras urbanas - não lhe concederiam o grau de respeito e credibilidade que ela merecia se soubessem que ela era descendente de africanos.

Gostaria de observar aqui que embora ela tenha participado e falado na reunião de fundação da IWW, ela não se identificou fortemente com aquela organização em particular, exceto na medida em que representava uma defesa robusta da Primeira Emenda. (O chefe local do Chicago Wobblies menosprezou Parsons e seus camaradas como “malucos anarquistas”.)

A certa altura, ela exortou os negros do Sul a contra-atacar violentamente os seus opressores, observando que as suas vulnerabilidades decorriam das suas responsabilidades legais e da falta de direitos, e não da sua “raça” em si.

Arvind Dilawar

A era em que Lucy viveu foi a era do jornalismo amarelo, bem como do primeiro Red Scare. Considerando o matiz da reportagem e dos documentos oficiais da época, quão difícil foi encontrar fontes confiáveis sobre sua vida?

Jacqueline Jones

Parsons deixou pouco na forma de papéis pessoais - diários, cartas e assim por diante - então eu tive que juntar as peças de sua vida a partir de fontes como relatórios de censo e artigos de jornal. A grande imprensa a cobriu obsessivamente e muitos jornais de todo o país registraram seus discursos, descreveram sua aparência e julgaram sua vida pessoal, bem como suas opiniões políticas. Previsivelmente, os repórteres a descreveram em termos sensacionalistas, como fariam com qualquer objeto de sua curiosidade. Eles detalhavam a textura de seu cabelo e o formato de seu nariz, bem como os sapatos, joias e chapéus que ela usava.

Em suas viagens nacionais, ela proferiu variações de sua palestra padrão, e os estenógrafos da imprensa registraram essas palestras com bastante precisão. Devo acrescentar aqui que ela foi uma escritora prolífica, e pude ler muitos dos artigos que ela escreveu não apenas para seus próprios veículos anarquistas - Freedom (1890-1902) e Liberator (1906) - mas também para uma ampla variedade de publicações radicais, do final da década de 1870 até sua morte em 1942.

Ela era reservada sobre sua vida pessoal. No entanto, ela ficou famosa por uma rivalidade com figuras conhecidas, como Debs e Goldman, e os jornais também cobriram essas brigas. Detalhes de sua vida amorosa chegaram às manchetes (quando ela rejeitou um amante e, em pelo menos um caso, o levou ao tribunal), assim como sua decisão de internar o filho.

Arvind Dilawar 

Apesar da admiração que ela inspirou em alguns momentos de sua vida, Parsons já estava sendo esquecida antes de sua morte e permaneceu assim desde então. Por que Parsons quase se perdeu no tempo?

Jacqueline Jones

Em Chicago, pelo menos, Parsons definitivamente não foi esquecida enquanto ela era viva. Ela continuou a falar nas comemorações de Haymarket, nos comícios dos grevistas e nas celebrações do Primeiro de Maio quase até a hora de sua morte. Ela permaneceu um ícone entre os trabalhadores brancos e uma heroína recém-descoberta do trabalho entre o pequeno bando de comunistas da cidade.

Ainda assim, em alguns aspectos, Lucy foi vítima de seu próprio sucesso. A partir do início do século XX, ela se tornou a guardiã da chama eterna dos mártires de Haymarket e dedicou o resto de sua vida a escrever e falar sobre o sistema judicial injusto que tirou a vida de seu marido e de seus três camaradas. Com isso, ela subsumiu sua própria personalidade e política sob a memória dele.

Arvind Dilawar 

Que lições a vida de Parsons e seu trabalho oferecem aos socialistas hoje?

Jacqueline Jones

Tal como os seus camaradas socialistas e anarquistas, Lucy Parsons foi presciente sobre toda uma série de questões que continuam a confrontar-nos hoje - o fosso crescente entre ricos e pobres, os efeitos mistos da tecnologia no local de trabalho, a incapacidade dos dois principais partidos para abordar injustiças e desigualdades, as lutas dos trabalhadores comuns, os ataques persistentes aos sindicatos e à ideia de ação coletiva em geral, e a ameaça à liberdade de expressão e de reunião pacífica. Ela leu muito e pensou profundamente sobre a história, bem como sobre a teoria econômica e política. Ela foi uma corajosa defensora da liberdade de expressão.

Ao mesmo tempo, os anarquistas de Chicago se envolveram em numa espécie de organização e agitação laboral anticlerical, de estilo europeu, que era inadequada para a força de trabalho daquela cidade naquela altura (e desde então). Os anarquistas denegriram o direito de voto. Ridicularizaram a Igreja e as instituições nacionais de todos os tipos, incluindo os três ramos do governo dos EUA. Consideraram que a reforma do sistema era uma forma de cumplicidade com ele. Eles ultrapassaram os limites da Primeira Emenda ao apelar a um tipo militante de autodefesa dos trabalhadores, que se transformou numa defesa da violência contra os empresários e a polícia. Eles não apreciaram as formas como as lealdades raciais, religiosas e étnicas poderiam dividir os trabalhadores, nem previram as formas como a cultura do consumo transformaria as relações de classe e toda a sociedade americana.

Finalmente, a própria carreira de Parsons constitui um lembrete claro, por um lado, da história e das lutas únicas dos trabalhadores de ascendência africana e, por outro, das forças econômicas que continuam a afetar os trabalhadores, independentemente das suas competências ou antecedentes. Parafraseando o reverendo Jesse Jackson, quando as luzes da fábrica se apagam, todos os trabalhadores - independentemente da cor da pele - parecem iguais. Hoje, a política tribalista da América serve como uma barreira persistente e teimosa ao tipo de unidade de classe necessária para desafiar o atual regime racista e autoritário em Washington.

Colaboradores

Jacqueline Jones é professora emérita Ellen C. Temple de História da Mulher e professora Mastin Gentry White de história do sul na Universidade do Texas em Austin. Seu último livro é Goddess of Anarchy: The Life and Times of Lucy Parsons, American Radical.

Arvind Dilawar é um escritor e editor cujo trabalho foi publicado na Newsweek, no Guardian, na Al Jazeera e em outros lugares.