Sob o capitalismo, somos todos dominados pelos fios invisíveis do mercado

Por vezes, o capitalismo recorre a uma violência excepcional contra os trabalhadores subordinados. Muito mais comumente, no entanto, ele exerce uma forma de poder impessoal e econômica que molda nosso ambiente e obriga nossa submissão diariamente.

William Clare Roberts

Jacobin

O verdadeiro desafio de uma política baseada em classes em nosso mundo é que ela é uma política teórica inerentemente abstrata. (Patrick T. Fallon / AFP via Getty Images)

Resenha de Mute Compulsion: A Marxist Theory of the Economic Power of Capital, de Søren Mau (Verso, 2023)

Por vezes, o capitalismo recorre a uma violência excepcional contra os trabalhadores subordinados. Muito mais comumente, no entanto, ele exerce uma forma de poder impessoal e econômica que molda nosso ambiente e obriga nossa submissão diariamente.

A estrutura de classes do capitalismo contemporâneo não pode ser reduzida ou explicada por práticas culturais, interpessoais ou discursivas. Esta é a tese do recente livro de Vivek Chibber, The Class Matrix. A tentativa de Chibber de elucidar essa tese identificando a especificidade da estrutura econômica — e das dinâmicas de poder que lhe são próprias — não é, penso eu, bem-sucedida. Mas seu fracasso em definir o que é distintivo sobre as forças que confrontam a classe moderna de trabalhadores assalariados é indiscutivelmente menos importante do que sua percepção de que há algo ali que precisa ser definido. Mesmo que Chibber não resolva o quebra-cabeça, ele identifica, pelo menos, o quebra-cabeça certo.

A abordagem de Søren Mau em Mute Compulsion: A Marxist Theory of the Economic Power of Capital é bem diferente da de Chibber. Onde Chibber é combativo e programático, Mau é colaborativo e exploratório. Enquanto Chibber tenta ressuscitar o marxismo analítico, com sua orientação para a teoria social dominante e o horizonte político da social-democracia, os interlocutores mais importantes de Mau estão na extrema esquerda, com Endnotes, Andreas Malm e Michael Heinrich fornecendo alguns dos mais importantes materiais teórico.

Dito isso, Mau e Chibber estão lidando com uma questão semelhante: como podemos entender o poder econômico que circula e se acumula no — e anima — o capitalismo? Perto do final de O capital, Marx afirma que, “no curso normal das coisas”, as sociedades capitalistas reservam “violência imediata e extraeconômica” para circunstâncias excepcionais, confiando, em vez disso, na “compulsão muda das relações econômicas” para impor “a dominação do capitalista sobre o trabalhador” (tradução modificada). Mau tira seu título e seu objeto de estudo dessa passagem. Qual é, exatamente, a compulsão muda das relações econômicas? Como isso reforça o domínio capitalista?

O poder econômico do capital é difícil de entender com os conceitos padrão que você encontra em um curso introdutório de teoria política ou filosofia política. Violência, coerção e força — as coisas que o estado deveria monopolizar — não são apropriadas. Nem a legitimidade, a autoridade e a submissão voluntária que deveriam marcar a relação entre os cidadãos e o governo na maioria das teorias liberais e democráticas. Ninguém o obriga a ir trabalhar todos os dias, mas isso não significa que você ache que seu chefe tem o direito legítimo de lhe dizer o que fazer.

Infelizmente, o cânone da teoria marxista não se sai muito melhor do que Poli Sci 101 a esse respeito. As dicotomias de violência e ideologia, de coerção e consentimento, de domínio e hegemonia, de RSAs e ISAs sujam as tradições da teoria marxista. Todos eles reproduzem a intuição fundamental da teoria do contrato social, da economia moderna e da sociologia weberiana “que o poder vem de duas formas fundamentais e irredutíveis”, o poder de agir à força sobre o corpo e o poder de alterar pensamentos e agir sobre ideias.

O livro de Mau é movido pela convicção de que o poder econômico é irredutível a esse “dístico violência/ideologia” e que sua distinção só pode ser apreendida quando reconhecemos que o poder econômico “dirige-se ao sujeito apenas indiretamente, agindo sobre seu ambiente” — em particular, remodelando “as condições materiais da reprodução social”. Este é um insight valioso, e a atenção cuidadosa de Mau à sua elaboração e ao pensamento sobre suas ramificações torna seu livro uma das adições mais frutíferas à teoria marxista nos últimos anos. O poder econômico é um poder indireto, mediado. Ele molda nossas escolhas ao moldar o ambiente material e social em que fazemos escolhas.

Cass Sunstein — “o superego de Obama” — junto com seu colega da Universidade de Chicago Richard Thaler, cunhou a frase “arquitetura de escolha” para intervir neste domínio de poder indireto como um espaço de governo deliberado. No entanto, como Mau argumenta com razão, a escolha da arquitetura da sociedade capitalista – apesar dos sonhos de “paternalistas libertários” como Sunstein e Thaler — é produzida principalmente inadvertidamente. O capital não é uma cabala de capitalistas ou funcionários do governo. Tampouco é um sujeito hegeliano supra-individual agindo por conta própria. Em vez disso, é “uma propriedade emergente das relações sociais”, uma “fixação” de nossa própria atividade social. Nós o fazemos – mas parecemos incapazes de desfazê-lo. Esse é o poder do capital – a capacidade dessa arquitetura de escolha emergente de se reproduzir, mesmo diante de esforços organizados para descarrilá-la ou transformá-la.

Mediação

A fim de entender como funciona o poder econômico do capital — como ele persiste — Mau argumenta que é necessário “traçar a possibilidade do poder econômico de volta à natureza da realidade social”. Os capítulos em que Mau persegue esse aparente desvio pela ontologia social (capítulos três, quatro e cinco) são os mais fortes do livro, e também os mais prováveis de irritar as penas das seitas marxistas e socialistas. Sem polêmica estéril, sem ataques retóricos, Mau silenciosa e cirurgicamente demonstra a necessidade de fundamentar a teoria crítica do capitalismo em um conjunto de reivindicações transhistóricas, ao mesmo tempo em que demonstra a futilidade de três das formas que tais reivindicações transhistóricas comumente assumem na teorização socialista.

A rejeição de reivindicações transhistóricas pelos críticos do capitalismo tem sido um subproduto do colapso do materialismo histórico ortodoxo e das críticas dirigidas às teorias do desenvolvimento histórico universal em geral. Esses paradigmas mais antigos viam o capitalismo como uma consequência necessária da história precedente do desenvolvimento econômico, um estágio inevitável em um arco muito maior. O poder crescente das forças produtivas, o desenvolvimento dialético das forças materiais do trabalho, a liberdade real dos seres humanos – essas foram as forças motrizes por trás da emergência, expansão e eventual queda do capitalismo.

Essas narrativas caíram em desuso por boas razões – tanto políticas quanto teóricas – mas seu recuo deixou muitos críticos do capitalismo com um impulso para uma crítica puramente imanente. Todos os desenvolvimentos traçados por Marx em O Capital, todas as categorias nas quais a crítica da economia política foi articulada — valor, trabalho, as forças e relações de produção, até a própria produção — foram reinterpretadas como “válidas apenas em relação ao modo de produção capitalista”. O esforço para entender o capitalismo com base em fatores explicativos semelhantes a leis que percorrem tanto as sociedades capitalistas quanto as não capitalistas foi substituído pelo esforço para entender tudo por meio do capitalismo, concebido como uma forma social única e totalizante.

Mau aponta astutamente o caráter autodestrutivo desse “historicismo absoluto”. Quanto mais os críticos querem insistir na singularidade ou “especificidade” do capitalismo, observa Mau, mais eles são compelidos a postular tanto “diferenças entre” quanto “elementos comuns a sociedades capitalistas e não capitalistas”. A única alternativa é eternizar o capitalismo afirmando que é “impossível conceituar outras situações e compará-las com a atual”. Situar o capitalismo como uma localidade histórica requer conceitos que se refiram ao território histórico mais amplo do qual o capitalismo emergiu e no qual poderia desaparecer.

Admitindo a necessidade de categorias trans-históricas, Mau argumenta, no entanto, que elas não devem assumir as formas que comumente assumem no discurso anticapitalista. Não existe uma essência humana trans-histórica e original da qual o capitalismo represente uma perda ou alienação temporária e à qual devemos retornar. Tampouco existe um conjunto de necessidades humanas básicas que conduzem a história humana ao originar e depois substituir relações sociais específicas. Finalmente, não existe um modo de produção natural do qual os seres humanos tenham partido e que devamos recriar em um nível superior. O capitalismo não é nem a alienação da essência humana, nem a ascendência temporária de necessidades artificiais e socialmente construídas, nem a perda de nossa unidade com a natureza.

O poder econômico do capital só é possível, de fato, porque os seres humanos não têm nada como uma essência humana original da qual possam ser alienados, ou um conjunto de necessidades básicas e imperiosas, ou mesmo a possibilidade de viver em unidade com a natureza. Baseando-se em Marx, mas também no trabalho de Kate Soper e Andreas Malm, Mau argumenta que o que distingue os seres humanos como espécie é o caráter socialmente mediado de nossas relações com nossos próprios corpos e com o resto da natureza. A natureza humana é social e, longe de ser essa sociabilidade inerente a base de uma crítica ao capitalismo, ela é a base do poder econômico do capital. Nenhuma outra criatura é tão totalmente dependente de ferramentas, comunicação e sociabilidade. Esse complexo de fatores é tão básico para o que somos que dependemos tanto de ferramentas para viver quanto de nossos pulmões para respirar. Por meio dessa dependência, “os indivíduos humanos são apanhados em uma teia de relações sociais que mediam seu acesso às condições de sua reprodução”.

As ferramentas são um “prolongamento” ou “extensão” do corpo e separadas do corpo. Precisamos deles para viver - para realizar o metabolismo com a natureza que estabelece nossa existência — mas podemos ser separados deles de todas as maneiras. Também podemos estar conectados a eles de todas as maneiras socialmente mediadas. Posso nunca tocar em um arado ou em uma colheitadeira e, ainda assim, ter acesso socialmente garantido aos produtos da lavoura e da colheita. Ou vice-versa, posso operar um arado ou uma colheitadeira e ainda assim não ter acesso aos grãos produzidos. Porque dependemos da sociedade e das ferramentas, a vida humana é marcada por uma divisão original entre nós e o resto da natureza. Nosso intercâmbio com a natureza é necessário para nossa sobrevivência, mas deve ser estabelecido de forma socialmente mediada para existir.

Essa lacuna essencial entre a vida humana e suas condições de reprodução é explorável. O acesso de algumas pessoas às condições de reprodução pode ser condicionado a que elas as usem de maneiras particulares — para produzir um excedente a ser consumido por aqueles que controlam o acesso, por exemplo. Como “partes do corpo humano” — ferramentas — “podem ser concentradas como propriedade nas mãos de outros membros da espécie”, escreve Mau, “o poder pode se entrelaçar no próprio tecido do metabolismo humano” com a natureza. Assim, um fato transhistórico sobre a existência humana explica como o poder econômico é possível, embora não explique por que o poder econômico assume uma forma particular em um modo de produção particular.

É por isso que “o capitalismo não contradiz ou reprime a essência do ser humano mais do que qualquer outro modo de produção, e o comunismo não será a realização dessa essência”. A diversidade de modos de produção é a diversidade de maneiras pelas quais a natureza humana pode ser organizada ou realizada. Nenhum deles é mais fiel — ou mais alheio — às potencialidades que mobilizam do que qualquer outro. O capitalismo é tão natural – e tão antinatural – quanto qualquer outro modo de produção. Também é tão humano quanto social. A distinção do capitalismo não deve ser encontrada em quão longe ele está da natureza humana ou não humana, mas em como ele medeia e organiza as relações entre humanos e entre humanos e natureza não humana.

Poder vertical e horizontal

Mau se volta para as formas especificamente capitalistas de mediação e organização nas partes dois e três de seu livro. Há muita coisa acontecendo nesses capítulos para resumir em uma revisão. O espírito do livro de Mau aparece claramente em sua “insistência na clareza conceitual”. Em cada capítulo, ele avança seus argumentos traçando distinções e recusando a tendência de assimilar todos os fenômenos a qualquer conceito-chave, seja exploração, fetichismo ou subsunção. Isso acarreta uma proliferação de buscas secundárias, nas quais ora esta, ora aquela escola de teoria marxista ou crítica é introduzida, questionada e reconhecida como fazendo alguma contribuição para o projeto de compreensão de como o capitalismo persiste, mas apenas na condição de que seus limites sejam claramente reconhecida. Como consequência, há algo para todos nesses capítulos. No entanto, há também uma difusão do argumento em numerosos tributários. A corrente central volta juntar-se somente na conclusão.

Segundo Mau, o capitalismo é “o primeiro modo de produção na história a explorar plenamente a precariedade ontológica do metabolismo humano”. O capitalismo se estabelece e persiste apenas por meio de duas clivagens sociais. Primeiro, a criação e reprodução do proletariado é sinônimo de garantir que a grande maioria da população humana seja reduzida, nos termos de Marx, à “vida nua”, separada de qualquer acesso direto aos meios de reprodução social. Todo acesso a esses meios de vida depende do trabalho pelo capital. Mau chama isso de dimensão vertical do poder econômico do capital, a dominação de classe impessoal ou transcendental que é característica dessa forma de sociedade.

A segunda dimensão do poder econômico do capital é horizontal. As relações intraclasses entre proletários e capitalistas são divididas pela competição de mercado e pela forma de valor. Os proletários devem competir uns com os outros pelo trabalho e pelos salários que vêm com o trabalho. Os capitalistas devem competir uns com os outros pelas vendas e pelos lucros que são realizados (ou não) nas vendas. Essas relações de competição exibem formas de poder – formas de compulsão – que não são redutíveis, mesmo quando pressupõem, a dominação vertical dos proletários pelos capitalistas. Como diz Mau, a competição “transmite comandos compulsórios expressos na linguagem dos preços”. A exposição a essa forma de poder — ser dominado pelo mercado — é o destino de patrões e trabalhadores, empregados e desempregados.

Esta análise atravessa uma obscuridade na política de classe contemporânea. A injunção atual de focar na classe e definir classe em termos de exploração – como, por exemplo, na obra de Ellen Meiksins Wood – está curiosamente fora de sintonia com o desejo de enfrentar o capitalismo. Afinal, nem a classe nem a exploração são específicas do capitalismo. Eles foram constitutivos de quase todas as sociedades humanas até hoje. O corolário de traçar a dinâmica fundamental do capitalismo seria uma ênfase não na classe, mas no proletariado. Mas nomear o proletariado enfatizaria o que tanta política de classe autoconsciente obscurece: que a classe trabalhadora como produtora de coisas não é equivalente à classe trabalhadora como classe de trabalhadores assalariados, e nem é equivalente ao proletariado, a classe de pessoas dependentes de salários por toda a vida, trabalhando ou não. Como Mau coloca, “o conjunto de pessoas que o capital precisa como trabalhadores assalariados” é sempre necessariamente “apenas um subconjunto” do proletariado.

A fusão das relações de classe com as relações de trabalho é uma característica compreensível, mas lamentável, da política de classe contemporânea. É compreensível porque as relações de classe capitalistas são claramente dependentes das relações de trabalho capitalistas, e as relações de trabalho são mais tratáveis empiricamente e politicamente salientes. É lamentável, porém, porque leva muitos proponentes da classe trabalhadora a cair em uma falsa oposição entre a política “classista” e outras formas de organização política. Ao alternar entre características das relações de classe estruturais básicas do capitalismo (entre proletários, capitalistas e proprietários de terras) e características de uma ou outra relação de trabalho, os defensores de uma base política da classe trabalhadora fazem a tarefa política parecer mais fácil do que é. À “política de classe” atribui-se tanto o imediatismo das relações de trabalho quanto a universalidade das relações de classe. Assim como a organização no local de trabalho, a “política de classe” apela para os interesses materiais, mas, ao contrário da organização no local de trabalho, também deve ter um eleitorado nacional e até internacional.

O verdadeiro desafio de uma política baseada em classes em nosso mundo é que ela é uma política teórica inerentemente abstrata. Construir uma alternativa global para a relação de classe capitalista é necessariamente a luta política mais desafiadora e difícil que se possa imaginar. É tentador pensar que existe alguma cristalização local dessa luta abstrata e global, alguma luta cotidiana que não precisa estar ligada a essa luta global porque é apenas essa luta global em forma de mordida. O livro de Mau demonstra por que essa descoberta imediata do global no local nunca pode acontecer. “As lutas nunca são puras”, escreve ele; "ninguém nunca luta contra o racismo — ou qualquer outra coisa, aliás — 'em si mesmo'." O “qualquer outra coisa” definitivamente inclui o capitalismo.

A questão do poder

Por mais persuasiva que seja a análise de Mau, é importante reconhecer seus limites. Vou anotar três.

Primeiro, embora Mau seja admiravelmente intransigente em sua oposição às narrativas românticas de unidade perdida, ele regularmente invoca a noção de que tanto a natureza não humana quanto o trabalho humano “possuem uma autonomia inerradicável” do capital que também é um obstáculo à expansão do capital e contra a qual “o capital tem lutado por séculos.” Esse mesmo impulso também aparece na reclamação do cenário de que “a forma da mercadoria continua sua infiltração rasteira em novas esferas da vida”.

O que é isso senão o romantismo que Mau explicitamente critica? A autonomia da natureza e do trabalho são condições para a possibilidade do capital e vetores de muitos dos danos mais flagrantes do capitalismo. É a capacidade autônoma do trabalho de produzir um excedente que torna o trabalho explorável. Da mesma forma, os recursos não mercantilizados da natureza — os poderes naturais e os seres naturais que aparecem na produção como “dádivas gratuitas da natureza” — são justamente os recursos que são desperdiçados com o maior abandono, uma vez que não figuram em nenhuma planilha como custo. Como Alyssa Battistoni tem argumentado em trabalhos recentes e futuros, tudo o que é valorizado “além do preço” também é desvalorizado pelo capital como abaixo de qualquer contabilidade. Isso indica que, longe de ser um obstáculo que o capital deve lutar para superar ou uma esfera que a mercantilização se infiltra e coloniza, as zonas autônomas da vida não capitalista são as zonas de sacrifício que tornam o capital possível.

Em segundo lugar, e mais central para seu argumento, a perspicácia geral de Mau sobre distinções e definições conceituais desaparece quando se trata do próprio poder. O que é poder? É uma pergunta básica, mas que fica sem resposta no livro de Mau. Em um momento desconcertante, Mau contesta a tarefa, alegando que, “para estabelecer uma definição particular de poder, ... teríamos que levar em consideração uma série de fatores e questões que não são imediatamente relevantes para nossos propósitos, como a questão de saber se o poder é uma capacidade ou o exercício real de uma capacidade”. Um momento de reflexão, no entanto, deve nos dizer que o poder é uma capacidade que pode ser exercida ou não — se o poder fosse o exercício de uma capacidade, como seria chamada essa capacidade? — e que isso é diretamente relevante para analisar o poder econômico do capital.

Observe, por exemplo, que simplesmente possuir o poder de afetar unilateralmente os interesses básicos de alguém dá a essa pessoa uma razão convincente para agir como você deseja, mesmo que você nunca ameace usar seu poder contra ela. Se você sabe que tenho uma arma na gaveta da mesa e que minha posição na sociedade me isola de repercussões legais, então não preciso sacar a arma e ordenar que você cumpra minhas ordens para lhe dar uma razão convincente para fazê-lo. Posso pedir-lhe educadamente que faça algo por mim, e meu poder fará o que for necessário para mim. Na verdade, talvez eu nem precise perguntar. Você pode antecipar o que me agradaria e fazê-lo por esse motivo. Não preciso fazer ameaças, nem mesmo pedidos, se você souber que sou uma ameaça.

Grande parte do poder econômico é assim: não precisa ser exercido para ser efetivo. As pressões competitivas, por exemplo, operam por antecipação. Uma empresa não precisa conhecer os custos de produção de todos os seus concorrentes para sentir a pressão de aumentar a produtividade e cortar custos. Talvez nenhum concorrente esteja prestes a aplicar processos de produção novos e mais eficientes. No entanto, o fato de algum concorrente poder fazê-lo em algum momento é toda a razão pela qual qualquer empresa precisa se esforçar para introduzir novas eficiências em seu próprio processo de produção. Da mesma forma, seu chefe não precisa demiti-lo — ou ameaçar fazê-lo — para que você saiba que ele tem o poder de fazê-lo. A posse desse poder geralmente é suficiente para garantir a conformidade. É por isso que "o controle sobre qualquer coisa que 'constitua parte do ambiente significativo de outro ator'" pode contar como poder em primeiro lugar.

Como Mau não define o poder e não distingue sua posse de seu exercício, sua definição do poder econômico do capital como poder sobre as condições materiais de reprodução nunca é descompactada. Os capitalistas controlam as condições materiais de produção no sentido de que são capazes de verificar, regular, repreender, supervisionar, desafiar, restringir, prevenir e anular os trabalhadores. Os produtos e o desempenho dos trabalhadores podem ser verificados em relação aos padrões estabelecidos pelo empregador, e sua atividade pode ser regulada por regras estabelecidas pelo empregador. Se eles não atenderem a esses padrões ou seguirem essas regras, poderão ser repreendidos pelo empregador. Toda a sua atividade laboral pode ser supervisionada pelo empregador. Suas reivindicações e ações podem ser contestadas a qualquer momento pelo empregador. Eles podem ser restringidos e impedidos de fazer todo tipo de coisa pelo poder do empregador de rescindir seu contrato de trabalho. Qualquer coisa que tentem fazer, instituir ou propor no trabalho pode ser rejeitada pelo empregador. Todos esses modos de controle são poderes específicos (ou seu exercício) do empregador ou a resposta do empregado a poderes específicos. Como o poder do capital sobre os meios materiais de reprodução pode ser igualmente desagregado? O mais próximo que Mau chega desse trabalho são seus capítulos sobre a produção da diferença (capítulo sete) e a logística capitalista (capítulo doze), mas muito mais poderia ser feito aqui.

Finalmente, Mau não apenas falha em distinguir o poder de seu exercício; ele também não diferencia poder econômico de dominação. Ele afirma que as distinções entre poder e dominação e entre poder para e poder sobre são “irrelevantes” para o projeto de análise do poder econômico do capital, uma vez que "o poder do capital sempre envolve e depende da dominação. Ou, em outras palavras: o 'poder para' do capital é sempre um 'poder sobre'". O poder sobre as pessoas não é necessariamente a dominação dessas pessoas, e o poder de “reconfigurar as condições materiais de reprodução social” não precisa implicar a “inscrição” da dominação social “no ambiente daqueles que estão sujeitos a ela”. O poder sobre os outros pode ser não dominante — se esse poder responder às necessidades e interesses das pessoas sujeitas a ele. O projeto de construção de uma alternativa pós-capitalista deve envolver a construção de poderosas instituições de governo que também não sejam dominantes, instituições que sejam responsáveis perante as pessoas por elas governadas. As formas de governo socialista também terão que se inscrever no ambiente dos governados como formas de moradia, transporte, comunicação, etc.

Não tenho dúvidas de que Mau sabe dessas coisas. Sua falta de atenção à questão de como distinguir poder de dominação, no entanto, deixa seus leitores no escuro sobre como diferenciar a dominação do capital de formas benignas ou mesmo benéficas de poder econômico. De fato, há uma tendência no livro de tratar a dominação do capital como a única instância do poder econômico. Isso parece um desserviço ao conceito, que poderia analisar frutiferamente as maneiras pelas quais o ambiente material pode ser remodelado para facilitar formas de vida socialistas livres e cooperativas. Como seria a “arquitetura de escolha” do socialismo? Esta é uma pergunta inteligível e que vale a pena fazer, mas que se torna impossível de formular se confundirmos poder com dominação.

Espero ter deixado claro, no entanto, que esses limites da análise de Mau não são de forma alguma fatais para seu projeto. Em vez disso, eles próprios são provocações para estender e desenvolver ainda mais essa análise. O espírito não dogmático e sincrético de seu livro é admirável por si só, e quando esse espírito trabalha em conjunto com sua propensão à análise conceitual, Mute Compulsion torna-se uma leitura emocionante. Estou confiante de que estaremos lidando e desenvolvendo as contribuições de Mau nos próximos anos.

Colaborador

William Clare Roberts é professor associado de ciência política na McGill University e autor de Marx's Inferno: The Political Theory of Capital.

O valor de O Capital

O capital não nos mostra apenas como funciona a produção capitalista. Mostra-nos porque o capitalismo é uma afronta à liberdade.

William Clare Roberts

Jacobin

O turno da noite em uma fábrica de vidro de Indiana, 1908. Lewis W. Hines / Biblioteca do Congresso

Tradução / David Harvey fez-me uma grande honra ao revisar meu livro Marx's Inferno: The Political Theory of Capital. A ampla resposta de Harvey destaca uma série de desentendimentos de amplo significado, não apenas para os marxistas acadêmicos, mas também para a esquerda política.

Ele afirma que meu livro será "uma primeira salva no que promete ser uma grande batalha para redefinir o legado intelectual e político de Marx". Eu certamente espero que ele esteja certo.

Atualmente, a esquerda está energizada, mas fraca. Os jovens estão amplamente desencantados com o capitalismo e com a ordem global pós-Guerra Fria, e estão com mente aberta para o socialismo. Ao mesmo tempo, as organizações políticas e econômicas da esquerda estão em frangalhos, e não há centro de gravidade teórico ou tático. Penso que este é precisamente o momento de reler a história da teoria socialista, retornar e refazer os primeiros princípios.

Ninguém é mais importante, a esse respeito, do que Marx. A questão é, qual Marx?

Meu livro defende a dignidade do primeiro volume de O Capital e argumenta que contém um Marx que precisamos recuperar hoje. Harvey discorda, argumentando que “tomar o volume 1 como um tratado independente é profundamente problemático”.

Essa discordância, sua "objeção mais séria" ao meu livro, reflete-se em três diferenças substantivas entre nossas abordagens a Marx. A primeira diz respeito ao tipo de teoria que O Capital apresenta. A segunda diz respeito ao conteúdo do argumento de Marx no Volume 1. E a terceira diz respeito à relação de Marx com o socialismo de seu tempo e o atual.

Quero trazer cada um desses desacordos mais profundos à discussão, pois um amplo debate sobre esses assuntos é da maior importância.

Que tipo de livro é O Capital?

A questão de pesquisa que meu livro coloca e tenta responder é a velha questão do “método de apresentação” de Marx em O Capital. Por que o Volume 1 toma a forma que toma?

Como o próprio Marx aborda essa questão — ainda que elipticamente — no curso de rebater a alegação de que ele está aplicando um método hegeliano ao estudo da economia política, a pesquisa sobre essa questão é dominada por esforços para encontrar um método hegeliano ou quase hegeliano de apresentação no Volume 1. Isto teve resultados mistos.

Todos reconhecem que partes do texto parecem bastante hegelianas. Por outro lado, os principais trechos do livro não parecem hegelianos: grande parte das partes 3, 4 e 8 somam cerca de 40% do livro. Estas são as partes “históricas”.

Os marxistas hegelianos tendem a se envergonhar por essas partes, já que não acrescentam muito ao desenvolvimento dos conceitos. Historiadores sociais como Gareth Stedman Jones pensam que são a única parte valiosa de O Capital. As duas metades nunca são unidas, no entanto.

Minha resposta idiossincrática a esse problema é que Marx estruturou o Volume 1 no modelo do Inferno de Dante. Isso não é tão estranho quanto parece.

Descidas metafóricas no inferno foram difundidas na literatura socialista do século XIX. O bête noir de Marx, Pierre-Joseph Proudhon, fez o máximo com o tropo. Além disso, as categorias morais que estruturam o Inferno de Dante — incontinência, força, fraude e traição — estavam presentes na economia moral do socialismo primitivo, pela simples razão de que a herança cristã-aristotélica permeava a moralidade popular.

Marx, eu argumento, escreveu o Capital como uma queda no inferno social do capitalismo moderno. Ele queria familiarizar seus leitores com o funcionamento interno do modo de produção capitalista, enquanto deslocava as categorias do julgamento moral socialista para "o conjunto das relações sociais".

Como mostra o meu livro, a leitura do Volume 1 permite-nos compreender os seus argumentos de uma forma conectada e holística, e como uma intervenção cuidadosamente construída no movimento socialista da época de Marx, sem extirpar grandes trechos do livro, seja como “Digressões” ou “ilustrações” ou como ônus metafísicos equivocados.

David Harvey objetou, no entanto, que isso "constrói uma versão única e exclusiva que separa outras leituras", e que repousa sobre "a base superficial mas conveniente" de que apenas o Volume 1 foi publicado enquanto Marx estava vivo.

De acordo com Harvey, “se lermos apenas o Volume 1 do Capital, ... também entenderemos mal o argumento do Volume 1.” Faremos isso porque “a suposição em todo o Volume 1 é que todas as mercadorias são trocadas pelo seu valor”. Isso permite que Marx construa “um modelo de atividade capitalista que reflete 'o inferno' do trabalhador”, mas não permite que ele considere a “alienação” do “trabalhador afluente” protegido por um sindicato, vive em uma casa suburbana, tem um carro na garagem, uma TV na sala de estar, um laptop na cozinha e férias na Espanha ou no Caribe.”

Nem permite que Marx explique como “a acumulação de capital... repousa sobre [o] 'consumo racional'" da classe trabalhadora, que deve ser possibilitado pela classe capitalista. Harvey afirma que essas questões podem vir à tona e receber sua explicação adequada apenas uma vez que Marx abandone a suposição de que os preços são iguais aos valores que ele faz nos Volumes 2 e 3.

Assim, o Volume 1, por si só, nos dá uma imagem parcial e, portanto, falsa, do capitalismo. Meu livro, argumentando que o Volume 1 pode se sustentar por si mesmo, presta a Marx e aos meus leitores um desserviço.

O pressuposto básico da interpretação de Harvey é que, quando Marx escreveu e publicou o Volume 1, ele estava "apresentando suas descobertas" e que, a serviço de apresentá-las de uma maneira "persuasiva" e a um público leitor de “artesãos e trabalhadores autodidatas”, ele "simplificou" essas descobertas, "até ao ponto de falsificação." Assim, somente as obras inéditas de Marx - os Grundrisse, Volumes 2 e 3, os vários rascunhos preparatórios — podem nos dar uma imagem verdadeira de suas "descobertas".

Em resumo, o Marx de Harvey é um explicador. Ele tem uma teoria grandiosa e unificada, mas sabe que é muito difícil se comunicar com “artesãos e trabalhadores autodidatas”, simplificando-a e vestindo-a com “referências literárias e culturais”, para “garantir que o público dele entenderia o que ele estava falando ”.

Meu Marx, pelo contrário, é um argumentador. Ele não tem uma teoria totalmente elaborada no bolso de trás. Em vez disso, ele é orientado por um conjunto de desentendimentos com os economistas políticos clássicos, e com seus colegas socialistas, e está elaborando, no Capital, uma resposta completa a essas divergências como ele pode.

A forma literária de sua intervenção não é uma fantasia em que ele veste sua teoria; é a forma da teoria em si. Sua platéia sabe muito bem do que ele está falando, porque ele não está descendo sobre do topo da montanha, mas respondendo aos argumentos e controvérsias em andamento dentro dos movimentos socialistas e operários.

Acho que minha imagem de Marx e do Capital é mais exata que a de Harvey. Afinal, é estranho dizer que você perdeu o argumento do Volume 1 se o ler sozinho. Afinal, Marx publicou o Volume 1 por conta própria. De fato, ele o fez três vezes — duas em alemão e uma em francês. Ele estava se preparando para publicá-lo novamente — por conta própria — quando ele morreu. E ele aprovou uma tradução russa — por conta própria — em 1872. Qualquer que fosse a aspiração que ele tinha para os Volumes 2 e 3, ele claramente achava que o Volume 1 poderia ser lido e entendido por conta própria.

Infelizmente, parecemos estar mais confortáveis com Marx se o imaginamos como um erudito incapaz de comunicar a complexidade de sua verdade em meras novecentas páginas, em vez de ser um pensador político engajado, elaborando suas ideias no meio do debate.

Essa propensão para Marx, o explicador, sobre Marx, o argumentador, é sintomática de uma tendência antipolítica à esquerda. Confiante de que suas idéias estão corretas, e lamentando a necessidade de simplificar as coisas por causa da persuasão, a esquerda anti-política é poupada do trabalho de reconstituir sua teoria com base no engajamento político.

Qual é a teoria de Marx em  O Capital?

No entanto, você poderia dizer que estou interpretando mal a real preocupação de Harvey. Embora eu argumente que o Volume 1 do Capital pode ser lido e entendido por si só, Harvey não está argumentando que o capitalismo não pode ser entendido com base no Volume 1?

Eu suspeito que isso esteja certo, e eu concordo com Harvey sobre isso. Os volumes 2 e 3 podem aprofundar nossa compreensão de como, de acordo com Marx, o capitalismo funciona.

No entanto, a resenha de Harvey não diferencia entre compreender O Capital e compreender o capitalismo. Ele simplesmente procede como se a incapacidade de entender o fordismo ou a sociedade de consumo com base no Volume 1 invalidasse minha afirmação de que o Volume 1 pode ser lido e entendido por si mesmo.

Estou confiante de que temos que ler muito mais que Marx nunca escreveu para entender os caprichos e variedades do capitalismo contemporâneo e do século XX. No entanto, também penso que Marx, no Volume 1, faz um trabalho melhor do que aqueles que vieram antes ou depois de chegar ao que está errado com o capitalismo.

Primeiro, ele tem uma compreensão melhor da dinâmica fundamental do mercado, do local de trabalho, do padrão de desenvolvimento capitalista e do papel do estado capitalista do que seus concorrentes. Mas ele também mostra como tudo isso ofende o desejo demasiado humano de se libertar do poder dominante.

A inovação de Marx é que ele se casou com essa preocupação pela liberdade uma dissecação sistemática do capital. O capital mostra como e por que o mercado domina os produtores, o capitalista e a fábrica dominam o trabalhador assalariado, e o capital domina o estado.

O Capital, portanto, não nos mostra apenas como funciona a produção capitalista; mostra-nos porque quereríamos, em nome da liberdade, sair do regime da produção capitalista.

Isso leva Harvey a afirmar que, enquanto chamei a atenção “para o político em Marx”, fui longe demais na direção de “dispensar a economia”. Eu discordo. O que tentei fazer, ao contrário, é mostrar que Marx tinha uma melhor compreensão da economia do que Proudhon, os owenistas ou os saint-simonianos, precisamente porque ele via o que era político na economia, e em discussões sobre o economia.

Tomemos, por exemplo, a afirmação de Harvey de que, no Volume 1, Marx assumiu, ao contrário de sua posição considerada, que as mercadorias trocam seus valores, ou esse preço é igual a valor. Segundo Harvey, Marx o fez “para tornar a teoria do valor mais palatável para seu público”.

Isso mal representa erroneamente a intenção política e as apostas do argumento de Marx. A posição padrão entre os socialistas nos dias de Marx era que o sofrimento e a exploração dos trabalhadores eram atribuíveis ao fato de que seu trabalho e seus bens eram incapazes de impor seu valor justo no mercado.

A insistência de Marx em tratar os preços como se refletissem valor teria tornado sua teoria do valor mais controversa, não mais palatável. Marx estava cortando indo contra a corrente aqui, escolhendo uma briga. Por quê?

O diagnóstico prevalecente, por insistir na divergência entre preço e valor, perdeu tanto a dinâmica do mercado (pela qual os preços convergem em valor) quanto a distinção de capital, que pode se acumular sem extrair rendas, como uma forma de poder econômico.

Longe de suavizar as complexidades de sua teoria, Marx está preocupado em confrontar os pontos fracos da teoria socialista existente.

Para dar outro exemplo, Harvey afirma que, ao assumir que todas as mercadorias trocam seus valores, Marx é capaz de “evitar” o problema da demanda efetiva e, assim, “com base nessas suposições”, construir "um modelo de atividade capitalista que reflete 'o inferno' do trabalhador ".

Mas, como argumento no Inferno de Marx, Marx não “evita” esse problema de todo no Volume 1. Em vez disso, assume a questão e o incorpora em suas reflexões sobre a mercadoria, a troca e o dinheiro.

Que "o curso do amor verdadeiro nunca correu bem" é crucial para o argumento de Marx de que usar o mercado para mediar a divisão social do trabalho produz ansiedade, incerteza e vigilância servil entre aqueles que dependem do mercado para sua subsistência. Se não fosse assim, cada mercadoria poderia ser convertida em dinheiro, e o programa de Proudhon para "republicar" o dinheiro seria realizado.

Para um exemplo final, há a questão da acumulação primitiva, que Harvey vincula à mesma afirmação sobre as suposições simplificadoras de Marx. De acordo com Harvey, há uma "mudança dramática de suposições" no início da Parte 8, e "os números do usurário, do banqueiro, do comerciante, do senhorio, do estado (e de sua dívida) voltam à narrativa, assim como o poder da demanda efetiva no mercado ”.

Concordo que os latifundiários e o Estado são centralmente importantes para o relato de Marx sobre a acumulação primitiva, e digo isso no capítulo 6 do meu livro. Nosso real desacordo diz respeito à importância do capital dos usurários e dos comerciantes.

De acordo com Harvey, é a disseminação autônoma dessas formas “antediluvianas” do capital — “a propagação da mercantilização e monetização” — que impulsiona a acumulação primitiva.

Existem pelo menos dois problemas aqui. Primeiro, Harvey não pode apontar para nenhum lugar da Parte 8 onde Marx realmente enfatiza o papel dos comerciantes ou usurários. Ele cita o Manifesto, Volume 3, os Grundrisse, e reclama que eu "ignoro tudo isso", mas ele falha em mostrar como o argumento de Marx no Volume 1 depende ou reproduz as afirmações de Marx nesses outros lugares.

De fato, existem apenas dois lugares na Parte 8 onde as formas antediluvianas do capital desempenham um papel na apresentação de Marx. Primeiro, no capítulo 26, onde Marx diz que a demanda por lã em Flandres motivou os senhores a limpar suas propriedades e transformá-las em pastos de ovelhas. Este episódio é parte integrante do meu próprio argumento, por isso não consigo ver qual é a queixa de Harvey sobre este assunto.

Em segundo lugar, no capítulo 31, Marx afirma que “O capital monetário formado por meio de usura e comércio foi impedido de se transformar em capital industrial, no campo pela dissolução feudal, nas cidades pela organização de guildas. Esses grilhões desapareceram com a dissolução da sociedade feudal, com a expropriação e o desejo parcial da população do campo”.

Em outras palavras, a acumulação primitiva permite que o capital monetário comece a funcionar como capital industrial. O capital monetário não dissolve, por sua própria ação, a constituição feudal da sociedade. A alegação de Marx aqui é exatamente o oposto de Harvey. Se estamos falando sobre o que Marx diz no Volume 1, não vejo justiça nas críticas de Harvey.

Mais importante, penso que a leitura de Harvey sobre a acumulação primitiva apaga um dos pontos políticos mais importantes da argumentação de Marx: a brusca ruptura histórica entre a constituição feudal e o modo de produção capitalista.

Commodificação e monetização não são, segundo Marx, processos autônomos. Eles não se espalham por contágio. Uma revolução nas relações de produção é necessária.

Sim, Marx afirma que “a circulação de mercadorias é o ponto de partida do capital”. Mas, como argumento, ele também começa cada seção principal do Volume 1 com uma nova história sobre a origem do capital: na circulação de mercadorias, no exploração do trabalho, na produção em larga escala e na acumulação primitiva dos fatores de produção.

A leitura de Harvey, ao enfatizar apenas a primeira origem, corre o risco de transformar o mercado na raiz de todo o mal e Marx em outro moralizador socialista, investindo contra o dinheiro e a mercadoria, comerciantes e usurários, a trapaça e a especulação.

Admito sem problemas que minha leitura dos argumentos econômicos de Marx no Volume 1 não é a leitura padrão. Tampouco é sui generis: concorda com algumas das teses avançadas por teóricos da forma valor, como Michael Heinrich, por exemplo. Meus empréstimos a partir dessa abordagem de Marx o situa como proto-austríaco e não como pós-ricardiano (sim, sei que será uma afirmação controversa!) e transforma a leitura da teoria do valor de Marx e sua explicação da exploração.

Estas são questões econômicas fundamentais. O que meu livro traz à mesa que é novo é a afirmação de que o contexto político e a intenção do argumento de Marx são cruciais para entender o verdadeiro conteúdo da posição de Marx.

Quando você aprecia a oposição de Marx a todos os esquemas de dinheiro-trabalho, e você vê o que estava motivando esses esquemas, você está melhor posicionado para entender os argumentos de Marx na Parte 1. Quando você reconhece o contraste entre a abordagem de Marx da exploração e todas as os relatos de exploração como extorsão inspirados em Saint-Simon, você pode apreciar a força do argumento de Marx na Parte 3. Quando você entende o separatismo antipolítico desenfreado no campo socialista em 1800, o argumento da Parte 8 entra em cena.

Essa é a minha aposta, ao menos: a oposição de Marx a outras posições socialistas, tanto teóricas quanto políticas, anima seus argumentos econômicos no Volume 1.

Socialismos, antes e agora

Essa ênfase no esclarecimento da “relação de Marx com Proudhon, Fourier, Saint-Simon e Robert Owen” é o que Harvey mais aprecia sobre meu livro.

Em particular, ele está convencido pelo meu argumento contra GA Cohen, que (junto com muitos outros) enfatizou a continuidade com essa tradição socialista, e sua ênfase na “igualdade e justiça social”. Insisto, pelo contrário, que Marx foi decisivamente contra grande parte dessa tradição, que ele considerava moralista e equivocada, sobre a dinâmica social da economia capitalista.

Embora Harvey elogie esse aspecto do meu argumento, estou um pouco intrigado com sua resposta a ele, por três razões.

Primeiro, Harvey parece pular pelo principal do meu argumento. Em suas palavras, argumento que Marx “voltou a uma antiga tradição aristocrática de governança republicana como não-dominação”, que “transformada pela experiência do industrialismo capitalista produziu uma visão política marxista única”. Harvey pergunta: “Se a desigualdade e a justiça social é insuficiente para a tarefa de definir uma alternativa socialista, então, o que poderia substituí-la? ”

Ele então continua falando sobre a administração industrial de Owen e Saint-Simon, sem sequer hesitar em considerar a resposta que meu livro propõe (e que eu acho que Marx propôs): liberdade.

A “antiga tradição aristocrática de um governo republicano” não era unicamente antiga e nem somente aristocrática. A preocupação republicana com a liberdade da servidão e da dominação perpassou grande parte da política radical, popular e plebeia do século XIX.

Ela corria ao lado da preocupação rousseauniana com a soberania popular e a preocupação utilitarista com a administração racional, mesmo quando se chocava com elas. Pregou resistência a concentrações de poder e associação cooperativa e deliberativa. Meu livro argumenta que todo o argumento de Marx no Capital é orientado por esse desejo republicano de se libertar da dominação.

E então eu acho desconcertante que Harvey só mencione liberdade uma vez em toda a sua resenha, e só então pergunte por que eu não falo mais sobre a tradição jacobina do republicanismo.

Eu voltarei aos jacobinos. Por enquanto, deixe-me apenas indicar que minha reconstrução do republicanismo de Marx ressoa com algumas análises sobre a esquerda contemporânea. Alex Gourevitch argumentou tanto pelas credenciais históricas quanto pela relevância contemporânea de “uma visão de uma sociedade de igual liberdade”. Keeanga-Yamahtta Taylor fez uma poderosa defesa para reviver o movimento pela libertação dos negros. Corey Robin, há vários anos, apelou à esquerda americana para reapropriar-se da política de liberdade da direita. Em minha leitura, Marx concordaria com esse apelos.

Como essa é a orientação do meu livro, também estou intrigado com a tentativa de Harvey de reabilitar os saint-simonianos.

Harvey afirma corretamente que "Marx estava relutante em deixar de lado as melhorias óbvias na produtividade do trabalho alcançadas pelo capitalismo industrial". Ele também observa corretamente que essa relutância era parte da base da apreciação de Robert Owen por Marx. No entanto, ele usa uma das notas de rodapé de Engels no volume 3 para trazer Saint-Simon como um prenúncio da sociedade anônima, que tem o potencial - "quando democratizado para incluir os também os ouvriers" - para fornecer “modos de governança e administração coletiva” para o futuro socialista.

Eu sou extremamente cético de que há algo de valor para a esquerda no pensamento de Saint-Simon. E, apesar da nota de rodapé de Engels, não há evidência confiável de que Marx tenha pensado muito nos planos de Saint-Simon também. Engels sempre teve um fraco por Saint-Simon, como indico em meu livro, mas Marx não deixou registro de compartilhar a alta estimativa de seu amigo. Que Engels nos assegure, após a morte de Marx, que seu amigo havia chegado a compartilhar sua própria opinião não é evidência muito credível de que Marx fosse "atraído" pelo "modo de pensar" de Saint-Simon.

Por um lado, Saint-Simon era um racionalista autoritário que sonhava apenas com uma hierarquia benevolente e uma melhoria ordenada. Portanto, ele era absolutamente alérgico a qualquer coisa tão desordenada quanto os movimentos políticos populares ou a democracia majoritária ou o governo de baixo.

Quando Harvey pareceu identificar a questão sobre a alternativa socialista com a questão de como "conceber uma forma de governo que seja consistente com o objetivo do princípio de associação [e] com a necessidade de organizar a macro-economia de forma produtiva e construtiva", ele aborda a questão de uma forma muito favorável à perspectiva de Saint-Simon. Não vejo, no entanto, como isso é compatível com um projeto de construção de um movimento político para a emancipação universal.

Finalmente, há a questão dos jacobinos. Harvey observa que meu livro "ignora o elemento jacobino" no socialismo da época de Marx. Isso é basicamente certo, com a ressalva de que o jacobinismo britânico de Bronterre O'Brien aparece na minha história.

É certamente correto que Auguste Blanqui e seus seguidores não desempenham nenhum papel em minha conta do argumento do Capital. Por um lado, a relação de Marx com o blanquismo foi exaustiva e autoritariamente tratada em As idéias políticas de Marx e Engels, de Richard N. Hunt (um clássico subvalorizado e difícil de encontrar, infelizmente); não vi nenhum valor em recauchutar esse terreno.

Em segundo lugar, Blanqui não produziu quase nada por meio de uma teoria distinta, e o blanquismo não era uma força a ser considerada na Associação Internacional dos Trabalhadores (AIT). Marx estava preocupado em desmantelar o proudhonismo e o saint-simonismo, porque esses eram dois corpos teóricos substanciais e influentes. O jacobinismo conspiratório de Blanqui era relativamente inconsequente e desinteressante.

Mais importante, no entanto, a tradição republicana francesa, da qual Blanqui é uma ramificação, é, como Harvey percebe, "muito diferente" da tradição republicana que eu acho que influenciou Marx. Rousseau teve uma influência maciça na tradição francesa, mas quase nenhuma em Marx (como David Leopold mostrou). Eu simplesmente não vejo sinais de influência jacobina ou blanquista no Capital, e Harvey também não aponta para nenhum deles. Na ausência de tal indicação, fico um pouco perplexo com a sugestão de que não posso buscar a evidência que está no texto “sem antes abrir a questão do republicanismo jacobino”.

Com isso, parece que temos um círculo completo. A objeção esmagadora de Harvey ao meu livro é que ele é uma leitura do Volume 1. Ele não acha que eu possa estabelecer minha interpretação do Volume 1 com base no Volume 1. E ele argumenta contra a minha interpretação, mas não, na maior parte de suas críticas, com base no volume 1. Este resultado sugere-me que estou no caminho certo. Como escrevo na introdução de Marx’ Inferno,

Marx, sem dúvida, pensou em O Capital como sua obra-prima. Ao longo do século XX, ela foi relativamente negligenciada, pois supostamente era o assento de Marx que já conhecíamos das proclamações dos partidos marxistas. Por isso, as pessoas atraídas por Marx, mas repelidas pelos partidos, procuravam um “Marx desconhecido” ou outro, à medida que novos manuscritos se tornavam disponíveis. Esse processo certamente enriqueceu nosso conhecimento do pensamento de Marx, mas também produziu a situação bastante perversa em que Marx é mais conhecido por suas anotações inéditas do que por sua grande intervenção pública. Ironicamente, nunca conhecemos muito bem o Marx do Capital. É um livro longo e difícil, sem a clareza programática e a generalidade dos últimos trabalhos de Engels. ... O Volume Um do Capital - o único trabalho de teoria totalmente elaborado e publicado de Marx - acabou sendo amplamente negligenciado. E, portanto, acho importante voltar a lê-lo cuidadosamente do começo ao fim, e fazê-lo sem presumir que sabemos o que vamos encontrar.

Minha esperança é que meu livro possa provocar exatamente esse tipo de leitura. Se isso acontecer, então tenho certeza de que as pessoas encontrarão coisas coisas que vão contra a minha interpretação, que sugiram outras interpretações, que abram o caminho para outros interlocutores. Até lá, agradeço ao professor Harvey por ler e responder ao meu livro, mas continuo indiferente a suas objeções.

Colaborador

William Clare Roberts é professor assistente de ciência política na Universidade McGill e autor de Marx's Inferno: The Political Theory of Capital.