Duas vezes na história moderna da Rússia — em 1905 e em 1985 — os reformadores liberais ganharam influência apenas para serem sucedidos por regimes autocráticos.
Gary Saul Morson
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Boris Chicherin, Vasily Maklakov, Pavel Novgorodtsev, Timofei Granovsky e Pavel Miliukov; ilustração de Anna Higgie |
Resenhado:
Russian Liberalism
por Paul Robinson
Northern Illinois University Press/Cornell University Press, 289 pp., $130,00; $26,95 (impresso)
“O liberal russo”, escreveu o filósofo do século XIX Pyotr Chaadayev, “é uma mosca irrefletida zumbindo no raio do sol; esse sol é o sol do Ocidente.” Desde os dias de Chaadayev até o presente, os russos têm considerado o liberalismo como uma importação ocidental elitista e alienígena, em desacordo com os valores básicos das pessoas comuns. Seus dois breves momentos de influência — da revolução de 1905 à tomada bolchevique em novembro de 1917, e da proclamação da perestroika e da glasnost por Mikhail Gorbachev até a presidência de Vladimir Putin — terminaram em regimes não liberais e no descrédito das ideias liberais.
Quando Gorbachev assumiu o poder em 1985, e especialmente após o colapso da URSS em 1991, parecia que o liberalismo ocidental finalmente triunfaria. O pluralismo político, os direitos humanos e uma economia descentralizada se tornaram a ordem do dia até mesmo na Rússia. Por que, então, tudo mudou sob o presidente Putin? E por que os russos rejeitaram tão completamente a cultura e a política liberais? Nas eleições de 2016 — fraudulentas, com certeza — os liberais russos não conseguiram eleger um único delegado para a Duma. O historiador Benjamin Nathans relata que os liberais russos costumam brindar "ao sucesso de nossa causa sem esperança".
Algo semelhante aconteceu depois que o Manifesto de Outubro de 1905 transformou a Rússia em uma monarquia constitucional. Quando a dinastia Romanov entrou em colapso em março de 1917, o poder legal passou para a Duma e seus líderes inicialmente liberais até que os bolcheviques tomaram o controle oito meses depois. No final de 1917, a temida Cheka — a primeira versão da polícia secreta soviética — estava em operação. Por que o liberalismo foi tão incapaz de preservar o poder que herdou?
A história é escrita não apenas pelos vencedores, mas também sobre os vencedores e seus principais oponentes. Quando estudei história russa na pós-graduação, o período da revolta dezembrista de 1825 até a tomada do poder pelos bolcheviques foi descrito como uma luta entre os monarquistas e os revolucionários, com apenas uma breve menção aos liberais. Os documentos centrais do liberalismo russo — as antologias de ensaios Problems of Idealism (1903) e Landmarks (1909) — escaparam à consideração. No entanto, houve um movimento liberal russo significativo, cuja importância se estende além da história russa. Por um lado, alguns pensadores russos, especialmente das décadas de 1890 a 1917, encontraram maneiras novas e talvez úteis de defender os valores liberais essenciais. Por outro lado, os fracassos dos movimentos liberais russos podem nos dizer por que as suposições ocidentais sobre o apelo universal do liberalismo tantas vezes se mostram contraproducentes.
O historiador Pavel Miliukov, líder do partido liberal Kadet (Constitucional Democrático) desde sua fundação em 1905 até sua proibição pelos bolcheviques em 1917, abraçou um liberalismo que se assemelhava a seus equivalentes ocidentais. Fortemente influenciado pelo utilitarismo inglês e pelo positivismo de Auguste Comte, ele presumiu que, assim como as mesmas leis físicas prevalecem em todos os lugares, o mesmo ocorre com as mesmas leis históricas. Todas as sociedades estão fadadas a desenvolver instituições democráticas liberais, uma ideia que se tornou familiar novamente quase um século depois nas meditações de Francis Fukuyama sobre "o fim da história". Em seu esplêndido novo livro sobre o liberalismo russo, Paul Robinson cita o comentário de Miliukov de que "a civilização torna as nações, assim como torna os indivíduos, mais semelhantes". O socialista Alexander Herzen, junto com os populistas radicais russos, sustentava que a Rússia poderia forjar um caminho próprio que evitasse a sociedade burguesa ocidental, mas Miliukov, junto com muitos marxistas, insistiu que a história permite apenas um caminho: a Rússia tinha que obedecer "às leis da biologia política". As formas de vida política civilizada, Miliukov explicou de forma famosa, "são tão pouco nacionais quanto o uso do alfabeto ou da imprensa, do vapor ou da eletricidade... Quando uma nova era da história bate à porta, é inútil colocar restrições e atrasos em seu caminho".
Apesar do fracasso da previsão de Miliukov, os liberais russos na era Yeltsin fizeram declarações notavelmente semelhantes. Pyotr Aven, o ministro das relações econômicas estrangeiras no início dos anos 1990, insistiu que "todos os países do ponto de vista de um economista são iguais", enquanto o historiador Leonid Batkin proclamou em um artigo de 1988 que o Ocidente "é a definição geral do nível econômico, científico-técnico e estrutural-democrático sem o qual é impossível para qualquer sociedade realmente moderna... existir". Nenhum marxista jamais subscreveu o determinismo histórico mais ardentemente do que esses liberais.
Miliukov considerava os valores morais como inteiramente relativos, baseados em necessidades sociais e se desenvolvendo de acordo com leis históricas. Miliukov depositou tanta confiança nessas leis que subestimou grosseiramente a possibilidade de que partidos não liberais como os bolcheviques pudessem triunfar. Em sua opinião, os ataques terroristas e a linguagem inflamatória estavam fadados a diminuir quando houvesse sufrágio universal. Os liberais da era Yeltsin também subestimaram o perigo de alternativas não liberais.
Os pensadores liberais mais originais da Rússia pertenciam a uma tradição alternativa que, diferentemente de Miliukov e seus seguidores, rejeitava o utilitarismo e o positivismo. Eles o fizeram, em parte, porque os niilistas e revolucionários da Rússia já haviam derivado dessas filosofias conclusões políticas inteiramente antiliberais. Ideias que para os ocidentais parecem se agrupar naturalmente não necessariamente o fazem na Rússia.
O liberalismo russo diferia de suas contrapartes ocidentais porque as condições russas eram muito diferentes. A base social do liberalismo ocidental, uma classe média comercial, estava quase totalmente ausente na Rússia do século XIX. O apelo do liberalismo ali não era econômico, mas intelectual, e seus proponentes não eram empresários ou industriais, mas nobres, profissionais e acadêmicos esclarecidos. Sem uma base social, esses liberais do intelecto se assemelhavam àquele "arquiteto engenhoso" na parte 3 das Viagens de Gulliver, "que havia inventado um novo método para construir casas, começando pelo telhado e trabalhando para baixo até a fundação". Em Pais e Filhos, de Turgenev, os irmãos aristocráticos Kirsanov abraçam ideias liberais por sentimentalismo e como uma moda de classe alta. O radical Bazarov, filho de um pobre médico do exército, rejeita sua conversa elitista e europeizada. "Aristocracia, liberalismo, progresso, princípios", Bazarov rosna. "Quantas palavras estrangeiras... e inúteis! Nenhum russo precisa delas, mesmo como um presente."
Os liberais russos pré-revolucionários normalmente davam pouca atenção à política governamental laissez-faire, livre comércio ou outras questões econômicas tão importantes para seus colegas ocidentais. Seu liberalismo não presumia necessariamente o capitalismo. Pelo contrário, os liberais russos tendiam a favorecer um forte estado de bem-estar social, que é uma das razões pelas quais Miliukov se gabava de que os cadetes eram o partido liberal mais esquerdista da Europa.
O liberalismo envolve o estado de direito, que restringe o poder do governo e garante direitos individuais, mas até 1861 mais de um terço dos russos eram servos, de propriedade de nobres e totalmente fora da lei. Sujeitos a castigos corporais por seus donos, os servos precisavam de permissão para se casar e, como a ficção russa amplamente ilustra, podiam ser comprados, vendidos ou perdidos em cartas. Mesmo após sua libertação, os camponeses estavam presos a comunas, o que significava que não tinham direitos como indivíduos. Não é de se admirar que, como lamentavam os liberais do século XIX, a maioria dos russos carecia totalmente de uma "consciência legal" e conseguia entender a lei apenas como força bruta aplicada arbitrariamente.
Enquanto os camponeses não estavam familiarizados com a legalidade, os russos educados tendiam a ser positivamente hostis a ela. "A esse respeito", escreveu o filósofo jurídico ucraniano Bohdan Kistyakovsky em Landmarks, "quão diferente nossa história tem sido daquela de outras nações civilizadas!" Embora os eslavófilos conservadores — um movimento que data da década de 1840 que se opunha à ocidentalização cultural — acreditassem na liberdade de expressão e em uma esfera privada, eles se opunham resolutamente às garantias legais como contrárias ao espírito russo. Enquanto o "homem ocidental" adotava a "justiça formal", explicou o eslavófilo Konstantin Aksakov, os russos preferiam a "justiça interior". “Uma garantia não é necessária”, ele afirmou. “Uma garantia é um mal.”
À esquerda, populistas, marxistas e anarquistas rejeitaram a própria ideia de uma "pessoa jurídica" com direitos. Nikolai Mikhailovsky, o principal populista radical da década de 1870, proclamou que "a liberdade é uma coisa grande e tentadora, mas não queremos liberdade se, como aconteceu na Europa, ela apenas aumenta nossa dívida secular com o povo". Kistyakovsky citou com pesar a "rejeição da lei" de Mikhailovsky:
Céticos sobre a liberdade, estávamos preparados para não solicitar direitos para nós mesmos; não quero dizer privilégios — isso nem precisa ser dito — mas até mesmo os parágrafos mais elementares do que antigamente era chamado de lei natural. ... "Eles açoitam o mujique [camponês], deixe-os nos açoitarem".
Os russos frequentemente se definem como o oposto dos alemães, que se sentem confortáveis com restrições legais e aguardam pacientemente que as melhorias ocorram de forma constante ao longo de gerações. A alma russa, dizia-se, exige justiça imediatamente. Não há tempo para sutilezas legais! Solzhenitsyn, em The Gulag Archipelago, enfatizou a consequência desastrosa: “Que caminho falso!… Eles não podiam esperar, e então nós, seus bisnetos, não estamos no mesmo ponto que eles estavam… mas muito mais para trás.”
Lenin considerava a lei como uma mistificação que garantia o poder burguês antes da revolução e impedia o Partido Comunista depois dela. Em sua visão, a lei nunca deveria restringir o partido, apenas enunciar sua vontade mutável, uma visão da lei que seguia diretamente de sua definição de “ditadura do proletariado”:
O termo científico “ditadura” significa nada mais do que autoridade sem restrições de nenhuma lei, absolutamente irrestrita por quaisquer regras, e baseada diretamente na força. O termo “ditadura” não tem outro significado senão este — marquem bem, senhores Kadet.
Embora o utilitarismo (junto com o positivismo e o secularismo) fosse o aliado natural da legalidade na Inglaterra e na França, na Rússia ele implicava a rejeição da lei. O herói de Crime e Castigo de Dostoiévski ouve dois estudantes discutindo a ideia recém-na moda que o tem obcecado: o princípio utilitário do maior bem para o maior número não apenas permite, mas às vezes até exige o assassinato? Não seria uma boa ação, sugere um estudante, matar e roubar o velho penhorista nocivo que caça os pobres?
De um lado, temos uma velha estúpida, insensata, sem valor, rancorosa, doente e horrível, não apenas inútil, mas fazendo travessuras reais... Do outro lado, vidas jovens e frescas jogadas fora por falta de ajuda e aos milhares de todos os lados!... Mate-a, pegue seu dinheiro e com a ajuda dele dedique-se ao serviço da humanidade e ao bem de todos... Uma morte e cem vidas em troca — é aritmética simples!
Pela mesma lógica, o utilitarismo não justifica o terrorismo revolucionário e a guerra civil para criar a sociedade perfeita? Afinal, não importa quantas pessoas percam suas vidas agora, inúmeras gerações futuras de cidadãos as superarão em número.
Reagindo a tal pensamento, alguns liberais russos pré-revolucionários rejeitaram o utilitarismo e outras ciências sociais “científicas” e se voltaram, em vez disso, para o idealismo e a religião. Lá, eles descobriram ideias que justificavam os direitos humanos individuais. Como Randall Poole observa nas introduções a Law and the Christian Tradition in Modern Russia (2021) e à sua excelente tradução de Problems of Idealism, os pensadores liberais russos mais originais e influentes identificaram lichnost’ (geralmente traduzido como “personalidade”) como um conceito crucial. Feita à imagem de Deus, cada pessoa tem o direito inalienável de ser tratada como um fim e não como um mero meio. A enorme importância de Kant, explicou o teórico liberal Pavel Novgorodtsev em um artigo chamado “Kant as Moralist” (1905), “consiste precisamente no fato de que ele novamente direcionou o pensamento para as… fontes internas do espírito nas quais o homem conhece sua vocação infinita e valor absoluto.”
Nada importava mais para esses liberais do que a liberdade de consciência, que eles consideravam um valor absoluto, não relativo. Embora essa norma ética, como todas as outras, tenha surgido historicamente em condições sociais específicas, eles argumentaram que ela poderia ser justificada racionalmente e "metafisicamente". Na visão deles, positivistas e historicistas haviam privado a ética de sua essência, sua "dever", que não pode ser reduzida a condições existentes. "Buscamos preceitos e princípios absolutos — precisamente nisso reside a essência das buscas morais", explicou Novgorodtsev em Problemas do Idealismo, "e somos respondidos com a indicação de que tudo no mundo é relativo e condicional".
"Deveria", insistiam esses idealistas, nunca pode ser derivado de "é". Todas as tentativas de fazê-lo necessariamente "contrabandeavam" normas morais para leis científicas supostamente objetivas, incluindo "leis" da história. Ao identificar "mais tarde" com "melhor", por exemplo, os positivistas reivindicaram ilogicamente uma base científica para seus próprios valores. O pensamento científico desde Bacon não rejeitava qualquer atribuição de propósitos, muito menos propósitos humanos, à natureza? Para que os direitos fundamentais sejam universais e objetivos, esses idealistas raciocinaram, eles devem ser fundamentados em algo além das instituições e da história de uma sociedade específica. Não basta dizer, por exemplo, que a escravidão e a tortura contradizem as ideias europeias dos últimos séculos. Elas devem estar erradas em todos os lugares e sempre. Mas como tal posição pode ser justificada?
Os liberais russos idealistas descobriram uma justificativa em um repensar da "lei natural", que, para muitos, também implicou um renascimento da crença cristã: as pessoas têm direitos porque foram feitas à imagem de Deus. Essa associação do liberalismo com o cristianismo muitas vezes confunde os ocidentais que atribuem o liberalismo à rejeição iluminista da autoridade religiosa. Mas com o secularismo firmemente ligado ao antiliberalismo radical, fazia sentido para os liberais russos olharem favoravelmente para a religião. Como a historiadora Vanessa Rampton observa em Liberal Ideas in Tsarist Russia (2020), sua excelente história do liberalismo russo, Sergei Bulgakov, mais tarde um importante teólogo ortodoxo, considerou evidente que a participação em causas reformistas deveria ser motivada não pelo interesse próprio, mas por "uma ordem absoluta da lei moral, por um ditame de Deus". Lenin tinha comentários como esse em mente quando rejeitou qualquer conversa sobre a "santidade da vida humana" como sendo apenas uma bobagem religiosa.
Para os ocidentais, muitas vezes parece evidente que os direitos civis e políticos devem acompanhar um ao outro e que os direitos humanos implicam democracia. Os russos raciocinavam de forma diferente. Como Robinson aponta, o filósofo de meados do século XIX Boris Chicherin e o historiador liberal Timofei Granovsky acreditavam que a democracia só poderia funcionar se as pessoas já tivessem atingido uma consciência legal e respeito pelos direitos civis dos outros. Se não, o resultado provavelmente seria — como é frequentemente dito hoje — uma pessoa, um voto, uma vez. Os fracassos do governo George W. Bush no exterior derivaram em parte de sua suposição de que votar é tudo o que uma democracia liberal requer.
Chicherin propôs que a Rússia primeiro desenvolvesse o respeito pela lei e pelos direitos civis antes de prosseguir para os direitos políticos. Na Inglaterra, afinal, os direitos foram primeiro concedidos à aristocracia. Somente depois que esses direitos foram completamente compreendidos e tomados como garantidos eles foram estendidos, passo a passo, às classes mais baixas. Seis séculos separam a Magna Carta do Projeto de Lei de Reforma de 1832. É por isso que os direitos ingleses têm uma base sólida, raciocinaram os liberais russos, e então a Rússia também deve aceitar o gradualismo, por mais abreviado que seja. Décadas, pelo menos, devem ser permitidas para que as pessoas se acostumem à legalidade e às liberdades civis básicas antes que os direitos políticos sejam concedidos, primeiro aos nobres e só depois aos camponeses. Como Chicherin observou, "Portanto, não há nada eticamente preocupante em negar direitos políticos aos pobres", precisamente porque é necessário levar "em conta a sofisticação política de um povo".
A democracia é um fim em si mesma ou é valiosa principalmente como uma forma de preservar as liberdades civis? Se for o último, o que acontece quando a democracia restringe essas liberdades? Chicherin estava bem ciente de que os intelectuais, assim como os camponeses, não estavam preparados para exercer direitos políticos de forma responsável, como seu comportamento na Duma mostraria. Nicolau II, é claro, se ressentia das limitações parlamentares em suas prerrogativas, mas mesmo quando o governo estava preparado para cooperar, os cadetes, apesar de professarem crença na monarquia constitucional, se recusavam a fazê-lo, para não serem comprometidos ao lidar com um regime odiado. Embora os cadetes não se envolvessem em terrorismo, eles o justificavam. "Condenar o terrorismo?", perguntou o líder cadete Alexander Petrunkevich. "Nunca! Isso seria a morte moral do partido!"
Para que a democracia funcione, as pessoas devem valorizar o compromisso, mas Miliukov não o fez. Em seu artigo de 1955 "Dois tipos de liberalismo russo", o historiador Michael Karpovich contrastou Miliukov com um liberal rival, Vasily Maklakov, que considerava "o principal mal da vida russa" não a falta de democracia, mas "a impotência do indivíduo diante da discrição burocrática, a falta de bases legais para sua autodefesa". Essa arbitrariedade resultou da recusa em aceitar quaisquer limitações ao poder, como se moderação e compromisso significassem covardia e ausência de integridade. Para Miliukov, esse pensamento de mente fraca refletia a formação de Maklakov como advogado, acostumado a imaginar ambos os lados de qualquer caso e "ver uma parcela de verdade no lado oposto e uma parcela de erro no seu próprio". Como líder dos cadetes, Miliukov rejeitou essa "filosofia de compromisso". É de se admirar que o primeiro experimento da Rússia com o constitucionalismo tenha falhado?
Como a esmagadora maioria dos russos não tinha educação, os liberais russos, em contraste com seus colegas ocidentais, frequentemente favoreciam um estado forte. De que outra forma as reformas liberais poderiam ser implementadas? Na Rússia, as reformas normalmente vêm de cima, impostas por métodos autoritários. As reformas liberais, ao que parecia, teriam que acontecer da mesma maneira. Robinson cita o liberal Konstantin Kavelin, que escreveu em uma carta de 1848 a Granovsky: “Acredito na necessidade do absolutismo na Rússia atual, mas ele deve ser progressivo e esclarecido.”
O liberalismo autoritário parece paradoxal para os ocidentais, mas as condições que o favorecem — uma classe educada tentando impor valores ocidentais a uma população recalcitrante — dificilmente são exclusivas da Rússia. Lembro-me do historiador Firuz Kazemzadeh mencionando o Xá do Irã, então no poder, que impôs normas liberais ocidentais, como direitos civis para mulheres, por meios autoritários.
Na década de 1990, muitos liberais russos abraçaram o autoritarismo sem reservas. Eles não reconheceram outra escolha, porque a maioria dos russos, na visão deles, não eram apenas ignorantes, mas incivilizados, se não apenas humanos. Ao lidar com as massas, declarou o filósofo Merab Mamardashvili em seu artigo “O ‘Terceiro’ Estado” (1989), “estamos lidando com uma consciência desorganizada, perdida e selvagem”. Em seu livro recente The Return of the Russian Leviathan (2019), o jornalista Sergey Medvedev argumenta que o ressentimento nietzschiano das massas as inclina para “a moral dos escravos”. Como Robinson explica, os intelectuais abraçaram a teoria das “duas Rússias” (especialmente após a invasão da Crimeia em 2014), com massas zumbificadas confrontando uma elite educada e de mente elevada. “O povo russo”, declarou o político liberal Boris Nemtsov em 2007,
em sua maior parte está dividido em dois grupos desiguais. Uma parte é descendente de servos, pessoas com consciência servil. Há muitos deles e seu líder é V.V. Putin. A outra parte (menor) nasce livre, orgulhosa e independente. Não tem um líder, mas precisa de um.
Os nacionalistas russos frequentemente atribuem a hostilidade ocidental à "russofobia", mas nenhum ocidental expressou maior ódio aos russos do que os próprios reformadores russos. "Sozinhos no mundo, não demos nada ao mundo, não concedemos uma única ideia ao fundo das ideias humanas, não contribuímos em nada para o progresso do espírito humano", proclamou Pyotr Chaadayev. Se as antigas hordas bárbaras que invadiram o Ocidente não tivessem passado pela Rússia, ele continuou, "dificilmente teríamos fornecido um capítulo na história mundial". Um personagem do romance Smoke, de Turgenev, declara que os russos nem mesmo inventaram o samovar.
Os reformadores da década de 1990 foram ainda mais severos. “Infelizmente, eu não amo o povo russo”, explicou o jornalista Dmitry Gubin, já que eles gravitam em torno do
conformismo, oportunismo, duplipensamento... Se o povo tivesse liberdade, eles transformariam a América em cinzas atômicas, restaurariam a pena de morte e prenderiam todos os liberais e qualquer um que tivesse algum cérebro.
Valéria Novodvorskaya, um membro proeminente do primeiro partido de oposição soviético (fundado em 1988), considerou as massas indignas de existir. “Não estamos lidando com pessoas, com oponentes iguais, mas com uma névoa negra maligna”, ela escreveu no jornal Ogonyok em 1994. “Estou completamente preparada para me livrar de cada quinta pessoa... Estou preparada para usar qualquer método para vencer esta guerra civil.” Já que eliminar cada quinta pessoa foi o que Stalin realmente fez, é difícil descartar suas palavras como mera retórica. Os russos “votam nas autoridades”, ela explicou, porque eles têm “a psicologia de mendigos... E se esse povo morrer, então, honestamente, que se dane.” A Rússia é “tão terrível que se a bomba atômica caísse sobre ela e nos matasse, mas ao mesmo tempo matasse o sistema, esse seria um resultado desejável.”
Comentadores ocidentais durante a era Yeltsin raramente compreenderam o quão ardentemente os liberais russos abraçaram o autoritarismo. Como Anatoly Chubais, o economista principal responsável pela privatização, explicou,
Há uma contradição fundamental entre os objetivos da reforma (a formação de uma economia e sociedade democráticas) e os meios de sua realização, incluindo medidas de natureza antidemocrática.
Muitos consideravam Pinochet, o ditador chileno que impôs reformas de mercado, como um modelo. Yeltsin se encaixava no perfil. Imediatamente após a tentativa de golpe de agosto de 1991 contra Gorbachev, ele decretou uma série de medidas autoritárias, adiando eleições locais e assumindo o direito de nomear governadores regionais. Como Robinson observa, "o autoritarismo liberal havia encontrado seu homem".
Dois anos depois, quando Yeltsin encontrou oposição parlamentar, uma delegação de escritores russos o aconselhou a "não ficar obcecado apenas com questões constitucionais. . . . Afinal, seus oponentes são mestres em atolar quaisquer problemas em intermináveis reuniões de coordenação e acordo" — que é, pode-se pensar, como a democracia geralmente funciona. Quando Yeltsin ordenou que o exército bombardeasse a Casa Branca russa, onde a oposição parlamentar havia se barricado, a maioria dos liberais o apoiou.
O ex-dissidente e futuro conselheiro presidencial de direitos humanos Sergey Kovalyov considerou sem importância que as ações de Yeltsin violassem a constituição. “O que é constitucionalismo”, ele perguntou, “seguindo a letra ruim de uma lei ruim ou os princípios fundamentais do constitucionalismo?” Não é de se espantar que esses liberais fossem às vezes chamados de “bolcheviques de mercado”. Como Robinson observa, o Izvestia publicou uma carta assinada por quarenta e dois intelectuais importantes “exortando Yeltsin a dissolver o Partido Comunista, várias organizações nacionalistas, veículos de mídia associados, todos os conselhos locais (sovietes) e o Tribunal Constitucional”. Yeltsin não precisava de incentivo. Como o economista Yegor Gaidar observou, “Imediatamente ficou claro que a primeira vítima foi a própria democracia... Todo o poder no país estava em suas mãos. Nós havíamos saltado... para um regime autoritário de fato”.
Se era assim que os "democratas" russos eram, deveríamos ficar surpresos que o governo autoritário tenha retornado? Ou que Yeltsin tenha escolhido Putin como seu sucessor? E se os liberais ocidentalizantes expressaram tanto desprezo pelo povo russo, é surpreendente que o liberalismo tenha se tornado uma palavra suja?
Algumas histórias que Robinson conta nos permitem ver o quão desorientados os liberais educados parecem. Em resposta às sanções ocidentais impostas após a anexação da Crimeia em 2014, a Rússia impôs contra-sanções a certos produtos ocidentais, incluindo queijos europeus. "Os liberais ficaram indignados", explica Robinson. Medvedev reclamou:
Entre as perdas dos últimos anos — a imprensa livre, eleições justas, um tribunal independente — o que doeu especialmente foi o desaparecimento de um bom queijo... um pedaço de brie, uma garrafa de chianti italiano e uma baguete quente... o aproximaram [o russo] dos valores ocidentais.
A cineasta Inna Denisova se entusiasmou com um supermercado europeu que "me deixou tão emocionada... Meu pequeno Gorgonzola. Minha pequena mussarela. Meus pequenos Gruyère, chèvre e Brie. Eu os segurei todos em meus braços — eu nem queria dividi-los com o carrinho de compras.”
Até agora, a Rússia não apenas rejeitou o liberalismo; ela fez da oposição a ele a missão essencial do país. “O liberalismo é um mal absoluto”, afirmou o influente ideólogo Aleksandr Dugin em seu livro The Fourth Political Theory (2009), e “‘liberdade de’ é a fórmula mais repugnante da escravidão, na medida em que tenta o homem a uma insurreição contra Deus, contra os valores tradicionais, contra os fundamentos morais e espirituais de seu povo e sua cultura.” Sob o liberalismo, argumentou Dugin, as pessoas carecem de “qualquer identidade coletiva, e a ideologia dos ‘direitos humanos’… é praticamente compulsória.” Desde o Iluminismo, ele continuou, os europeus passaram os valores ocidentais paroquiais — “democracia liberal, parlamentarismo, mercados livres, direitos humanos e assim por diante” — como universais. Na medida em que culturas não ocidentais aceitam esses valores, elas se tornam escravas culturais.
Parece a Dugin e outros que a Rússia é excepcionalmente capaz de salvar outras culturas não ocidentais porque "a totalidade da história russa é um argumento dialético... contra a cultura ocidental, a luta para defender nossa própria... verdade russa, nossa própria ideia messiânica". Essa rejeição das reivindicações universalistas do liberalismo não é incomum. Precisamos apenas lembrar a defesa do líder cingapuriano Lee Kuan Yew dos "valores asiáticos" não liberais durante os trinta e um anos em que foi primeiro-ministro, e seu forte apelo no Leste e Sudeste Asiático.
Os fracassos do liberalismo russo sugerem que, se quisermos reagir de forma inteligente a outras culturas, devemos evitar presumir que seus ocidentalizadores estão fadados ao triunfo ou que todos, dada a chance, querem ser como nós.
Gary Saul Morson é o Professor Lawrence B. Dumas de Artes e Humanidades e Professor de Línguas e Literaturas Eslavas na Northwestern. Seu livro mais recente é Wonder Confronts Certainty: Russian Writers on the Timeless Questions and Why Their Answers Matter. (Fevereiro de 2025)
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