Kohei Saito
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Volume 68, Issue 05 (October) |
Kevin B. Anderson, Marx at the Margins: On Nationalism, Ethnicity and Non-Western Societies, edição expandida (Chicago: University of Chicago Press, 2016), 344 páginas, US$ 25, brochura.
Nos últimos anos, assistimos ao desenvolvimento de uma nova área de pesquisa sobre a crítica de Marx à economia política, com base em seus manuscritos e cadernos econômicos inéditos, que foram disponibilizados recentemente na edição atualizada das obras completas de Marx e Engels, o Marx-Engels-Gesamtausgabe (MEGA).1 Lucia Pradella publicou a primeira análise detalhada em inglês dos Cadernos de Londres de Marx, e a série de livros Materialismo Histórico de Brill celebrou recentemente seu centésimo volume com uma tradução do manuscrito original de Marx para o volume 3 de O Capital, com base na nova edição MEGA. A mesma série também publicou Marx sobre Gênero, de Heather Brown, que se baseou extensivamente em seus últimos cadernos.2 E no início deste ano, foi publicada a segunda edição expandida de Marx nas Margens: Sobre Nacionalismo, Etnia e Sociedades Não Ocidentais, de Kevin Anderson. A primeira edição do livro de Anderson, publicada em 2010, inaugurou essa nova tendência nos estudos marxistas e permanece entre as realizações mais importantes na área.
O título do livro pode ser lido de duas maneiras: ele aborda não apenas a análise de Marx sobre sociedades marginalizadas (ou seja, periféricas) sob o capitalismo, mas também os textos marginalizados da própria obra de Marx, como seus artigos de jornal, a edição francesa de O Capital e, principalmente, seus cadernos de pesquisa. Seis anos depois, esse último sentido de "marginalidade" está mudando gradual, mas seguramente, em grande parte devido ao trabalho pioneiro de Anderson. Graças ao seu estudo cuidadoso dos escritos e cadernos marginais de Marx, o livro abriu um novo caminho para a pesquisa e uma ferramenta poderosa para combater as críticas conhecidas ao "produtivismo" e ao "determinismo econômico" de Marx. Anderson e outros estudiosos demonstraram de forma persuasiva que a profundidade e a diversidade da crítica de Marx ao capitalismo se estendiam a áreas supostamente negligenciadas como raça, gênero e ecologia.
Na segunda edição, Anderson encontra a tarefa original do livro cumprida: "minar o argumento em voga de que Marx era fundamentalmente um pensador eurocêntrico, preso às estruturas estreitas de sua época, meados do século XIX, e, portanto, amplamente imune a questões contemporâneas como raça, gênero e colonialismo" (vii). Os críticos há muito afirmam que a teoria de Marx pressupunha, com uma mistura de otimismo e condescendência, que o desenvolvimento das forças produtivas nos países da Europa Ocidental seria o fator propulsor de um progresso histórico em direção ao socialismo, mesmo que isso produzisse miséria e destruição nas sociedades periféricas colonizadas. Marx foi alvo de repetidas críticas de estudiosos pós-coloniais como Edward Said, que acusaram tanto Marx quanto o marxismo ortodoxo de uma afirmação ingênua e orientalista da "grande influência civilizadora do capital", que efetivamente ignorava a cruel realidade dos países colonizados.
Anderson admite que Marx, desde o Manifesto Comunista até seus artigos no New York Daily Tribune sobre a Índia no início da década de 1850, ainda estava preso ao etnocentrismo predominante na época e acreditava acriticamente no caráter progressista da dominação capitalista nas colônias (237). Portanto, não é errado acusar Marx, em seus primeiros escritos, de impor uma visão eurocêntrica e unilinear da história a países não ocidentais, embora mesmo essas obras incluam descrições da dominação britânica como "barbárie" (238).
No entanto, como Anderson demonstra, a crítica de Marx ao capitalismo tornou-se muito mais sutil e sofisticada como resultado de seu envolvimento teórico e prático com a Rebelião Taiping, a Segunda Guerra do Ópio, a Rebelião Indiana e o movimento abolicionista americano contra a escravidão. A mudança decisiva ocorreu no final da década de 1860, quando Marx expressou seu apoio inequívoco à independência da Irlanda. Em uma carta de 1869 a Engels, ele escreveu: “A classe trabalhadora inglesa jamais realizará nada antes de se livrar da Irlanda. A alavanca deve ser aplicada na Irlanda. É por isso que a questão irlandesa é tão importante para o movimento social em geral.”3 Marx não apenas argumentou que a classe trabalhadora inglesa não poderia confiar a eventual emancipação de seus colegas irlandeses ao desenvolvimento e à expansão do capitalismo britânico; ele sustentou que os trabalhadores ingleses não poderiam se libertar enquanto permanecessem relutantes em agir contra o colonialismo britânico. Em vez de esperar passivamente pela emancipação, argumentou Marx, as classes trabalhadoras da Inglaterra e da Irlanda deveriam assumir a causa irlandesa como uma questão central.
Nos anos seguintes, Marx passou a estudar sociedades não ocidentais e pré-capitalistas, esforços documentados em seus cadernos de 1879-1882. No que é provavelmente o capítulo mais original e importante do livro, Anderson examina cuidadosamente esses cadernos pouco conhecidos, defendendo a compreensão multilateral e matizada da história por Marx. Ele reúne evidências impressionantes a esse respeito, revelando o contexto da famosa admissão de Marx — primeiro em uma carta a Vera Zasulich e depois no prefácio da edição russa do Manifesto — de que sua análise em O Capital era "explicitamente restrita aos países da Europa Ocidental". Décadas antes da Revolução Bolchevique, Marx até reconheceu a possibilidade de um caminho russo único para o socialismo:
Graças à combinação única de circunstâncias na Rússia, a comuna rural, já estabelecida em escala nacional, pode gradualmente se livrar de suas características primitivas e se desenvolver diretamente como um elemento de produção coletiva em escala nacional. Precisamente por ser contemporânea à produção capitalista, a comuna rural pode se apropriar de todas as conquistas positivas, sem sofrer suas terríveis vicissitudes.4
Como Marx publicou pouco depois do primeiro volume de O Capital, publicado em 1867, muitas vezes é difícil compreender plenamente a profundidade teórica desses escritos posteriores, que muitas vezes são dispersos e fragmentários. No entanto, ao traçar os temas intelectuais e políticos nos últimos cadernos, Anderson demonstra sua importância vital para a compreensão das ideias mutáveis de Marx em relação às revoluções socialistas não ocidentais. Após estudar intensivamente as comunas rurais russas e outras sociedades não ocidentais e pré-capitalistas, por meio de obras de Lewis Henry Morgan, Maksim Kovalevsky e Robert Sewell, Marx passou a reconhecer a "vitalidade natural" das comunas pré-capitalistas existentes, que poderiam servir de base social para futuras revoluções.5 As contradições do capitalismo se manifestam mais claramente quando as forças violentas do desenvolvimento econômico confrontam a vitalidade natural de outras formações sociais fora do capitalismo. É por isso que as “margens” se tornaram tão vitais para o falecido Marx, como David Norman Smith também aponta: “Agora ele precisava saber concretamente, em detalhes culturais exatos, o que o capital poderia esperar enfrentar em sua extensão global. Portanto, não deveria ser surpreendente que Marx tenha escolhido investigar sociedades não ocidentais precisamente neste ponto. O capital euro-americano estava adentrando rapidamente um mundo repleto de diferenças culturais. Para compreender essa diferença, e a diferença que ela faz para o capital, Marx precisava conhecer o máximo possível sobre estruturas sociais não capitalistas.”6
É claro que Anderson enfatiza, com razão, que a vitalidade natural por si só não é condição suficiente para a revolução, que também requer “um fator subjetivo externo, uma revolução por parte das classes trabalhadoras ocidentais” (235). Ainda assim, é claro que Marx acreditava que “uma revolução russa poderia levar a um ‘desenvolvimento comunista’. A Rússia não precisaria passar por um desenvolvimento capitalista independente para colher os frutos do socialismo moderno, desde que sua revolução se tornasse a centelha para uma revolta da classe trabalhadora no mundo mais democrático e tecnologicamente desenvolvido”. Esta é uma imagem mais radical e complexa da revolução socialista do que a visão um tanto unilinear da história que Marx defendia na década de 1850. Anderson conclui que Marx não restringiria essa teoria às comunas rurais russas, mas aplicaria uma lógica semelhante a outras sociedades colonizadas (236).
O livro de Anderson recebeu reconhecimento global e foi traduzido para o persa, o japonês e o francês (traduções para o chinês e o indonésio também estão em preparação). A edição expandida inclui um novo prefácio, no qual Anderson oferece um resumo sucinto de trechos adicionais dos últimos escritos de Marx, que serão publicados pela primeira vez em MEGA IV/27. Segundo Anderson, Marx, nas décadas de 1870 e 1880, lia não apenas sobre as comunas russas e indianas, mas também sobre a Roma Antiga, por meio das obras de classicistas como Karl Bücher, Ludwig Friedländer, Ludwig Lange e Rudolf von Jhering, com atenção especial a questões como classe, status social e gênero, desde a fundação da cidade até o final do império. Mesmo nesses trechos, argumenta Anderson, Marx não se limitou a traçar uma história geral e universal, mas estava fortemente interessado em sociedades não capitalistas em meio à “transição”, tanto em sua época quanto antes, especialmente no que diz respeito a “uma possível transição para o capitalismo” (xi). Marx estudou vários casos históricos concretos com o objetivo de compreender se a transformação dessas formas não capitalistas anteriores, sob a influência do modo de produção capitalista, havia resultado em forte resistência ou em obediência às classes dominantes. Assim, esses cadernos tardios confirmam e ampliam a afirmação de Anderson de que o Marx tardio nunca buscou estabelecer uma lei universal da história: “Mais importante ainda, esses escritos e notas tardios sobre a Rússia, a Índia e a Roma antiga mostram que Marx estava interessado em uma análise profunda e específica de cada sociedade por si só, em vez de quaisquer fórmulas gerais aplicáveis a todas as sociedades do mundo, independentemente da especificidade sócio-histórica” (xi).
Além dessas descobertas arquivísticas, o novo prefácio de Anderson também reconhece sua dívida intelectual com sua mentora, Raya Dunayevskaya, que reconheceu a importância dos últimos cadernos de Marx pela primeira vez na década de 1980.7 No entanto, apesar da extensa discussão por marxistas anteriores, que remonta à década de 1970 — inclusive nas páginas da Monthly Review — sobre as mudanças na visão de Marx sobre imperialismo e ecologia a partir da década de 1860, Anderson ainda dá pouca atenção a essas contribuições anteriores na nova edição de seu livro. Em seus últimos anos, após se afastar de um produtivismo otimista, a pesquisa de Marx se expandiu para incluir não apenas sociedades pré-capitalistas e não ocidentais, mas também ciências naturais.
Marx definiu o trabalho como uma mediação do intercâmbio metabólico entre seres humanos e a natureza e analisou como diferentes “formas” históricas de trabalho alteraram todo o metabolismo social e natural.8 A teoria do metabolismo de Marx lida com o problema da “falha metabólica” no capitalismo, inspirada por Justus von Liebig, levando-o a dedicar cada vez mais tempo ao estudo das ciências naturais após 1868. Além disso, o conceito de metabolismo de Marx abordava diferentes maneiras de organizar o metabolismo trans-histórico entre a humanidade e a natureza. Ele reconheceu que vários sistemas de trabalho e propriedade em sociedades não europeias e pré-capitalistas empregaram processos distintos de metabolismo entre os seres humanos e a natureza. Além da falha metabólica no sentido de Liebig, a perturbação do metabolismo social e natural também ocorreu sob a “transição” radical das comunas tradicionais após seu confronto com o capitalismo — a transição que é o foco de uma seção significativa do livro de Anderson. Assim, a teoria do metabolismo de Marx poderia contribuir para uma estrutura ainda mais abrangente para a compreensão de seus escritos tardios, mas essa conexão ainda precisa ser examinada mais profundamente no futuro. No entanto, o trabalho de Anderson permanecerá um ponto de referência inestimável na reconstrução em curso do projeto inacabado de Marx da crítica da economia política.
Notas
1. O projeto MEGA foi prorrogado até 2030. Também foi anunciado recentemente que a terceira e a quarta seções do MEGA, compreendendo as cartas e os cadernos, serão publicadas principalmente em formato digital. Este modelo online gratuito parece atrair um público mais amplo para esses textos vitais. O site MEGAdigital oferece um exemplo promissor: http://telota.bbaw.de/mega.
2. Lucia Pradella, Globalization and the Critique of Political Economy (Londres: Routledge, 2015); Kohei Saito, "Marx's Ecological Notebooks", Monthly Review 67, n.º 9 (fevereiro de 2016), pp. 25–42. Heather Brown, Marx on Gender and the Family (Chicago: Haymarket, 2013).
3. Karl Marx e Frederick Engels, Collected Works, vol. 43 (Nova York: International Publishers, 1975), 398.
4. Teodor Shanin, org., Late Marx and the Russian Road: Marx and the "Peripheries" of Capitalism (Nova York: Monthly Review Press, 1983), 105.
5. Shanin, Late Marx and the Russian Road, 119.
6. David Norman Smith, "Accumulation and the Clash of Cultures: Marx’s Ethnology in Context", Rethinking Marxism 14, n.º 4 (2002), 73–83, 79.
7. Raya Dunayevskaya, Rosa Luxemburgo, Women's Liberation, and Marx's Philosophy of Revolution (Brighton: Harvester, 1982), 176.
8. Karl Marx, Capital, vol. 1 (Londres: Penguin, 1976), 133.
Kohei Saito é pesquisador visitante na UC-Santa Barbara e bolsista de pós-doutorado da Sociedade Japonesa para a Promoção da Ciência. Seu primeiro livro, "Natur gegen Kapital" (Campus, 2016), acaba de ser publicado.
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