Eli Zaretsky
Nos últimos anos, o conceito de atenção tem atraído considerável — bem — atenção. Tornou-se, como dizem, uma mercadoria dentro da "economia da atenção", um recurso limitado pelo qual anunciantes, empresas de mídia social, serviços de streaming e afins lutam. Embora a ideia tenha se tornado cada vez mais proeminente na era da internet e dos smartphones, nosso interesse por ela vem de mais longe. Especialmente desde os anos 1960, a hipertrofia de imagens e telas, ocorrendo no cenário de um mercado em constante expansão, vem corroendo, ou pelo menos transformando, nossa vida coletiva — as relações familiares e comunitárias, o ambiente natural e construído, a produção e a recepção cultural. Hoje, estamos diante de um novo salto na forma da IA. De acordo com um artigo recente de Ross Douthat, no New York Times, isso anuncia "uma era de extinção".
“A era digital”, escreve Douthat, “pega coisas corpóreas e oferece substitutos virtuais, transferindo esferas inteiras da interação e do engajamento humano do mercado físico para a tela do computador”. Antes éramos absortos por romances e grandes dramas; hoje temos a Netflix. Antes tínhamos conversas cara a cara; hoje trocamos mensagens de texto. Antes tínhamos universidades de artes liberais; hoje temos salas de aula “inteligentes”. Talvez o mais revelador seja que, antes, a sexualidade era indiscutivelmente o mais próximo que chegávamos do sagrado na vida secular; hoje temos pornografia e aplicativos de namoro. Em todos os casos, substituímos algo mais difícil e satisfatório por algo mais estimulante, acessível e, muitas vezes, entorpecedor. Assim como no caso das mudanças climáticas, às vezes parece que ultrapassamos o ponto de não retorno. Na busca por novas e cada vez mais excitantes formas de distração, podemos estar destruindo as bases para uma vida significativa.
Para compreender uma explosão cultural desta magnitude, precisamos examinar mais de perto o que é a atenção. Uma definição clássica foi fornecida por William James em seus Princípios de Psicologia (1890):
É a tomada de posse, pela mente, de forma clara e vívida, de um dentre vários objetos ou linhas de pensamento aparentemente possíveis simultaneamente. Focalização e concentração da consciência são essenciais à sua essência. Implica o afastamento de algumas coisas para lidar eficazmente com outras, e é uma condição que tem um oposto real no estado confuso, atordoado e disperso, que em francês se chama distraction e em alemão Zerstreutheit.
A definição de James é brilhante, mas não é adequada à nossa situação contemporânea, e o estudo da atenção desde então tem sido em grande parte quantitativo e utilitarista. Como alternativa, podemos recorrer ao pensamento de Walter Benjamin. Diferentemente de James, Benjamin não teorizou a atenção em geral, mas desenvolveu uma perspectiva histórica que pressupõe que capacidades psicológicas como a atenção, assim como os estímulos à atenção, mudam conforme a tecnologia e outras forças produtivas se transformam. Ele fez tudo isso como parte de uma teoria do capitalismo e considerando sua relevância para a esquerda.
Benjamin se interessou pela atenção ainda jovem, por meio da leitura de Pascal, que argumentava que os males que afligiam o mundo moderno podiam ser atribuídos à incapacidade de homens e mulheres de se sentarem sozinhos, calmamente, em seus quartos. A causa de sua inquietação, sua necessidade de entretenimento (divertissement, geralmente traduzido como "distração"), era que eles não se sentiam confortáveis consigo mesmos, não se sentiam à vontade em sua própria natureza. Pascal tinha um remédio para isso: o cristianismo, ou melhor, o jansenismo, uma versão puritana do catolicismo. Desde a época de Pascal, no entanto, a necessidade de divertimento, longe de ser remediada, tornou-se a força motriz por trás da moda, do entretenimento, das mídias sociais e do consumismo – e em fácil coexistência com o cristianismo.
A Origem do Drama Trágico Alemão (1928), o primeiro livro de Benjamin, foi profundamente influenciado por Pascal. Benjamin afirmava que a ordem comunitária medieval apresentava o sofrimento e a transitoriedade como etapas no caminho para a salvação, enquanto o Trauerspiel do início da era moderna se dedicava inteiramente à desesperança da condição terrena. As peças exemplificavam o divertimento: melodramas esquecíveis, marcados por um tom bombástico e violento, adereços e maquinário teatral e um discurso retórico grosseiro. Benjamin, no entanto, interpretava-os não como diversões, mas como mensagens alegóricas deixadas por uma época de catástrofe. Isso foi um precursor da análise da atenção encontrada em "A Obra de Arte na Era da Sua Reprodutibilidade Técnica" (1935), bem como em seus vários ensaios sobre o contador de histórias, Kafka, Dadaísmo, fotografia, surrealismo e haxixe.
Nesses escritos, Benjamin distingue três formas de atenção, que poderiam ser denominadas absorção, atenção hipnótica e atenção livre. A absorção se baseia no conceito de "aura" ou emanação, definida como "a aparência ou semelhança única de uma distância". Familiar a qualquer pessoa que tenha estudado artes visuais, como ele, a ideia se baseia em dois parâmetros que são centrais na pintura: distância e luz. Isso tem raízes antigas. Benjamin chamou a aura de "fonte da poesia", "um elemento arcaico em nosso ser presente, um vestígio esquecido de nossa ligação material com a natureza não humana".
O pré-requisito para a aura é algo concreto, único e localizado em um ponto específico no espaço e no tempo. Benjamin usa o termo em relação a ídolos, relíquias, catedrais e obras de arte. A autenticidade de um objeto único, escreveu ele, “é a essência de tudo o que é transmissível desde o seu início, desde a sua duração substancial até o seu testemunho da história que vivenciou”. Histórias e sabedoria também podem possuir aura, no sentido de serem recontadas de pessoa para pessoa e, portanto, carregarem os vestígios dos narradores, assim como os vasos retêm as impressões digitais do oleiro. Até mesmo a natureza pode inspirar absorção no sentido da aura. “O que é aura, afinal?”, perguntou ele:
Uma estranha trama de espaço e tempo: a aparência singular da distância, por mais próxima que esteja. Repousar em uma tarde de verão, seguir a linha de uma montanha no horizonte, ou um galho que projeta sua sombra sobre o observador, até que o momento ou a hora participe de sua aparição – isto é, respirar a aura dessas montanhas, desse galho.
Nossa atenção a esses objetos, afirmava ele, é dialógica. “Inerente ao olhar... está a expectativa de que ele seja retribuído por aquilo a quem é dirigido”. A aura estabelece distância, não para provocar admiração, mas para possibilitar a contemplação ou a autorreflexão. A oração é um exemplo dessa forma de atenção. Quando oramos, nos entregamos, como expressa a palavra árabe Islam, mas, ao mesmo tempo, Deus nos responde. Há uma expansão do espaço interior.
Para Benjamin, isso é muito diferente da atenção hipnótica que dedicamos a imagens reproduzidas em massa. A disseminação de imagens reproduzíveis geralmente ocorre como parte de um processo que destrói instituições e objetos tradicionais, substituindo-os por objetos novos, excitantes, fascinantes ou cativantes, e centralizando e coordenando esses substitutos em novas e inesperadas formas de poder anônimo, como a vigilância e o panóptico. Nas palavras de Benjamin, “a técnica de reprodução desvincula o objeto reproduzido do domínio da tradição. Ao produzir muitas reproduções, ela substitui uma pluralidade de cópias por uma existência única”. A atenção hipnótica a essa profusão é viciante, como sabemos pelos algoritmos que exploram ganchos visuais, utilizam gatilhos emocionais e otimizam imagens com base no uso anterior. A atenção hipnótica destrói a atenção absortiva.
Esse segundo tipo de atenção caracterizou o fascismo. Os fascistas fabricaram uma espécie de aura artificial: rotularam o líder ou Führer como um artista, redefiniram o Estado como uma obra de arte e lançaram espetáculos estetizados, desfiles, arquitetura monumental, cerimônias, cinejornais, cartazes e eventos folclóricos encenados. Ao instrumentalizar valores rituais, eles engendraram uma nova forma de psicologia de massas: “a massa olhando para si mesma”. No êxtase dos desfiles, das imagens de guerreiros e de outros espetáculos, eles não deram às massas seus direitos, observou Benjamin, mas a oportunidade de se expressarem. Trump, hoje, é outro exemplo óbvio de um gerador de imagens altamente desenvolvido – tweets, folha de ouro, obras públicas, guerras – que insiste que prestemos atenção apenas a ele e que não nos oferece um olhar correspondente.
Dado que a absorção enriquece nosso mundo interior e a atenção hipnótica o esvazia, poderíamos pensar que Benjamin valorizava a primeira forma de atenção e denegria a segunda, mas não é esse o caso. De fato, ele saudou a destruição da aura como a marca distintiva do mundo moderno. Durante o Renascimento, afirmava, a aura renascera como o culto da beleza e, assim, se vinculara a conceitos como “gênio”, “valor eterno” e “mistério”. Dissipar tais conceitos era dissipar a superioridade burguesa. Seu modelo, nesse aspecto, era Brecht, cujo objetivo era transformar o teatro de um templo em um ponto de convergência política. Benjamin também elogiou artistas “destrutivos”, como os dadaístas, que buscavam degradar a aura artística e, com ela, a “imagem tradicional da humanidade – cerimoniosa, nobre, ornamentada”.
As consequências da reprodutibilidade técnica, além disso, não eram de modo algum predeterminadas. A imprensa, que suplantou os livros únicos copiados à mão, levou ao surgimento do romance, exemplar da absorção, mas também ao que Benjamin chamou de “informação” – ou seja, notícias fragmentadas e descontextualizadas, exemplares da experiência (Erlebnis), sensação dissociada ou transitória. Em seu ensaio, Benjamin defendia a vanguarda contra a política cultural da Frente Popular Francesa, que sustentava que a cultura era mais importante que o progresso material e que o comunismo estava derrubando as barreiras que isolavam a aura, reservando a arte a uma elite privilegiada. Em outras palavras, Benjamin buscava possibilidades emancipatórias, não seguia um esquema preestabelecido.
Na desintegração da aura, Benjamin discerniu a Zerstreung, geralmente traduzida como "distração", mas melhor compreendida como "dispersão" ou "espalhamento". Em vez do oposto da atenção, como sugeriu James, Benjamin a via como um terceiro tipo de atenção: "a capacidade de registrar estímulos, de pensar e agir de maneiras não lineares e associativas, de processar informações casualmente, em um estado de atenção livre". Uma expressão da atenção livre era o flâneur que contempla a montagem cinematográfica da cidade que passa. Outro exemplo, pensou Benjamin, era o espectador de cinema (na sua época, cinema mudo) – a primeira arte verdadeiramente sem aura, democrática e experimental, como o esporte, que fazia de todos especialistas. A atenção flutuante não é o estado “confuso, atordoado, disperso” sobre o qual James escreveu. Muito provavelmente, a expressão foi retirada dos escritos de Freud sobre técnica analítica, onde também é traduzida como “atenção uniformemente suspensa” ou “atenção uniformemente pairada”. A ideia de Freud era que o terapeuta ou analista deve abandonar todos os preconceitos e “escutar” com o seu inconsciente. Trata-se da associação livre, que também ocorre em devaneios, ao fazer palavras cruzadas ou ao tentar lembrar onde deixamos algo. Benjamin não buscava suas chaves, mas imagens poéticas, imagens que apresentam um complexo intelectual e emocional num instante, e ele absorveu de Freud a ideia de que essas imagens se formam quando a experiência entra na mente contornando a consciência, ou seja, sem atenção – uma possibilidade que James não percebeu.
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