Abigail Bakan
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| Mulheres cuidando de mudas de cana de açucar na Jamaica. (The Print Collector / Print Collector / Getty Images) |
Resenha de Island on Fire: The Revolt That Ended Slavery in the British Empire, por Tom Zoellner (Harvard University Press, 2020).
O livro de Tom Zoellner, Island on Fire, é uma contribuição importante para a nossa compreensão do que Saidiya Hartman descreveu como a "vida após a morte" da escravidão. Zoellner documenta em detalhes vívidos a violência básica e a desumanidade da escravidão institucionalizada na Jamaica da era da plantation. Mas ele também conta uma história de resistência irreprimível e auto-organização que gerou a rebelião de escravos de 1831.
Foi uma revolta em massa que se tornou um ponto crítico na queda de um sistema que sustentou os impérios da Europa por séculos. Island on Fire não é uma leitura leve. Os detalhes recontados por Zoellner, que se baseia em extensa documentação histórica, costumam ser angustiantes. No entanto, sua habilidade de contar histórias torna essa história extremamente legível, senão menos dolorosa.
Subúrbio do inferno
O autor descreve a sociedade de plantation branca na Jamaica colonial como "um subúrbio do Inferno", onde "o sistema de classes embrutecedor que reinava na Inglaterra foi completamente reformulado nas Índias Ocidentais". A principal característica definidora dessa sociedade colonial foi o acúmulo de negros africanos como propriedade escrava e o uso de sua mão-de-obra. Uma marca clara de privilégio de classe entre os proprietários de plantations era o absenteísmo: aqueles que podiam deixar a ilha, “a classe abastada”, voltariam para a Inglaterra.
Nove em cada dez jamaicanos foram escravizados. O sistema de governo da ilha se baseava na coerção, sem sequer uma aparência de consentimento. Portanto, era inerentemente instável. A plantocracia branca residente governou a Jamaica colonial como uma pequena minoria que vivia com medo constante da população escrava, da qual dependiam sua riqueza e privilégios. Zoellner compara essas características estruturais da Jamaica no início de 1800 às condições do sul dos Estados Unidos, com uma população escrava respondendo por 33% do total - uma região onde, em contraste, “fazendas e pequenos negócios artesanais coexistiam com grandes plantações”.
A classe dominante colonial jamaicana se passavam por "desentendidos", confiando puramente na coerção por meio “das mãos dos patrões das plantações e seus mosquetes e chicotes”, de uma forma que era comparável aos assentamentos fronteiriços. O colonialismo britânico principalmente distribuiu sua violência e ganância perniciosa contra os corpos sequestrados e escravizados de negros africanos, mas também não era incomum que armas fossem sacadas quando as disputas irrompessem entre figuras políticas brancas locais.
O nome original da Jamaica na língua do povo Taino, Xaymaca, significa "terra de madeira e água". Como colônia britânica, possuía terras extensas e férteis e grandes quantidades de capital, mas faltava mão de obra suficiente após a destruição da população indígena por doenças e escravidão. O tráfico atlântico de escravos tornou-se assim o elemento central de um processo de acumulação internacional.
Uma região da África Ocidental - hoje composta pelas nações de Benin, Gana, Togo e partes da Nigéria - tornou-se o vil campo de caça para os mercadores europeus. A Grã-Bretanha passou a governar o comércio de escravos assim como as ondas. Como afirma Zoellner: “A Royal African Company continuaria a transportar mais corpos negros do que qualquer outra instituição na história, e daria aos britânicos quase três quartos de participação de mercado”.
A passagem mortal, o leilão de carne humana e a exploração brutal da mão de obra em condições que CLR James comparou à produção industrial moderna acabou gerando um lucro enorme: “O homem branco médio residente na Jamaica era 52,3 vezes mais rico do que seu colega na Inglaterra, e 57,6 vezes mais rico do que um homem branco que vivia na Nova Inglaterra.” Em todos os pontos da economia política e do tecido social desse sistema, a violência e a tortura estavam profundamente arraigadas. Foi organizado em torno do trabalho de escravos até a morte.
Religião e rebelião
Na medida em que havia uma sociedade civil na Jamaica colonial, a Igreja Anglicana atuava como parceira oficial da Coroa e do governador local. A Igreja era responsável por registrar nascimentos, casamentos e mortes, embora a plantocracia fosse, como observa Zoellner, “em grande parte um grupo irreligioso”.
No entanto, a religião provou ser um terreno contraditório. A Baptist Missionary Society se interessou pela ilha, principalmente por meio da pessoa de William Knibb, que chegou à ilha vindo da Inglaterra em 1825. Embora Knibb tenha recebido instruções estritas para não mencionar a escravidão ou perturbar o sistema entrincheirado de racismo anti-negro e o colonialismo que dependia disso, ele passou a acreditar que a Jamaica era um lugar “onde Satanás reina com terrível poder e conduz multidões cativas à sua vontade.”
O Cristianismo dos missionários batistas focava em salvar as almas dos oprimidos. Mas o desafio religioso à escravidão não foi apenas ou principalmente um fenômeno de inspiração cristã. Apesar da repressão massiva, os praticantes autóctones africanos continuaram a servir secretamente como sacerdotes espirituais tradicionais, seguindo o conhecimento “obeah” que a plantocracia branca temia.
Um líder escravo chamado Tacky liderou uma rebelião localizada anterior em 1765, recrutando rebeldes por meio de rituais de bebidas especiais combinados com lealdade para resistir. Em um movimento que prefigurou ondas posteriores de rebelião jamaicana contra o colonialismo e o capitalismo, os escravos expressaram protesto por meio do que chamei em outro lugar de idioma religioso onde o texto bíblico se cruzava com as práticas indígenas africanas. Isso deu origem a coletividades de adoração entre os escravos nas quais algum grau de autogoverno poderia ocorrer longe do controle branco.
As aulas de leitura da Bíblia, que fomentaram a alfabetização dos trabalhadores escravos, aterrorizaram a plantocracia, e com razão. De acordo com o princípio protestante de que a “estrada para o divino passa pelas palavras da Bíblia”, em 1831, a maior parte da congregação batista tinha algum nível de alfabetização, de acordo com William Knibb. Os quatro mil e seiscentos fieis escravizados que os batistas recrutaram incluíam alguns chamados de “diáconos”, que recebiam “autoridade para distribuir o pão e o vinho da comunhão, distribuir dinheiro para os necessitados, visitar os enfermos e dar instrução religiosa.”
Samuel Sharpe foi um desses diáconos. Ele levou a sério a passagem bíblica que afirmava que “Ninguém pode servir a dois senhores” (Mt 6:24). Se Deus era um mestre, a plantocracia branca não poderia ser outro. Portanto, não era apenas justo, mas divinamente ordenado, que os escravos se rebelassem e recusassem a reivindicação do senhor de autoridade universal. Com o tempo, o religioso se fundiu com o político para consolidar uma rebelião em massa de proporções imensas e transformadoras.
Atiçando o fogo
A rebelião começou, não por acaso, durante a temporada de férias de Natal, em 27 de dezembro de 1831. Primeiro, houve um incêndio que um vigia chamado Coronel George Lawson relatou enquanto estava no topo de um tribunal colonial em Montego Bay. Em seguida, outro incêndio irrompeu por perto, e outro. Isso confirmou os rumores, até então impensáveis para a elite colonial branca, de que a população escrava negra da costa noroeste da ilha estava se levantando, desafiando a escravidão nas plantations.
John Roby, um coletor de alfândega, recebeu o relatório do vigia e, por sua vez, enviou uma mensagem ao governador colonial: “Teme-se que este incêndio não seja acidental...” Ele estava certo. Os incêndios atingiram as plantações de açúcar da Jamaica por quase duas semanas como uma tática de rebelião cuidadosamente planejada e altamente organizada.
Zoellner mostra como Sam Sharpe foi capaz de visitar as plantações sob o guarda-chuva protetor da missão batista, persuadindo rebeldes a fazer um juramento sobre a Bíblia para se juntarem à conspiração da rebelião, codificada como "o negócio", usando seu status de escravo favorecido na hierarquia de abusos por parte dos senhores. Sharpe trabalhou em estreita colaboração com uma rede posicionada de forma semelhante, que se apresentava como aparentemente não ameaçadora, enquanto conspirava em “células” secretas em todo o sistema de plantação.
Se o idioma era religioso, o conteúdo do movimento era econômico e político. Sharpe leu jornais descartados da Grã-Bretanha que refletiam os debates da época, incluindo aqueles sobre o papel da escravidão no império colonial britânico e suas implicações. Ele defendeu a crença - de acordo com Zoellner, provavelmente como uma modificação consciente das notícias do dia - de que o governo da Inglaterra já havia declarado a liberdade para os escravos, mas essa promessa de emancipação estava enfrentando resistência da elite colonial jamaicana.
Enquanto o fogo queimava, o personagem principal da rebelião assumiu a forma de greve trabalhista, exigindo pagamento em troca de trabalho. Os recrutas rebeldes juraram na Bíblia que se recusariam a trabalhar até que os mestres os pagassem em salários, exigindo especificamente "50 por cento do que um trabalhador livre normalmente ganharia pelo mesmo trabalho."
O nível de organização e propósito compartilhado do movimento era notável, forjado nas mais perigosas condições de brutalidade e repressão. Como Zoellner resume:
Os juramentos e a construção da célula duraram vários meses e, antes que terminasse, a influência de Sharpe se estendeu por mais de seiscentas milhas quadradas; seu plano de paralisação do trabalho de Natal era conhecido por aproximadamente vinte mil escravos em mais de cem plantações.
Atado com açúcar
O açúcar era a mercadoria central produzida na Jamaica, e as plantações de açúcar só podiam lucrar com a exploração brutal e contínua do trabalho escravo. Zoellner detalha graficamente o impacto do açúcar altamente refinado como alimento básico para a sociedade colonial na terra natal da monarquia. Um capítulo começa com a descrição de uma idosa Rainha Elizbeth I, que falava com um murmúrio e raramente sorria. Ela estava encobrindo a dor e a desfiguração dos dentes, transformados em tocos enegrecidos devido à decomposição, graças a uma dieta rica em açúcar.
Ao longo do reinado de Elizabeth no século XVI, o lugar do açúcar refinado na dieta diária da sociedade britânica cresceu. Os suprimentos vinham originalmente da região do Mediterrâneo, mas as plantações das Índias Ocidentais se expandiram ao longo dos séculos seguintes para abastecer o mercado doméstico de açúcar. Como Zoellner observa: “Os clientes do mercado ansiavam pelo açúcar das Índias Ocidentais - especialmente aquele que tinha sido refinado de seu estado de melaço escuro para uma brancura para anunciar falsamente a pureza.” Ele também sugere que a preferência por açúcar altamente refinado pode ter refletido uma "branqueamento literal de suas origens".
Inicialmente associado à riqueza e ao poder, o consumo de açúcar mais tarde se tornou um elemento básico da dieta da classe trabalhadora: “O chá com açúcar foi a droga leve que trouxe um momento de paz e a decisão de continuar trabalhando”. Tornou-se um ingrediente padrão para todas as refeições, de mingau a pudim, com o britânico médio consumindo dez quilos por ano - dez vezes mais do que seus colegas franceses. O diabetes, identificado pela primeira vez na década de 1670, seguia a mesma curva ascendente da ingestão de açúcar.
Este doce hábito estava encharcado de sangue. Em uma época em que o pensamento iluminista prometia expandir as noções de liberdade e razão, a sociedade europeia excluía as populações agrícolas sequestradas da África de sua concepção do que era ser humano. Mesmo ícones liberais como John Locke foram defensores do comércio.
A violência racial do comércio de escravos no Atlântico e da escravidão nas plantações no Caribe não é simplesmente uma característica do passado, historicamente, ou do Sul global geograficamente. A riqueza que foi roubada na forma de terras e corpos, os lucros que resultaram da exploração violenta e os privilégios herdados passados através das gerações produziram um modelo de raça e poder que provou ser dolorosamente resistente.
Segunda fase
Havia resistência em todos os pontos e havia contradições no sistema. As autoridades coloniais parcelaram áreas de provisão para os escravos, em terras encostas consideradas inúteis para a produção de plantations, para que eles pudessem cultivar alimentos que de outra forma não estariam disponíveis. Mercados de domingo tomaram forma onde a produção de escravos também serviria à plantocracia.
Após a primeira onda de rebelião nas plantações, Zoellner identifica uma segunda fase que ele compara ao "Exército Continental de George Washington que lutou contra as tropas coloniais meio século antes, embora sem munições e comando e controle centralizados".
Outra maneira de entender essa mudança foi que, uma vez que os proprietários das plantations reprimiram violentamente a greve trabalhista em massa, os rebeldes se voltaram para táticas de guerrilha e esconderam suas forças em cavernas de calcário, conhecidas como “cockpits”. Frustrado com sua engenhosidade, o exército colonial começou a atacar o terreno de provisões. Mas, como observa Zoellner, “a quantidade impressionante de comida recolhida e guardada pelos rebeldes” indicava o potencial para meses de resistência.
Zoellner presta atenção às dimensões de gênero do colonialismo e da resistência. A escravidão na plantation era uma sociedade baseada no estupro constante e contínuo. Os proprietários de escravos usavam mulheres escravizadas como concubinas sexuais. Mas as mulheres também foram fundamentais para a rebelião. O levante de escravos foi notavelmente seletivo, visando propriedades muito mais do que pessoas, e Zoellner relata inúmeras histórias heroicas de resistência criativa por homens e mulheres escravizados.
A plantocracia branca não demonstrou tal cuidado ou misericórdia. Eles executaram Sam Sharpe em meio a uma onda de repressão liderada pelo Estado que incluiu execuções, açoites públicos e uma onda de terror vigilante branco que Zoellner retrata como uma antecipação da violência da Ku Klux Klan após a Guerra Civil dos Estados Unidos. Os missionários batistas também se encontraram na mira dessa reação violenta.
Emancipação
William Knibb não fora informado sobre a rebelião e não era um defensor dela. No entanto, ele insistiu em falar explicitamente sobre as condições de repressão brutal que caracterizaram a escravidão nas plantações. Em 24 de maio de 1832, um dia após a execução de Sam Sharpe, um grupo seleto de parlamentares no Antigo Palácio de Westminster convocou um comitê para investigar a possibilidade de abolir a escravidão.
Sua motivação era esmagadoramente pragmática: eles reconheceram a probabilidade de novas revoltas e consideraram o custo da repressão proibitivo a longo prazo. Knibb estava entre as trinta e duas testemunhas que responderam a 8.572 perguntas do comitê no verão de 1832. As histórias que ele contou incluíam a de Catherine Williams, uma escrava jamaicana que recusou um relacionamento sexual com seu mestre e foi espancada como vingança até suas costas tornarem-se "uma massa de sangue". Em 1833, o parlamento britânico aprovou a Lei de Abolição da Escravatura.
Este é um texto importante. É claro que tem algumas limitações. O estudo é mais descritivo do que analítico e, às vezes, há escorregões na clareza teórica. Mas podemos preencher essas lacunas lendo o trabalho de Zoellner em conjunto com outros teóricos que nos ajudaram a compreender a experiência do Caribe, desde o trabalho pioneiro de CLR James, Eric Williams e Richard Hart até estudos mais recentes de escritores como Anthony Bogues, Hilary Beckles e Verene Shepherd.
Island on Fire nos lembra o que Alissa Trotz demonstra ser a centralidade epistêmica do Caribe. Também transmite a mensagem de que a emancipação é o resultado da atividade própria do subalterno e que aqueles que vieram antes de nós inspiram a longa marcha para a liberdade hoje.
Sobre a autora
Abigail Bakan é professor do Department of Social Justice in Education (SJE), na Ontario Institute for Studies in Education (OISE), and cross-appointed to the Department of Political Science, University of Toronto. Seus livros incluem Ideology and Class Conflict in Jamaica: The Politics of Rebellion e, com Yasmeen Abu-Laban, Israel, Palestine and the Politics of Race: Exploring Identity and Power in a Global Context.
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