30 de setembro de 2021

Falta um ano para a eleição

Como próximo governo poderá lidar com o impasse fiscal

Nelson Barbosa

Folha de S.Paulo


Falta um ano para a eleição. Muita coisa pode acontecer em 12 meses, mas há temas inevitáveis para qualquer candidatura. Ficando no meu quadrado, economia, começo minhas sugestões de ações para próximo governo tratando do atual impasse fiscal.

O próximo governo enfrentará o problema usual de democracias: a inconsistência entre quanto a sociedade deseja pagar ao Estado em tributos e quanto a sociedade quer do Estado em serviços públicos e transferências de renda.

O Brasil não está quebrado, mas o Brasil continua rachado. Temos um problema em moeda doméstica e todos os instrumentos para resolvê-lo, mas por enquanto cada grupo de poder tenta empurrar a conta do reequilíbrio orçamentário para o restante da sociedade.

Cabe ao bom político construir um acordo fiscal que passe no Congresso, na rua e no mercado, não adianta passar só em um deles. Se experiência internacional é um guia, a maior chance de sucesso requer ajuste gradual de receitas e despesas, no prazo de quatro a oito anos, levando em conta a atual emergência social.

A pobreza aumentou muito e o desemprego está elevadíssimo. Nessas condições iniciais, não é possível nem crível pedir aos moradores mais vulneráveis do “condomínio Brasil” que esperem outra rodada de reformas dar certo.

Quem tem fome tem pressa, quem está desempregado quer trabalhar e, por isso, a prioridade do novo governo deve ser reforço nas transferências de renda ao mais pobres e geração de emprego via investimento público, mesmo que seja inicialmente com emissão de dívida pelo Tesouro.

Para que o aumento da dívida não seja explosivo, as medidas de reconstrução nacional precisam sim ser acompanhadas de reformas estruturais de longo prazo, como dizem meus colegas na Faria Lima, mas com um detalhe fundamental: é preciso recuperar a arrecadação tributária. Só controle de gasto não resolverá o problema orçamentário.

De onde pode vir o aumento de receita do governo? Há três grandes candidatos: 1) revisão e redução de desonerações tributárias; 2) reforma da tributação indireta, com aumento gradual da alíquota em troca da simplificação do sistema; 3) reforma da tributação direta, com aumento da contribuição dos mais ricos, no imposto sobre alta renda, lucros, dividendos e heranças.

Além das medidas acima, a própria recuperação do crescimento da economia induzida pelo impulso inicial nas transferências de renda e investimento público também ajuda a elevar a arrecadação do governo e reequilibrar o Orçamento, desde que o programa de ajuste seja distribuído em vários anos, como é feito em países avançados.

Também será necessário revisar gastos correntes, sobretudo o gasto federal com servidores de altos salários e a miríade de programas de transferências de renda, que contém programas exitosos como o Bolsa Família e programas ultrapassados como o abono salarial.

É perfeitamente possível aumentar o gasto social, em termos reais e por habitante, mas ainda assim existe um limite para a taxa de crescimento desejada. Para que algumas coisas cresçam mais rápido, outras terão que crescer mais lentamente e, assim como acontece no debate tributário, cabe ao bom político arbitrar a disputa por recursos entre as diversas demandas populares em uma sociedade tão desigual quanto a nossa.

Nós economistas podemos apresentar várias soluções. Mais rápido ou mais devagar, mais concentrada no grupo A ou B, pois a planilha aceita quase tudo. O problema não é técnico ou de gestão. O problema é político e, por isso, só um bom político pode resolvê-lo.

Sobre o autor

Professor da FGV e da UnB, ex-ministro da Fazenda e do Planejamento (2015-2016). É doutor em economia pela New School for Social Research.

Quando Malcolm conheceu Ali

Um novo documentário da Netflix, Blood Brothers, oferece um olhar comovente sobre a amizade entre Malcolm X e Muhammad Ali, duas das figuras mais dinâmicas do século 20. Quando as fotos em preto e branco do par enfeitam a tela, ela praticamente vibra com energia.

Eileen Jones


The relationship between Muhammad Ali and Malcolm X is explored in the new Netflix documentary Blood Brothers. (Netflix)

Tradução / É a temporada de documentários de Muhammad Ali, ao que parece, com a série de quatro partes de Ken Burns sobre o campeão lendário disponível na PBS, e Irmãos de Sangue de Marcus C. Clarke: Malcolm X & Muhammad Ali atualmente disponível no Netflix.

O documentário de Clarke não está trilhando um terreno inteiramente novo – tivemos uma série de documentários e filmes de ficção lidando pelo menos brevemente com aspectos da amizade dos homens, mais recentemente o filme de Regina King, One Night in Miami – mas a intensidade do foco no relacionamento tenso de três anos, junto com os comentários de Cornel West, o irmão mais novo de Ali, Rahman, as filhas de Ali e Malcolm X e muitos outros, tornam este filme atraente.

E, francamente, deprimente. Há uma trágica ironia no centro do filme que o assombra muito depois de você ter visto o filme dramaticamente apresentado no documentário. A amizade de Malcolm X e do deslumbrante jovem pugilista, então conhecido por seu nome de nascimento Cassius Clay, recém-conquistado o triunfo olímpico da medalha de ouro em Roma, mas já amargurado por seu retorno a Jim Crow America, está centrado em Malcolm X encorajando Clay em seu interesse na Nação do Islã.

No início da década de 1960, essa organização crescente, que ficava fora das principais instituições americanas de supremacia branca, incluindo a altamente segregada Igreja Cristã, oferecia aos jovens negros uma maneira de se verem como fortalecidos, autônomos e conectados a uma irmandade internacional. Foi o local da transformação de Malcolm X de Malcolm Little, o filho traumatizado e alienado do reverendo Earl Little, que foi linchado por ser um apoiador influente do nacionalista negro e líder pan-africanista Marcus Garvey.

Por meio de suas notáveis ​​habilidades como orador, Malcolm X ascendeu rapidamente a uma posição de poder, perdendo apenas para “o mensageiro”, Elijah Muhammad. Mas essas mesmas habilidades criaram polêmica dentro da organização e passaram a ser vistas como uma ameaça. Mesmo enquanto Malcolm X atraía Cassius Clay para a Nação do Islã, ele próprio estava sendo expulso.

O recém-nomeado Muhammad Ali foi compelido a escolher entre a autoridade inquestionável de Elijah Muhammad entre os seguidores, e seu amigo Malcolm X. Malcolm foi rotulado de religioso “hipócrita”, uma acusação tão séria que qualificou entre os seguidores fiéis como uma sentença de morte. Ali escolheu “o mensageiro” e denunciou Malcolm X.

Apenas anos depois, muito depois do assassinato de Malcolm X e da morte mais recente de Elijah Muhammad, Ali visitou Meca e descobriu o que sua filha chamou de “o verdadeiro Islã”. Ele estava seguindo tardiamente os passos de Malcolm X, que fez a peregrinação a Meca em 1964, testemunhou a igualdade multirracial de seus companheiros de peregrinação e repudiou as crenças da supremacia negra promovidas por Elijah Muhammad e a Nação do Islã. Os filhos de Malcom X e Muhammad Ali atestam o grande pesar de Ali por rejeitar seu amigo.

É difícil não idealizar duas pessoas tão impressionantes como Malcolm X e Muhammad Ali, e querer demorar nas fotos elétricas em preto e branco deles tiradas durante aquele breve interlúdio em que Malcolm X e Muhammad Ali eram amigos íntimos, especialmente aqueles que mostre-os celebrando o lendário triunfo de Ali sobre Sonny Liston em Miami em 1964. Como Cornel West exulta no filme, eles foram “os negros mais livres de seu tempo”.

O filme argumenta que a vida complexa de Ali, especialmente, foi simplificada demais e idealizada demais no final de sua vida porque ele se tornou uma figura de pathos silencioso. Depois que a doença de Parkinson roubou sua fala, não houve mais condenação das “mesmas pessoas que o trataram como um cachorro” em seus polêmicos anos anteriores como o “Louisville Lip”, “Gaseous Cassius” – o boxeador que ficou famoso por sua Medalha de ouro olímpica no rio e mais tarde sacrificou seu título de campeão dos pesos pesados ​​como penalidade por se recusar a lutar no Vietnã.

Ainda assim, o rescaldo da amizade de Malcolm X-Muhammad Ali é, à sua maneira de partir o coração, um conto de advertência útil. Mesmo essas pessoas relativamente destemidas, ao buscarem se libertar ideologicamente, podem se enredar na organização a que se juntam para ajudá-las nessa empreitada, em outro tipo de ideologia rígida.

O irmão de Ali, Rahman, ainda considera a suposta apostasia de Malcolm X contra Elijah Muhammad como um erro, argumentando que sem os ensinamentos da Nação do Islã, seu irmão nunca poderia ter alcançado tamanha grandeza, seja como um lendário Campeão Mundial de Pesos Pesados, um ícone dos direitos civis, ou um antiimperialista declarado e objetor de consciência na era do Vietnã.

Mas o diretor Clarke claramente considera as revelações tardias de Malcolm X como a lição do filme:

Pessoas que são negras e pardas, que estão tentando alcançar algo, que têm uma missão, que sentem que têm um propósito em relação a algo, devem ter em mente que sempre haverá forças em ação tentando atrasá-los, impedi-los ou dividi-las. ... Precisamos de mais solidariedade. Era isso que Malcolm queria. Temos a mesma missão. Esteja você na América, África ou Caribe, onde quer que os negros e pardos estejam, estamos enfrentando a mesma opressão.

O conteúdo torna este documentário memorável, ao invés de quaisquer técnicas particulares usadas pelo diretor; não há nada formalmente ousado no filme. Por exemplo, Clarke usa animação para dramatizar o primeiro encontro de Cassius Clay e Malcolm X, que ainda não sabia quem era Cassius Clay, mas fingiu saber porque Clay já se portava como uma lenda viva.

Mas agora vimos essa técnica ser usada muitas vezes, e não há nada tão impressionante na animação em si. Ainda assim, não há fotos daquela primeira reunião, então a animação faz sentido e é útil.

Felizmente, o conteúdo típico dos documentários – fotos, clipes de filmes, entrevistas – são, neste caso, bastante fascinantes. Cada foto em preto e branco de Malcolm X e Muhammad Ali, duas das pessoas mais dinâmicas do século XX, praticamente faz a tela vibrar com energia. E todos nós poderíamos usar um choque de energia hoje em dia.

Sobre a autora

Eileen Jones is a film critic at Jacobin and author of Filmsuck, USA. She also hosts a podcast called Filmsuck.

Cuba revolucionária e o legado de Fidel Castro

Cuba enfrenta um novo conjunto de desafios à medida que a liderança pós-Castro luta contra a pandemia e suas consequências econômicas. Mas o socialismo cubano tem demonstrado repetidamente sua capacidade de sobreviver e se adaptar desde a revolução de 1959.

Antoni Kapcia


Fidel Castro contemplando o desfile de 1º de maio de 1998 na Plaza de la Revolución em Havana.

Fidel Castro contemplando el desfile del 1º de mayo de 1998 en la Plaza de la Revolución de La Habana. (Foto: Sven Creutzmann / Mambo Photography vía Getty Images)

El sistema político cubano ha sobrevivido treinta años a la Unión Soviética, desafiando las predicciones de colapso en la década de 1990. Sin embargo, la jubilación de Raúl Castro significa que la generación revolucionaria ya no tiene influencia en La Habana. Las recientes protestas han vuelto a plantear cuestiones sobre el futuro político de Cuba en un mundo que sigue siendo en gran medida inhóspito. Para comprender hacia dónde podría ir Cuba, debemos mirar la historia del país desde la revolución de 1959 y considerar cómo el sistema cubano y sus líderes respondieron a desafíos anteriores que podrían haber resultado fatales.

Antoni Kapcia es autor de varios libros sobre la historia de Cuba, entre ellos A Short History of Revolutionary Cuba y Leadership in the Cuban Revolution.

El artículo que sigue es una transcripción editada de un episodio del podcast Long Reads de Jacobin. Puedes escuchar el episodio en inglés aquí.

DF

¿Cuál fue el carácter político del Movimiento 26 de Julio durante la lucha contra Fulgencio Batista? ¿Qué papel concreto desempeñaron Fidel y Raúl Castro en su dirección?

AK

El movimiento cambió significativamente durante los tres años de su existencia formal. Se volvió más radical. Si se compara el período de 1953 a 1955, cuando se creó, con lo que surgió a finales de 1958, cambió mucho. Pero el objetivo siempre fue destituir a Batista y luego —y esta era su distinción crucial con respecto a otros grupos— lograr el largamente esperado proceso de construcción de la nación, que la mayoría de los cubanos reconocían que se había prometido en 1902, cuando Cuba obtuvo la independencia, pero que nunca había llegado, sobre todo debido a la estrecha relación con Estados Unidos.

Había cierto consenso dentro del movimiento en que la tan esperada revisión del sistema significaba una revisión radical a través de alguna forma de socialismo. Los programas siempre hicieron hincapié en la gran desigualdad de Cuba antes de 1958 y en su dependencia de Estados Unidos. La corrupción era otro tema bastante dominante en la política, así como el subdesarrollo general. Estos debían ser tratados con alguna forma de socialismo, aunque no todos estaban de acuerdo con ello. Esta fue la distinción que finalmente surgió dentro del movimiento.

Era un movimiento muy heterogéneo y amorfo, pero a finales de 1958 tenía un mayor consenso que al principio. Era mucho más radical de lo que originalmente pretendían muchas de las personas que se unieron al movimiento. El papel de Fidel fue crucial. No se puede negar que fue fundamental para este desarrollo particular, sobre todo porque articuló las ideas y los planes del movimiento mejor que nadie.

También fue muy hábil con la publicidad desde el principio. Era políticamente astuto, mucho más que cualquier otro líder. Se ganaba la lealtad. Ese fue un elemento crucial para la notable lealtad del grupo original a lo largo de las décadas siguientes. Lo hizo en parte por su carácter, pero también por el hecho de haber sobrevivido a todas las derrotas y reveses. Eso le dio un estatus mítico, incluso dentro del grupo.

Fue crucial como líder, y también esbozó el programa original, que fue el famoso discurso de defensa «La historia me absolverá». Luego se convirtió en un texto algo diferente al discurso en sí, pero que sin embargo presentaba los mismos argumentos.

El programa esbozado allí era notablemente similar a las reformas que se aprobaron realmente en 1959 y 1960. Había un proyecto, y era ese texto. La mayoría de las primeras reformas siguieron ese documento con bastante fidelidad. En ese sentido, Fidel fue importante.

Raúl era menos importante. Era simplemente uno de los capitanes —no comandantes— cuando se produjo el desembarco del Granma. Pero a finales de 1958, cuando se le dio el mando del segundo frente en otra sierra del este de Cuba, la Sierra del Cristal, se hizo con el control y adquirió mucha más importancia en esa zona. Se convirtió en parte de la dirección revolucionaria.

La otra persona con gran influencia, junto con Fidel, fue el Che Guevara. Fue crucial en esos tres o cinco años, porque compartía la ideología que Fidel y Raúl empezaban a desarrollar con bastante claridad, pero su sentido de la ideología y su conciencia política eran mucho más fuertes. Ya se movía hacia versiones más insólitas y poco ortodoxas del marxismo.

También se dio cuenta de la importancia de la educación política de los guerrilleros. Dirigió ese esfuerzo y, por tanto, fue un elemento importante del proceso de radicalización. La diferencia entre Raúl y el Che, por un lado, y Fidel, por otro, era que ellos eran más entusiastas, o al menos pragmáticos, sobre la necesidad de colaborar con el Partido Comunista, el Partido Popular Socialista (PSP). Fidel estuvo menos seguro de ello hasta el final, cuando el PSP cambió su enfoque.

DF

¿Qué relación tenía el Movimiento 26 de Julio con el Partido Comunista prosoviético de Cuba, el PSP?

AK

El PSP cambió su tono, después de haberse opuesto y criticado la rebelión al principio. Fueron muy críticos con ella hasta mediados de 1958 cuando, bajo la presión de su ala juvenil, cambiaron su política y se sumaron a ella. En enero de 1959, era el único partido, más allá del movimiento, que ofrecía un apoyo incondicional.

Todos los demás partidos imponían condiciones, pero el PSP hizo una jugada inteligente. Dijeron: «Los apoyaremos incondicionalmente y nuestros varios miles de miembros y simpatizantes están dispuestos a ser sus soldados de a pie si los necesitan».

Estos soldados de a pie eran muy disciplinados y tenían conciencia política. Era un recurso importante para la revolución. El PSP también les proporcionó vínculos con la Unión Soviética, lo que sería útil.

DF

¿Cuáles fueron los acontecimientos después de la revolución que condujeron al alineamiento de Cuba con la Unión Soviética a principios de la década de 1960?

AK

Esto fue menos resultado de los acontecimientos que de los procesos y las presiones. Un ejemplo de ello es que la corriente política existente en Cuba aceptaba algún tipo de socialismo. Por eso defino que el movimiento tenía un consenso sobre algo llamado socialismo.

La constitución cubana de 1940 siguió siendo simbólicamente importante porque nunca se promulgó en su totalidad. El texto de esa constitución fusionaba el nacionalismo radical con los planteamientos socialistas. Las corrientes del socialismo ya estaban presentes, y no solo en el PSP.

La cuestión era qué tipo de socialismo se desarrollaría. Al final, el socialismo que desarrollaron fue moldeado por una serie de cosas. La más obvia fue la experiencia en la Sierra. Eso se refiere, en cierta medida, a la influencia del Che Guevara y de Raúl Castro. Pero también fue el proceso de lucha compartida.

Hay muchos ejemplos en la historia de que la lucha revolucionaria cambia la forma de pensar de los que participan en ella, especialmente de los que luchan. Este es un caso claro de ello. El Ejército Rebelde, el ejército rebelde de la Sierra, se radicalizó mucho más que el movimiento urbano, porque éste no había pasado precisamente por la misma lucha compartida. Ese fue el primer factor que los hizo cambiar.

La segunda fue la hostilidad de Estados Unidos desde muy pronto. Al principio, hubo confusión, incertidumbre y miedo, pero en mayo de 1959, Estados Unidos se opuso abiertamente a la reforma agraria. Eso alimentó el nacionalismo inherente al movimiento rebelde.

En algunos aspectos, Cuba no era tan diferente de muchas otras partes de América Latina: en el siglo XX se desarrollaron movimientos nacionalistas radicales en Argentina, Bolivia y muchos otros lugares. Tendían a centrarse en Estados Unidos como potencia imperialista.

El nacionalismo se volvió radical y de izquierdas, centrándose en los males del sistema y la necesidad de abolir el capitalismo y el imperialismo. El nacionalismo cubano se vio alimentado por la oposición de Estados Unidos. Este no fue el único factor que les empujó hacia la Unión Soviética y hacia el comunismo, pero fue uno de los más importantes.

Otro elemento que a menudo se ha pasado por alto en los estudios sobre la revolución es el papel del azúcar. A mediados del siglo XIX, Cuba estaba atrapada en la exportación de azúcar, principalmente para el mercado estadounidense. Cuba era un productor clave de un producto que era muy necesario en Europa y en Estados Unidos.

En la década de 1950, eso había cambiado. Los productores de azúcar luchaban por entrar en un mercado con exceso de oferta, lo que significaba que los países consumidores, principalmente el Norte rico, determinaban los términos de la relación. Todos los países productores y dependientes del azúcar tenían que encontrar una relación estrecha y costosa con un único mercado. Por lo general, se trataba de Gran Bretaña, Francia o Estados Unidos.

El problema era que para los productores que querían vender azúcar fuera de Estados Unidos solo había un mercado lo suficientemente grande como para satisfacer esa necesidad. Era el mercado soviético, que no podía producir suficiente azúcar para su consumo. Para Cuba y la Unión Soviética era un matrimonio de gran conveniencia para ambas partes, al margen de la afinidad ideológica.

DF

Durante los años sesenta, las relaciones entre La Habana y Moscú se hicieron cada vez más tensas. Muchos observadores pensaron que podría producirse una ruptura hacia el final de esa década. ¿Cuáles fueron los factores de esa tensión? ¿Y por qué la ruptura no se materializó finalmente?

AK

La relación nunca fue fácil. A veces había cierto entusiasmo, pero solo más tarde hubo un entusiasmo sustancial por la relación. Al principio, los rebeldes —en parte debido a la historia del PSP— trataban al PSP con cierto grado de sospecha y antagonismo. Algunos dentro del movimiento eran anticomunistas; por ejemplo, el grupo guerrillero aliado, el Directorio Estudiantil Revolucionario, era claramente anticomunista.

También se sospechaba del PSP porque, a finales de la década de 1930, el Partido Comunista se había rebautizado como PSP como parte de una alianza electoral con Batista. Es cierto que se trataba de un Batista diferente, en cierto sentido; era el Batista populista. En su búsqueda de un frente popular siguiendo la línea de Moscú, el Partido Comunista se alió con él.

Eso fue algo de lo que tuvieron que desprenderse más tarde. Tenía sentido político en aquel momento, pero sin embargo, dado lo que ocurrió con la encarnación posterior de Batista, fue un problema. Los rebeldes siempre sospecharon del estalinismo que se percibía en el partido y de ese vínculo con Batista.

También había un recelo generacional, porque el Partido Comunista se había creado en los años 20, y muchos de esos dirigentes originales seguían allí. Eso los convertía en un movimiento mucho más antiguo y más rígido de lo que la mayoría de los rebeldes se percibían a sí mismos. La base de la relación no era buena. Sin embargo, cuando el PSP se unió a ellos y les ofreció apoyo incondicional, se ganó a muchos de los rebeldes.

Aun así, el comportamiento del PSP en los dos o tres primeros años no ayudó mucho a la relación. Estas tensiones afloraron plenamente en 1962. Uno de los líderes del PSP, Aníbal Escalante, se había incorporado de forma pragmática, pero estaba entre los miembros del PSP que creían que la revolución en Cuba no podía ser socialista porque Cuba no estaba preparada para el socialismo.

A Escalante se le encomendó la tarea de reunir a los tres grupos revolucionarios en una alianza, e hizo un claro movimiento para influir en la dirección y la toma de decisiones dentro del nuevo movimiento unido. Eso se convirtió en un escándalo público. Curiosamente, no solo fue destituido y enviado a Europa del Este a un puesto diplomático, sino que los miembros del PSP dentro de la alianza fueron relegados en su acceso a la toma de decisiones. No estaban al mando. Estaba bastante claro que el grupo rebelde, y en particular el ejército rebelde, el grupo Sierra, estaba al mando.

Esas mismas tensiones se manifestaron en la relación con la Unión Soviética. De la misma manera que el PSP sostenía que Cuba no estaba preparada para el socialismo, también lo hacía la Unión Soviética. Esta desconfiaba mucho del enfoque poco ortodoxo de los dirigentes cubanos sobre lo que se necesitaba.

En particular, ni a Moscú ni al PSP les gustaban las ideas económicas del Che Guevara. Pensaban que estas ideas eran caóticas e inapropiadas. Creían que el modelo económico que debía seguir Cuba era el de una economía mixta, en la línea de la Nueva Política Económica (NEP) de Lenin de los años veinte. Su oposición era conocida.

También estaban en total desacuerdo con las ideas de Guevara sobre las condiciones subjetivas del socialismo. Su opinión era que si las condiciones para el socialismo no existían en Cuba, podían ser superadas por las condiciones subjetivas, es decir, por la acción de los revolucionarios como los del Movimiento 26 de Julio, y también por la conciencia.

Para 1962, era discípulo de Antonio Gramsci, aportando una nueva perspectiva en su interpretación de la vía de Cuba hacia el socialismo, así como su rápida trayectoria hacia el comunismo. Todo ello fue rechazado tanto por Moscú como por el PSP, al igual que la política insurreccional en América Latina. En 1959, los rebeldes ya intentaban ayudar a los revolucionarios de los países vecinos. Esto se convirtió en una política mucho más consciente en 1961 y 1962.

De 1962 a 1968, las relaciones entre Moscú y La Habana fueron tensas. A esto no contribuyó el hecho de que Moscú se negara a que Cuba entrara en el bloque comercial del Comecon, el bloque socialista. Los dirigentes de La Habana estaban resentidos porque veían el Comecon como una vía de desarrollo. La razón por la que se les mantuvo fuera fue porque Moscú creía que todo el funcionamiento de la economía cubana era caótico, por lo que era probable que desestabilizara el Comecon y creara una economía muy vulnerable dentro de esa organización.

A pesar de que Cuba desafiaba constantemente el argumento de Moscú sobre la coexistencia pacífica con el bloque liderado por Estados Unidos a lo largo de la década de 1960, la relación entre Cuba y la URSS no se derrumbó porque en esa etapa la URSS necesitaba a Cuba tanto como Cuba necesitaba a la URSS. A medida que Cuba avanzaba hacia un modelo socialista y luego comunista, los dirigentes de Moscú veían a Cuba como un posible aliado en sus disputas con China. A la URSS le preocupaba que la influencia de China en el Tercer Mundo disminuyera su propia influencia.

En 1966, esto produjo la Conferencia Tricontinental, que fue diseñada para ganar a los movimientos anticoloniales de todo el mundo en desarrollo, llevándolos a la línea de Moscú. Fracasó estrepitosamente porque la línea que ganó esa discusión en la Tricontinental fue la línea cubana de actividad antiimperialista y revolución. Esta línea desafiaba completamente la línea de Moscú de coexistencia pacífica con Estados Unidos. La URSS no tuvo más remedio que seguir apoyando económicamente a Cuba, aunque de forma muy minimalista, porque necesitaba que Cuba sobreviviera para su propia credibilidad.

DF

En los años setenta y ochenta, se percibía que Cuba se había convertido en un miembro bastante ortodoxo del bloque liderado por la Unión Soviética, siguiendo su modelo político y económico. ¿Estaba justificada esa percepción?

AK

Estaba parcialmente justificada. Es cierto que durante unos diez años —de 1975 a 1985— la institucionalización se basó ciertamente en cierta medida en los patrones soviéticos y del bloque socialista. La estructura electoral que se creó en 1976, el Poder Popular, siguió los principios y las estructuras del sistema soviético.

En 1975, tras ese primer Congreso, el Partido Comunista empezó a crecer y a parecerse un poco más al modelo de Europa del Este. La constitución de 1976 siguió de cerca los patrones de la constitución soviética de los años 50. Los dirigentes cubanos dejaron de criticar la política soviética en el Tercer Mundo, y en una conferencia en Argel describieron a la Unión Soviética como el aliado natural del Tercer Mundo.

Esto fue una especie de shock para muchas personas que habían visto las políticas de Cuba en los años anteriores como mucho más revolucionarias. También hubo un cambio en la economía, abandonando las ideas de Guevara (o al menos una interpretación de las ideas de Guevara) y pasando a una economía ligeramente más descentralizada, que reflejaba algunos de los principios del socialismo de mercado en el bloque socialista. Esto también creó la impresión de que Cuba estaba siguiendo los patrones soviéticos.

Otro factor que contribuyó a la idea de una Cuba sovietizada fue que por aquella época los jóvenes cubanos fueron enviados al bloque socialista y a la Unión Soviética para estudiar en las universidades. Muchos de sus doctorados se obtuvieron en el bloque socialista y en las universidades soviéticas, y muchos de esos estudiantes volvieron con el pensamiento soviético, los libros de texto soviéticos y las ideas soviéticas de lo que debía ser el socialismo. Estas ideas chocaban un poco con la antigua generación de los antiguos rebeldes. No obstante, la influencia estaba ahí.

Dicho esto, siempre hay una advertencia con Cuba. La primera advertencia es que muchas de las estructuras que crecieron y reflejaron la naturaleza de los años 60 simplemente no desaparecieron. La más obvia es la de los Comités de Defensa de la Revolución (CDR), la más característica de todas las organizaciones de masas que se crearon. Los CDR no desaparecieron. Coexistieron con el nuevo sistema electoral de forma incómoda, pero sin embargo coexistieron.

Uno de los patrones del desarrollo cubano en las últimas seis décadas ha sido que cuando surge un nuevo sistema, no necesariamente reemplaza lo que había antes. Ha crecido sobre el viejo sistema o ha convivido con él. Un ejemplo son las organizaciones de masas. A menudo se pasan por alto en las explicaciones sobre el desarrollo y la supervivencia de la revolución, pero fueron vitales.

La mayoría de ellas se crearon en 1960 o 1961, antes de cualquiera de las versiones del partido único que surgieron. Los CDR fueron una de ellas, y la Federación de Mujeres fue otra. En cierto sentido, los años 60 siguieron presentes a través de esas organizaciones. Si se observa el Partido Comunista creado en 1965 y remodelado en el primer Congreso de 1975, se puede ver que seguía dominado por los antiguos rebeldes, la gente del Movimiento 26 de Julio.

Una de las constantes de toda la trayectoria revolucionaria desde 1959 ha sido el continuo debate interno sobre la definición de socialismo, no solo sobre la vía de la revolución y la vía de la economía, sino sobre la definición de revolución que se utilizó en 1959.

Esos debates no han desaparecido. Esa es una de las razones por las que fecho la institucionalización de Cuba a partir de 1975. La crisis de la fracasada zafra de 10 millones de toneladas de azúcar a finales de los años sesenta se considera a menudo como el catalizador del cambio hacia la institucionalización. Pero a esa zafra y a la crisis económica que mostró le siguió un período de cinco años de intenso debate sobre lo que había fallado. ¿Cómo lo hacemos? ¿Cómo cambiamos las cosas? ¿Cuál es la estrategia correcta pero de escala equivocada?

Ese debate duró cinco años. Lo sabemos porque el primer Congreso tardó cinco años en constituirse. Cuando llegó ese primer Congreso, había consenso. Ese es uno de los grandes indicios en Cuba de que había un debate. Fíjate en la programación del Congreso, porque no se hace un Congreso hasta que no hay consenso, y en ese momento no lo había. El debate continuó, por debajo de la superficie, durante esos diez años de institucionalización.

Me gustaría hacer otro comentario para mostrar que no fue solo un período de sovietización. Se trata de la participación cubana en Angola en 1975, justo al comienzo de la fase de institucionalización. La decisión de involucrarse en Angola fue totalmente una decisión cubana. Iba en contra de los intereses soviéticos.

La política de la Unión Soviética hacia Angola no era la misma que la de Cuba. Fueron los cubanos quienes forzaron la mano de los soviéticos, obligándoles a proporcionar el material y el transporte para la implicación. Y eso sí es claramente un argumento en contra de la tesis de la sovietización.

DF

¿Qué posiciones adoptaron Fidel y Raúl Castro sobre la cuestión de las relaciones con la Unión Soviética y la versión del socialismo que debía adoptar Cuba? ¿Había una diferencia de perspectiva entre ellos?

AK

Había una diferencia, pero esta diferencia era en gran medida una cuestión de medios, no de fines. Raúl estaba instintivamente más cerca del modelo soviético. Se había unido muy brevemente a la Juventud Comunista en 1953. Cuando se unió a la rebelión, abandonó inmediatamente el movimiento porque estaban tomando una línea diferente, pero, instintivamente, estaba más cerca del marxismo mucho antes que Fidel.

Veía a la Unión Soviética como un modelo de eficiencia y eficacia. A pesar de ser muy crítico con lo que veía en Europa del Este y en la Unión Soviética, en términos de corrupción y privilegios creía, sin embargo, que un partido comunista —bien dirigido y reunido en el plazo previsto con la debida responsabilidad— podía ser una garantía de un sistema mucho más responsable. Creía en esto mucho más que Fidel.

Su creencia en los sistemas y las estructuras fue lo que le llevó a admirar a la Unión Soviética. Estaba particularmente cerca de los militares soviéticos y apreciaba la organización y la suficiencia que aportaban a los acontecimientos. Así que, instintivamente, estaba más a favor de ese vínculo, y fue un conducto a principios de los 60 para las discusiones con Moscú.

Dicho esto, no se oponía totalmente al enfoque de Fidel. Fidel siempre prefirió la movilización apasionada, es decir, el compromiso ideológico, y movilizar al máximo el enfoque característico de los años 60. Raúl siempre prefirió la responsabilidad estructural formal porque eso daba resultados. Yo lo describo como que uno alimenta el alma y el otro el cuerpo.

Raúl era un pragmático y reconocía la importancia del compromiso ideológico y de la movilización en una determinada etapa, sobre todo en los años 60, cuando no se podían entregar los bienes materiales adecuadamente debido al embargo. La institucionalización de los años 70 llegó en el momento oportuno, y las reformas de los años 70 fueron en cierta medida aprobadas por Raúl. No eran sus ideas, necesariamente, pero ciertamente les dio el sello de aprobación. Desde entonces se le asoció a la idea de la reforma económica.

Había una diferencia entre Raúl y Fidel, pero no era una diferencia sustancial: era una cuestión de medios más que de fines. Ambos compartían los mismos objetivos de construcción de la nación a través de alguna forma de socialismo.

DF

Varios años antes de la desaparición de la Unión Soviética y del Bloque del Este, los dirigentes cubanos ya habían anunciado un cambio de política a mediados de la década de 1980. ¿Cuál fue la naturaleza de ese cambio?

AK

Este cambio se denominó «Rectificación de errores del pasado y tendencias negativas». Los «errores del pasado» eran los errores cometidos durante la institucionalización, y las «tendencias negativas» eran los puntos de vista muy ortodoxos que impulsaban algunas de esas decisiones políticas, creando un partido comunista que en 1985 empezaba a parecerse a los partidos comunistas de Europa del Este, es decir, era burocrático y servía como vehículo para el privilegio y la adquisición individual.

Este cambio surgió de la conciencia de tres cosas. La primera fue que la dirección cubana era consciente de que el Comecon estaba en crisis y podía colapsar fácilmente. Eso resultó ser muy cierto. Raúl era consciente de que Cuba tenía que prepararse para un mundo sin Comecon en caso de que éste colapsara. Eso significaba alguna forma de racionalización económica.

La segunda conciencia era la de la amenaza que representaba Mijail Gorbachov. En 1987, Gorbachov había dejado claro que Cuba era prescindible, y que para lograr un acuerdo con Ronald Reagan en Estados Unidos podía dejar caer a Cuba de buena gana, y finalmente lo haría si no cambiaba su política. Tenían que prepararse para ello.

Sin embargo, la causa principal fueron los efectos negativos de las reformas y la institucionalización, que cambiaron la naturaleza del partido. La gente se unió al partido, como en Europa del Este, a veces por lo que les aportaría, más que por compromiso ideológico. Eso iba completamente en contra de lo que tanto Fidel como Raúl pensaban.

En este periodo se produjo una especie de renacimiento de las ideas del Che Guevara. Sus escritos empezaron a hacerse más públicos como resultado de este cambio, lo que llevó a la gente a pensar que el partido había vuelto a los años 60. Lo hizo en un sentido, en el espíritu, pero no en términos de política. Sus dirigentes se estaban preparando para la crisis que sentían que se avecinaba.

DF

¿Cómo respondieron los dirigentes cubanos al colapso del bloque oriental a principios de los 90? ¿Por qué pudo Cuba desafiar las predicciones de la época de que su sistema correría pronto la misma suerte?

AK

La respuesta inmediata fue de conmoción y horror, y la constatación de que aquello era mucho peor que cualquier crisis que hubieran esperado. Yo lo describiría como el escenario del Armagedón, porque eso es lo que se sintió. En 1991, el Congreso del Partido se reunió puntualmente, y hubo un rápido consenso sobre todo un programa de reformas económicas sin precedentes.

Eso fue impulsado en gran medida por Raúl. Raúl quería retomar las reformas de los años 70, pero esta vez en un contexto diferente. Esas reformas fueron vitales. Despenalizaron la tenencia del dólar, permitiendo la entrada del dólar. Esto permitió las remesas; permitió a la gente ganar dólares de una manera u otra.

El autoempleo fue la otra reforma que entró. El gobierno había abolido el autoempleo fuera de la agricultura en 1968; era casi el elemento político más característico de la década de 1960. Resultó ser un desastre, y restauraron el autoempleo, pero eso fue todo lo que restauraron, en términos de romper el sistema estatal.

No fue un cambio hacia la empresa privada, como se podría haber esperado. El cambio fue a pequeña escala, hacia el apoyo al autoempleo. Incluso cuando se disolvieron las granjas estatales, lo hicieron en forma de cooperativas, no distribuyendo la tierra a los individuos.

Las reformas fueron muy limitadas, pero suficientes para generar la recuperación. La economía empezó a crecer de nuevo, después de haberse hundido un 35% en los cuatro o cinco años anteriores. Eso también significó una recuperación de la crisis que se hizo evidente en 1994.

A la luz de las recientes protestas, es interesante recordar que las de 1994 fueron aún mayores y mucho más preocupantes para el sistema. Parecía que el sistema estaba a punto de derrumbarse, pero las protestas finalmente no llegaron a nada más que a la emigración masiva, y la economía y el sistema político empezaron a recuperarse.

Sin embargo, lo interesante es que lo que siguió fue un debate. El primer debate, de 1989 a 1991, giró en torno a la pregunta «¿Cómo salvamos la revolución?». La habían salvado cuando la economía se recuperó, pero la siguiente pregunta fue: «Hemos salvado la revolución, pero ¿qué hemos salvado?» ¿Qué es la revolución? ¿Qué queremos decir con ella?

Este era un debate muy abierto; se podía ver en las revistas y en las críticas de los periódicos. Lo que surgió a principios de la década de 2000 fue una versión actualizada del período comprendido entre 1959 y 1961. Era el modelo que Cuba había empezado a poner en práctica en 1961, antes de que la Guerra Fría entrara en escena.

La gran respuesta fue volver a enfatizar la patria: patria, país y nación. Esos principios nunca se habían olvidado, pero habían sido eclipsados por los modelos soviéticos y del bloque socialista. Ahora volvieron con fuerza, retomando el modelo original de construcción de la nación a través del socialismo. Es decir, una respuesta de la dirigencia fue decir: volvemos a lo que habíamos empezado a hacer, pero —y habla Raúl— actualizando la forma de hacerlo.

Más allá de eso, hay cualquier cantidad de factores que pueden explicar por qué Cuba desafió todas las predicciones de colapso. Las organizaciones de masas fueron un elemento crucial. El sistema soviético funcionó en tantos aspectos, pero se derrumbó tan rápidamente, que contó una historia de debilidad institucional, especialmente cuando se trataba de involucrar a la gente. Ese no fue el caso de Cuba. Uno de los elementos más característicos del sistema cubano fue el nivel y la escala de participación a través de las organizaciones de masas.

Esas organizaciones de masas fueron llamadas a principios de los años 90, incluso antes de la recuperación, para reconstruir el Estado. El Estado estaba en un estado de colapso. El gobierno decía a menudo: «No podemos permitirnos hacer esto. Tenéis que encontrar la manera de hacerlo vosotros mismos». Fueron las organizaciones de masas las que se movilizaron a nivel local.

Estas organizaciones empezaron a reestructurar el Estado desde las bases, y eso garantizó los sistemas de abastecimiento. No fue una historia de supervivencia individual, que es como se suele describir. Eso ocurrió hasta cierto punto, ya que los dólares fluyeron desde las familias en el extranjero, pero fue una cuestión de supervivencia colectiva a nivel de barrio.

Otro factor fue la decisión de proteger los logros sociales, que se centraban especialmente en la salud y la educación. Pero también hubo otros dos factores. Uno fue que el gobierno decidió pagar subsidios de desempleo del 60% de su salario a las personas que fueron despedidas a causa de la escasez y el cierre de las fábricas. El otro fue el uso de la cartilla de racionamiento. El racionamiento regresó a una escala que no se había visto en mucho tiempo. Esta fue una de las armas para salvar el apoyo de la población que no se veía fuera de Cuba.

Más allá de eso, había una lealtad residual. Había suficientes cubanos mayores y de mediana edad, incluidos los que habían ido a la Unión Soviética a estudiar, que tenían un grado de lealtad a los valores del sistema. Esos valores de solidaridad, compromiso y trabajo conjunto eran cada vez más compartidos por la mayoría de las iglesias cubanas, incluida la católica.

Durante un tiempo, la Iglesia Católica pensó que iba a desempeñar un papel como el que había jugado en Polonia durante la década de 1980, como principal oposición a un sistema que estaba a punto de derrumbarse. Sin embargo, en Cuba, la Iglesia Católica se asustó ante la amenaza de desunión y desintegración social. Llegó a un entendimiento con el Partido Comunista y los dirigentes cubanos, acordando que lo importante era evitar la desintegración social. El sistema comunista llamaba a la solidaridad y al trabajo conjunto, y las iglesias decían lo mismo.

Por último, las políticas de Estados Unidos desempeñaron un papel importante. Hay que recordar que la respuesta estadounidense al colapso no fue tender puentes, como había hecho en Vietnam. Hizo precisamente lo contrario. En 1992 se endureció el embargo y en 1996, con la Ley Helms-Burton, se endureció aún más.

Eso jugó a favor del nacionalismo inherente en Cuba. Cuanto más se enfatizaba la nación como parte del nuevo enfoque, más profundo se volvía este nacionalismo, y más contraproducentes eran las políticas estadounidenses. La mayoría de los cubanos temían ahora la desunión y la desintegración, en lugar de exigir el fin del sistema.

Siempre he sostenido que si un presidente estadounidense quisiera realmente desestabilizar el sistema cubano, se desharía del embargo, o prometería deshacerse del embargo. Hasta cierto punto, esto es lo que hizo Barack Obama, al menos en el sentido de decir que la política establecida había fracasado y suavizar ligeramente algunas restricciones, aunque ciertamente no levantó el embargo por completo. Pero la mayoría de los presidentes estadounidenses han hecho precisamente lo contrario, y lo han endurecido, o al menos han continuado con la implicación. Eso da al sistema y a los dirigentes una coartada en Cuba. Pero también juega con el nacionalismo.

DF

Cuando Raúl Castro sustituyó a su hermano en la presidencia, ¿hubo más continuidad que cambio en su enfoque, o viceversa?

AK

Es un poco de las dos cosas. Hubo continuidad en los planteamientos, pero por diferentes vías. En 2008, cuando Raúl fue elegido, ya prometiendo reformas, le molestaron las acusaciones de que iba a ser el Gorbachov cubano, y dijo, muy claramente, «no he sido elegido para destruir la revolución. Voy a salvarla, pero por el medio correcto, que es actualizar el socialismo».

No servía hablar del socialismo tal y como era en los años 60, porque ese socialismo ya no era posible. Había que actualizarlo para los años 2000, y sus dirigentes tenían que encontrar una versión factible y realizable. Raúl empezó a hacer hincapié no en el comunismo, sino en el socialismo. Incluso habló de que Cuba estaba en transición hacia el socialismo, en lugar de ser ya socialista. Este fue un cambio significativo.

Lo que hizo no fue nada drásticamente nuevo. Amplió las reformas que había impulsado en gran medida en la década de 1990. Muy poco era nuevo; simplemente aumentó la escala del autoempleo, así como la descentralización de la economía. Se movió en una dirección cooperativa, más que en una dirección privada, con la excepción del capital extranjero. El capital extranjero seguía limitado al 49% de las empresas.

Lo hizo, y lo hizo muy lentamente. La lentitud molestó a las generaciones más jóvenes, pero ayudó a la generación de cubanos de más edad, que estaban cada vez más preocupados de que, si bien la reforma podía ser necesaria, podría acabar tirando el bebé con el agua del baño.

Raúl lo reconoció y decidió negociar su camino a través del proceso. Las reformas podrían haber ocurrido antes si hubiera insistido, pero eso habría causado una gran desestabilización. Avanzando con lentitud, pero sin pausa, consiguió muchas de las reformas que había prometido.

Tuvo la oposición del partido. El partido no estuvo bajo su control hasta que fue elegido Primer Secretario. Algunos elementos del partido se opusieron a las reformas, con cierto apoyo popular. Eso le molestó, y le llevó a reformar el partido de forma considerable, devolviéndole lo que él llamaba un «papel de guía», en lugar de un «papel de interferencia». Lo hizo de forma muy lenta y constante, reestructurando los partidos provinciales e incorporando a dirigentes más jóvenes que eran más fiables, eficientes y eficaces que los que eran simples nombramientos políticos.

Las desigualdades que surgieron en Cuba en las décadas de 1990 y 2000 fueron en parte resultado del hecho de que no todo el mundo tenía acceso a las divisas, y menos a las remesas. La mayoría de esas remesas iban a parar a la población blanca, porque la mayor parte de la población emigrada era blanca.

También inició el proceso de expulsión de la generación más antigua, que consideraba que ya no hablaba el mismo idioma que la mayoría de los cubanos. Mantuvo a muchos de ellos -porque tenía que hacerlo y porque quería hacerlo, en parte por confianza y lealtad- y también porque reconoció que tenían voz en el sistema. Pero creó un partido más joven y un gobierno más joven como resultado.

Sin embargo, siguió compartiendo el mismo proyecto que él y Fidel tenían en los años sesenta. El único cambio fue su voluntad de hacer reformas. Le ayudaron, por supuesto, los acontecimientos en Estados Unidos. La elección de Obama supuso una enorme diferencia; le permitió entregar algunos bienes. Por supuesto, el embargo seguía ahí, y nada iba a cambiar eso, pero no obstante creó un estado de ánimo diferente en Cuba como resultado del reconocimiento y de un poco más de contacto con Estados Unidos.

DF

La retirada de Raúl Castro significó que la generación revolucionaria había pasado finalmente el testigo a un equipo de liderazgo más joven. ¿Qué significado tiene esto? ¿Y qué cree que le depara el futuro a Cuba?

AK

Es un momento simbólicamente significativo porque Miguel Díaz-Canel es el primer presidente cubano que no participó en la revolución. Independientemente de la legitimidad histórica de la que gozaron Fidel y Raúl —y gozaron de una legitimidad considerable—, él no la tiene. Tiene que ganarse su legitimidad de otras fuentes: entregando bienes, entregando cambios y manteniendo el sistema en marcha de una u otra forma.

Sus reformas se centraron en dos cosas. En primer lugar, retomó la promesa de Raúl de acabar con la doble moneda, es decir, la situación de tener un peso convertible basado en el dólar y un peso cubano como moneda nacional. Esto se introdujo por primera vez como una medida de emergencia a principios de los 90, pero se había convertido en el sistema.

Era altamente divisivo. Las desigualdades que surgieron en Cuba en los años 90 y 2000 fueron en parte resultado del hecho de que no todo el mundo tenía acceso a la moneda fuerte, y menos a las remesas. La mayoría de esas remesas fueron a parar a la población blanca, porque la mayor parte de la población emigrante era blanca.

La política era claramente corrosiva, y provocó la corrupción local. Todo el mundo quería acabar con el sistema de doble moneda, pero nadie sabía muy bien cuándo y cómo. La pandemia brindó la oportunidad. En enero de 2021, para sorpresa de todos, Díaz-Canel hizo precisamente eso. Lo advirtió muy brevemente por adelantado, porque no se podía advertir demasiado pronto: habría fuga de dinero. Lo hizo muy rápida y eficazmente, pero con un coste, porque cualquier fusión de la moneda, dependiendo del tipo de cambio al que se fusionara, iba a tener perdedores y ganadores.

Los que tenían moneda fuerte eran mucho más propensos a sufrir, porque el peso convertible estaba sobrevalorado y el peso cubano estaba infravalorado. Podías conseguir más por tu peso cubano antes del cambio que por el peso convertible. Esto ha contribuido a las protestas actuales, porque muchas personas que habían atesorado los ahorros y las remesas ven ahora que tienen menos valor que antes.

La otra reforma a la que Díaz-Canel quería comprometerse era la redacción de una nueva constitución, que Raúl había prometido pero no cumplido. Es interesante que Díaz-Canel le diera a Raúl el papel de dirigir las discusiones sobre la constitución, que se parecía mucho a la vieja constitución de 1976 cuando salió en 2019.

Pero el discurso fue diferente, mostrando un giro hacia la patria. Uno o dos elementos del documento también indican un futuro cambio hacia una estructura constitucional diferente. Todavía no podemos predecir cuál va a ser porque eso depende de los debates internos. Díaz-Canel estaba diciendo a la mayoría de los cubanos: «Me preocupan sus intereses. Estoy dispuesto a dar este paso tan audaz con un coste, y la Constitución no ha terminado. Y seguiremos discutiendo el futuro».

Su gran desgracia es que llegó al poder coincidiendo con Donald Trump, que endureció el embargo más de lo que lo había hecho cualquier presidente estadounidense desde los años 60 – 240 medidas es el recuento que se hace normalmente. Eso en realidad equivale a una medida y media cada mes, o algo así, para endurecer el embargo. Eso ha tenido un efecto real en los proveedores, en la capacidad de comprar en el extranjero, e incluso de operar financieramente.

La otra desgracia es el COVID-19. La pandemia cerró las fronteras, lo que inmediatamente destruyó, al menos por el momento, la base de la economía cubana, que es el turismo. Ese no es el mejor contexto para que un nuevo presidente, que no es de la generación histórica, llegue al poder. Hasta ahora lo está afrontando, pero se ve que el futuro depende en gran medida del éxito de la fusión monetaria.

Joe Biden podría revertir cualquiera de las medidas que Trump puso en marcha, pero de momento no da señales de hacerlo. Su lenguaje no es muy diferente al de Trump a veces. Como siempre, Estados Unidos tiene la clave de lo que ocurra en Cuba, y de la recuperación del turismo. Esa recuperación podría ocurrir después del COVID, pero eso está fuera de las manos de Cuba.

Curiosamente, hubo protestas violentas en Cuba en 1980 y en 1994, seguidas inmediatamente por una emigración masiva a Estados Unidos que fue tolerada e incluso alentada. Eso no es posible ahora. La razón por la que no es posible no es porque los cubanos hayan impedido que la gente se vaya. No lo hacen; la necesidad de un visado de salida fue abolida bajo Raúl. Pero Estados Unidos ha cerrado efectivamente la puerta a los cubanos. Antes era una puerta abierta a Cuba, más que a nadie. Ahora está cerrada.

Ahora no se puede obtener un visado para entrar en Estados Unidos desde la embajada estadounidense en La Habana, porque está efectivamente cerrada. Tienes que ir fuera de Cuba, si te lo puedes permitir, para conseguir un visado de entrada en otro lugar, e incluso entonces no es automático. La válvula de seguridad de 1980 y 1994 no existe ahora. La magnitud de las protestas quizá se deba en parte a la frustración de quienes no ven una salida.

Eso no responde a tu pregunta: ¿Qué pasará después? Pero está claro que va a ser la generación más joven. Quedan muy pocos de la generación anterior en posiciones de poder. Lo que ocurra después depende de lo que ocurra en Estados Unidos y de lo que ocurra con COVID.

Es muy posible que se produzca pronto una recuperación, y de momento se las están arreglando. Desde luego, están haciendo frente a la COVID, por mucho que teman que no sea así. Si comparas sus estadísticas con las británicas de tasas de mortalidad y de infección, nos encantaría tener la versión cubana de eso. Sin embargo, Cuba no tiene los medios para hacerle frente, y ese es el problema.

Sobre o autor

Antoni Kapcia es profesor de historia latinoamericana en el Centro de Investigación sobre Cuba de la Universidad de Nottingham. Entre sus obras destacan Leadership in the Cuban Revolution: The Unseen Story, A Short History of Revolutionary Cuba: Revolution, Power, Authority and the State from 1959 to the Present Day y Cuba in Revolution: A History Since the Fifties.

O verdadeiro Foucault

As questões mais importantes para Michel Foucault saíram das margens para se tornarem grandes preocupações da vida política. Mas o que Foucault realmente ensinou?

Michael C. Behrent


Michel Foucault e Jean Paul Sartre em uma manifestação em frente às fábricas da Renault protestando contra o assassinato de Pierre Overney (Foto de Josee Lorenzo \ INA via Getty Images)

Tradução / De repente, todo mundo parece ter muito a dizer sobre Michel Foucault. E boa parte do que se diz não é tão favorável a ele. Depois de ter desfrutado de uma longa década como ponto de referência para todos os fins, nas ciências humanas e sociais, o filósofo francês está sendo reavaliado tanto pela direita como pela esquerda.

A direita, é claro, há muito culpa-o por abrir caminho para uma série de “patologias” de esquerda. Alguns conservadores chegaram a fazer de Foucault um bode expiatório para males que vão do niilismo preguiçoso ao totalitarismo ativo. Mas um respeito novo – e estranho – diante de Foucault está surgindo entre alguns setores da direita. Os conservadores têm flertado com a noção de que a hostilidade do filósofo à política confessional pode fazer dele um escudo útil contra os “guerreiros da justiça social”. Essa presunção foi reforçada durante a pandemia da covid, quando a crítica de Foucault à “biopolítica” – seu termo para o significado político assumido pelas questões médicas e de saúde pública nos tempos modernos – forneceu uma arma útil para atacar a fidelidade da esquerda aos conhecimentos científicos.

Assim como cresceu à direita, Foucault caiu à esquerda. Há uma década, a atenção desta concentrou-se em saber se as discussões de Foucault sobre o neoliberalismo nos anos 70 sugeriam que os seus compromissos filosóficos se harmonizavam com a ideologia emergente do mercado livre: hostil ao Estado, oposto ao poder disciplinar e tolerante a comportamentos anteriormente considerados imorais. (Admito que contribuí para este debate.) Recentemente, o locus da crítica esquerdista, tal como a sua contraparte conservadora, deslocou-se para a política cultural. Assim, os teóricos sociais Mitchell Dean e Daniel Zamora sustentam que a politização da individualidade, por Foucault inspirou as artimanhas confessionais da “cultura da autoconsciência” [orig. “woke culture”, que procura superar os males da sociedade fazendo da reforma do próprio eu o projeto final. Ao mesmo tempo, a posição de Foucault sofreu um golpe após recentes alegações de que ele pagou a rapazes menores de idade por sexo, quando vivia na Tunísia, nos anos 1960. Essas recolocaram em foco pontos de suas obras em que – como alguns outros radicais de sua época – ele questionou a necessidade de uma idade legal de consentimento.

O que acontecendo? Por que Foucault parece agora ser nosso contemporâneo, quase quarenta anos após a sua morte? Por que alguns esquerdistas estão se voltando contra ele? E por que alguns conservadores passaram a adotá-lo?

Primeiro, o debate atual sobre as implicações políticas do pensamento de Foucault é sintomático da nossa política desencontrada, em que a direita considera-se contra-culturais. Em segundo lugar, nosso discurso público de alta explosividade baseia-se cada vez mais em ideias que antes estavam confinadas à academia ou a círculos intelectuais rarefeitos. Isto é certamente verdade para conceitos progressistas — privilégio branco, teoria do gênero, teoria critica da raça – mas também se confirma à direita, como se vê na crescente familiaridade dos jovens conservadores com os cânones do pensamento nacionalista e até fascista. À medida que a cultura acadêmica infiltra-se no debate político, não é surpresa que um pensador da estatura de Foucault seja colocado na roda.

Terceiro, e mais importante, o início do século XXI tornou-se foucaultiano. Considere os tópicos que Foucault ajudou projetar como objetos de reflexão filosófica: doença mental, saúde pública, identidade de gênero e transgênero, normalização e anormalidade, vigilância, individualidade. Antes confinadas às margens do pensamento político, estas questões tornaram-se grandes preocupações com importantes desafios na vida quotidiana, no mundo ocidental e além dele.

O problema é que se tornou demasiado fácil confundir os tema foucaultianos com o pensamento de Foucault. Nas próprias discussões que o invocam, as profundezas das suas filosofias são muitas vezes ignoradas. Em consequência, Foucault parece ao mesmo tempo ultra-contemporâneo e – para usar um termo apreciado por seu filósofo preferido, Friedrich Nietzsche – curiosamente “anacrônico”, no sentido de desatualizado ou inoportuno.

A reputação de Foucault é revestida com grossas camadas de interpretação polêmica e apropriação partidária. Há um século, as teorias de Marx encontravam-se numa situação semelhante, uma vez que sua interpretação tornou-se ponto de discórdia no crescente movimento socialista. Na esteira da revolução bolchevique, o filósofo húngaro Georg Lukács sentiu-se compelido a perguntar: “O que é o marxismo ortodoxo? Por estranho que pareça, uma pergunta semelhante é atual, para Foucault. O que é o foucaultianismo ortodoxo? O que Foucault realmente ensinou?


Foucault era um pensador multiforme, cujos interesses mudavam frequentemente ao longo dos seus trinta anos de carreira. Embora ele tivesse muitas opiniões, não devemos esquecer que era, em essência, um filósofo – não um historiador (apesar do caráter histórico de seu pensamento), ideólogo ou comentarista político.

Aristóteles começou a sua Metafísica com uma afirmação: “Todos os homens por natureza desejam saber.” Antes de mais nada, Foucault procurou explorar esta afirmação – não como uma verdade evidente, mas como uma ideia a ser tornada estranha e surpreendente. A investigação de Foucault não é o problema tradicional da epistemologia (“O que é o conhecimento?”), mas uma questão cultural: “Porque é que valorizamos o conhecimento?” Em seu ensaio “Sobre a verdade e a mentira no sentido extramoral”, Nietzsche escreveu: “Em algum canto remoto do universo, espalhado e resplandecente em inúmeros sistemas solares, houve uma vez uma estrela sobre a qual animais inteligentes inventaram o conhecimento. Esse foi o minuto mais alto e mais ameaçador da ‘história do mundo’ – porém, só um minuto”. Estas palavras capturam o espírito — se não o tom – da busca de Foucault. Por que tantas atividades humanas são tocadas pela nossa sede de conhecimento? O que significaria viver sem ser assombrado pela vontade de saber?

A origem do questionamento de Foucault está no seu envolvimento inicial com o que é conhecido como idealismo alemão. A partir de Immanuel Kant no final do século XVIII, os pensadores desta tradição enfatizaram que a consciência molda o mundo. Se podemos ver uma paisagem, Kant sustentou, é porque a nossa consciência está ligada a uma concepção de espaço e tempo, e também de categorias lógicas, como unidade e pluralidade. Idealistas posteriores, e em especial Hegel, debruçaram-se sobre a relação entre o “sujeito” (ou seja, a consciência) e os “objetos” (a realidade externa). Enquanto alguns idealistas de outras escolas filosóficas faziam extravagantes reivindicações de subjetividade, reduzindo a realidade objetiva a figuras da imaginação do “eu”, a preocupação principal dos idealistas alemães era compreender o que torna os objetos compreensíveis para a consciência – como podemos conhecer o nosso mundo.

O idealismo alemão forneceu a Foucault o seu vocabulário filosófico central. A sua originalidade reside na transposição do quadro do idealismo alemão para as preocupações históricas e culturais. Em Loucura e Civilização, Foucault mostrou que a doença mental surgiu como um objeto apenas com o desenvolvimento de uma forma de subjetividade enraizada na ciência empírica. Em O Nascimento da Clínica, ele examinou o tipo de sujeito necessário para que a medicina moderna surgisse especificamente – um sujeito que fosse capaz de entender a doença como imanente em corpos mortais. Segundo Foucault, tanto o sujeito como os objetos – a consciência e a realidade externa – são moldados pela história. Embora ele tenha sido muitas vezes confundido com um relativista, nunca afirmou que a verdade varia entre uma perspectiva e outra. Seu ponto era que o que conta como verdade muda ao longo do tempo, embora, a qualquer momento, a verdade possa assumir um caráter fixo e inatacável. Na sua maneira idiossincrática, Foucault foi o último idealista alemão.

Foucault também adotou uma narrativa histórica distinta, na qual o advento do que ele chamou de “humanismo” (ou, em termos mais técnicos, antropologia filosófica) foi o ponto de viragem decisivo da história moderna – e um ponto de viragem profundamente problemático. Uma leitura algo precipitada de Foucault leva muitos a concluir que, por meio desta narrativa, ele denunciou as falsas alegações de universalidade feitas em nome da humanidade (por exemplo, a forma como a “humanidade” incorpora suposições etnocêntricas ou de gênero), ou sugeriu que o humanismo era um discurso falsamente emancipador, que incorporava astutamente formas perniciosas de poder. Talvez Foucault concordasse com essas afirmações, mas elas não foram as razões do seu anti-humanismo filosófico. Em seus livros dos anos 1960, as histórias de Foucault começam sempre com paradigmas enraizados numa cosmovisão essencialmente religiosa (na Idade Média, digamos, ou na Renascença) e culminam com uma perspectiva científica moderna, na qual o conhecimento se confina aos limites da compreensão humana. Ao contrário da visão de que Foucault é um pensador de “descontinuidades” (que Foucault, como que cobrindo seus rastros, encorajou), estas narrativas são muitas vezes patentemente teleológicas. Na verdade, elas seguem o esquema histórico popularizado por Augusto Comte, o apóstolo do positivismo do século XIX: começamos com o conhecimento teológico (a realidade como criação de Deus), passamos à metafísica (na qual a realidade está amarrada a um mundo intangível de entidades racionais), e finalmente chegamos ao conhecimento positivo ou científico (a realidade como fatos apreendidos pela mente humana). Para este retrato, Foucault aproveitou os insights de Martin Heidegger, especificamente sua afirmação de que o conhecimento científico está condicionado a uma concepção do ser humano como “sujeito” cujas capacidades de compreensão são essencialmente finitas. Uma criatura limitada (e não um criador infinito) só pode compreender o mundo como um sujeito – ou seja, como uma consciência com horizontes necessariamente circunscritos.

O que intrigou Foucault foi que essa aparente humildade epistemológica sustentou uma enorme expansão da autoridade cultural do conhecimento: nunca o conhecimento foi tão importante como quando os seres humanos lamentaram seus limites intelectuais inerentes. E assim, experiências anteriormente vistas como além do reino do conhecimento tornaram-se objetos de compreensão científica – fenômenos tocados pela finitude humana, em vez de atributos de um universo transcendente. A loucura tornou-se doença mental, a morte impulsionou a expansão do conhecimento médico, a linguagem foi vista como uma teia navegável apenas para a criatura que a tinha produzido. O projeto fatídico de ancorar o conhecimento na finitude humana estendeu, paradoxalmente, aquele momento “mais ameaçador” da história do mundo bem além do minuto que lhe cabia.

Foucault queria romper a adição de sua cultura ao conhecimento. Este objetivo aparece mais claramente na sua história da sexualidade. Embora ele acreditasse que a sexualidade é uma construção social, sua percepção mais fundamental era que a sexualidade moderna tinha feito um “pacto faustiano” com a verdade. O que mais gostamos no sexo é entendê-lo – falar sobre o desejo, analisá-lo, dissecá-lo, explorá-lo. A afirmação de Foucault de que o Ocidente abraçou uma “ciência sexual” enquanto o Oriente cultivou uma “arte erótica” indica – apesar, e talvez por causa do seu orientalismo crasso – a sua mais profundo interesse sobre o que seria experimentar sexo sem vê-lo como uma pista para algum segredo elusivo sobre nós mesmos. Esta é a base de sua afirmação programática de que devemos nos reaquacionar com “corpos e prazeres”. O sexo, especulou Foucault, poderia tornar-se um reino de experiência emancipado da vontade de saber.

Os seus pronunciamentos sobre política foram feitos na mesma linha. Ele é comumente associado a uma visão sombria sobre sociedade moderna, na qual o poder, longe de estar confinado ao Estado e à economia, é disseminado através de uma rede de instituições disciplinares – escolas, hospitais, serviços sociais, asilos e prisões, entre outras. Muitos estão familiarizados com a afirmação de Foucault, segundo a qual a autoridade exercida por tais entidades deriva de suas reivindicações de conhecimento especializado, que ele chamou sucintamente de “poder-conhecimento”. Mas, para Foucault, este argumento era apenas uma parte de um quadro mais amplo. Ele insistiu incansavelmente que, mesmo que o poder seja uma força penetrante em nossas vidas coletivas, ele sempre se manifesta em lutas concretas. Ele queria que víssemos práticas como a arregimentação militar dos corpos ou a relação entre terapeutas e pacientes como algo semelhante a jogos de combate corpo-a-corpo, mais do que exercícios de controle orwelliano do pensamento. O poder é sempre um esforço para controlar a conduta de alguém: encontrar o ponto certo, identificar vulnerabilidades, criar incentivos para a submissão.

Foucault não era um neoliberal, mas achava que o neoliberalismo levantava questões importantes. Especificamente, ele se perguntava sobre a capacidade do Estado de Bem-estar Social de tomar decisões totalmente racionais relacionadas aos cuidados de saúde sobre milhões de pessoas. Em uma entrevista em 1983, ele refletiu: “Tome o exemplo da diálise: quantas pessoas doentes são colocadas em diálise, quantas outras são privadas de acesso? Imagine o que aconteceria se alguém expusesse os fundamentos dessas escolhas, resultando em uma espécie de desigualdade de tratamento. Regras escandalosas seriam trazidas à luz”! O argumento de Foucault não é que a ciência não é verdadeira nem que é falsa (ou meramente “construída”), mas que as invocações da ciência raramente resolverão disputas políticas – porque mesmo questões tão aparentemente fundamentadas na ciência como a saúde pública estão de fato repletas de pressupostos e interesses não científicos.

Assim, enquanto para Foucault o poder e o conhecimento estavam sempre entrelaçados, ele também sustentou que se deve desintelectualizar o poder. Esta é uma das muitas razões pelas quais era cético em relação ao marxismo. Em vez de desafiar a pretensão do marxismo de ser uma ciência, Foucault argumentou que o problema do marxismo era querer ser uma ciência. Seu argumento não era que o conhecimento não tem lugar nas lutas políticas, mas que a política diz respeito sempre, irredutivelmente, ao poder – e reconhecer francamente esse fato é preferível a acreditar que o conhecimento de alguma forma nos limpa da mancha do poder.

Esta visão é muitas vezes vista como cínica, mas surpreende-me que não seja mais frequentemente vista como excessivamente otimista: para Foucault, o corolário necessário à afirmação de que todas as relações estão saturadas de poder é que todas elas são, em princípio, também transformáveis. Como Hegel mostrou, não existem relações senhor-escravo em que os senhores, simplesmente dominando seus escravos, não ponham em risco sua autoridade. Além disso, as conclusões de Foucault sobre o poder articulam-se com seus insights sobre o sexo: assim como os corpos e os prazeres devem evitar ser usados para infinitas análises da sexualidade, devemos, na política, buscar lutas abertas pelo poder como uma alternativa ao conhecimento do poder.

Se alguma vez alguém tivesse perguntado sem rodeios Foucault se ele era relativista, ele poderia ter respondido: “Se ao menos fosse possível superar a vontade de verdade…”. Ele nos convida a ver a verdade não como um tecido da realidade, mas como um artefato cultural, algo que os humanos constroem. Isto não significa que a verdade não exista: a ciência revela as leis do universo físico; a estatística identifica as regularidades em grande número; a arte pode apresentar uma imagem do mundo ou expressar emoções interiores. Na verdade, o incômodo de Foucault com a verdade é precisamente o fato de ela existir – e existir tão intensamente. Embora se possa ler as Confissões da Carne de Foucault recentemente publicadas como práticas confessionais condenatórias, ele também mostra que a confissão se difundiu entre os primeiros ascetas cristãos porque era excitante. A verdade não nos é imposta apenas pelas relações de poder; nós nos excitamos com ela.

Um amigo de Foucault, Paul Veyne, observou certa vez que, enquanto Heidegger estava preocupado com a base ontológica da verdade, e Ludwig Wittgenstein com o significado da verdade, a pergunta de Foucault era por que a verdade é tão falsa. Sem dúvida isso se refere ao reconhecimento de Foucault de que a verdade está contaminada pelo poder e que seus critérios mudam com o tempo. Mas o que está em jogo nesta afirmação é maior. Foucault exige que questionemos o valor que atribuímos à verdade – se a verdade nos permite levar as vidas que desejamos viver.


O que nos traz de volta ao presente. Em muitos aspectos, somos todos foucaultianos agora – nas formas com pensamos o gênero, a normalização, a psiquiatria, o confinamento, a vigilância. Mas raramente a política pareceu tão intoxicada pela verdade como hoje, em ambos os lados do espectro. Por mais ofensiva que sejam para as sensibilidades de esquerda, teorias conspiratórias de direita como QAnon participam todas de uma política de verdade. Isso não significa que suas reivindicações sejam plausíveis, mas sim que suas aspirações à eficácia são pressupostas em ser “certas”. Em um sentido mais acadêmico, Jordan Peterson também coloca a verdade no centro do debate político quando acusa os lutadores por justiça social – inspirados pelo que ele absurdamente chama de “pós-modernismo” foucaultiano – de desrespeitarem a justiça bruta das hierarquias naturais identificadas pela ciência evolucionária.

Esta vontade de verdade não se limita, de forma alguma, à direita. Se nós, à esquerda, aspiramos a uma compreensão mais ampla da saúde mental, se valorizamos as identidades transgênero e se promovemos instituições que abraçam a heterogeneidade, é geralmente porque elas nos parecem verdadeiras, como justificadas pelo que sabemos. Mesmo as metáforas de fundo do termo “consciente” [orig. “woke”] estão impregnadas de noções de verdade – uma pitada de cristianismo renascido, misturado com um reconhecimento iluminista do mundo tal como ele é. “Acreditar na ciência”, o mantra da esquerda da pandemia, também baseia-se na visão de que a verdade deve ser capaz de resolver as principais discordâncias políticas definitivamente. É impressionante que a esquerda contemporânea recorra a quase todas as formas de verdade – cristã, iluminada, científica – sobre as quais Foucault lançou o seu olhar crítico.

Na medida em que se pode até especular sobre tais coisas, porém, imagino que Foucault teria apoiado iniciativas como o Projeto 1619 [que busca reconhecer, nos EUA, a centralidade e a consequências persistentes da escravidão negra] e as teria visto como concorrendo com suas genealogias de poder, para não dizer de sua política de libertação. Ele estava, como é comumente reconhecido, agudamente consciente sobre como as narrativas históricas frequentemente excluem indivíduos particulares, e ele reconheceu o poder de narrar a história do ponto de vista de grupos marginalizados.

Mas o projeto mais profundo de Foucault, de nos desmamar da nossa adição à verdade, é tão estranho ao nosso presente quanto ao seu próprio tempo. “Falar a verdade ao poder”, uma ideia que parece mais relevante do que nunca, parece ter uma vibração agradavelmente foucaultiana. Na verdade, a lição de Foucault é mais precisamente (ainda que de certa forma tautológica), expressa como “combater o poder com o poder”. Como os organizadores sociais percebem, o conhecimento só os leva até certo ponto: a tarefa de organização é confrontar o poder onde ele se manifesta, como o local de trabalho ou as regulamentações habitacionais, e limitar seus efeitos através da multiplicação estratégica da força coletiva. Como o cripto-foucaultiano Saul Alinsky observou certa vez: “Ninguém pode negociar sem o poder de obrigar à negociação”. Se a política é fundamentalmente sobre o poder, que vantagem obtemos ao afirmarmos que também temos razão?

Essas perguntas são tão difíceis de fazer hoje como em qualquer momento. E assim, enquanto continuamos a discutir sobre um Foucault semi-ficcionado, o filósofo genuíno continua mais inoportuno do que nunca.

Sobre o autor

Michael C. Behrent é professor de história na Appalachian State University. É coeditor de Foucault e o Neoliberalismo e está trabalhando em um livro sobre o jovem Foucault.

29 de setembro de 2021

As coisas não podem continuar assim para a esquerda alemã

Depois de uma derrota catastrófica nas eleições gerais do último domingo, o partido socialista alemão Die Linke enfrenta uma escolha: retornar às suas raízes de classe trabalhadora ou enfrentar a irrelevância política.

Alexander Brentler


Janine Wissler, uma das co-líderes do partido Die Linke da Alemanha. (Martin Heinlein / Die Linke via Flickr)

Tradução / As últimas eleições na Alemanha certamente poderiam ter sido piores. Pela primeira vez em mais de duas décadas, o campo liberal de esquerda como um todo obteve ganhos: o Partido Social Democrata da Alemanha (SPD) sob Olaf Scholz e os Verdes ganharam cada um mais de 5% diante de seus decepcionantes resultados em 2017, enquanto a extrema direita não conseguiu fazer mais incursões, seu apoio diminuiu um pouco.

Em um referendo simultâneo sobre a nacionalização de um complexo de moradias de grandes proprietários em Berlim, os eleitores enviaram uma mensagem inequívoca a toda a república. A campanha, que terminou com 56% de votos pela nacionalização, destacou os excessos de um setor habitacional privatizado e um mercado imobiliário descontrolado nas grandes cidades, que se tornaram insuportáveis ​​para a maioria da classe trabalhadora.

Mas ninguém na esquerda pode ficar satisfeito com o resultado da eleição. Na corrida para eleitoral, as pesquisas previram que uma coalizão de centro-esquerda composta pelos sociais-democratas, os verdes e o partido socialista Die Linke seria uma opção numericamente possível, embora politicamente improvável, para o próximo governo da Alemanha. No final, a pretendida coalizão “Red-Green-Red” ficou a ver navios com apenas cinco cadeiras abaixo da maioria no Parlamento. Embora a noite tenha sido um tanto decepcionante para os verdes, a impossibilidade para formar o Red-Green-Red deveu-se principalmente a um desempenho desastroso de Die Linke.

O apoio do partido foi reduzido pela metade, de 9,2% para 4,9% – caindo assim abaixo do limite de 5% para entrar no Parlamento. Sua presença contínua com 39 parlamentares e só é garantida devido a uma peculiaridade da lei eleitoral alemã: como conquistou três distritos eleitorais em Berlim e Leipzig, foi premiado com sua participação no Parlamento de acordo com a representação proporcional. Portanto, alguns milhares de votos em duas cidades do Leste salvaram o partido de uma obliteração eleitoral quase total a nível federal. Todos os três distritos foram ganhos graças aos votos pessoais de figuras respeitadas e queridas como Gregor Gysi, ex-presidente do grupo parlamentar e líder da oposição, que içou um partido disfuncional para o Parlamento mais uma vez.

A liderança do Die Linke reagiu à derrota retumbante com as frases usuais, prometendo introspecção e uma cuidadosa avaliação. Mas já é óbvio que a estratégia eleitoral do partido falhou em todas as frentes. Sua autoconcepção nos últimos anos tem sido fornecer uma plataforma relativamente neutra para o avanço de um conjunto diversificado de causas ativistas. Os defensores dessa abordagem dentro do partido a descrevem, há tempos, como um passo necessário de modernização, insistindo que o fluxo de membros mais jovens, progressistas e altamente politizados iria rejuvenescer um partido envelhecido e dominado por membros mais velhos da classe trabalhadora da antiga Alemanha Oriental.

Como resultado dessa virada estratégica, os eleitores foram confrontados com mensagens caóticas e contraditórias. Em vez de trabalhar em questões centrais, o partido ofereceu uma imagem pública aparentemente descoordenada, emparelhada com uma campanha enfadonha e voltada para dentro, principalmente para pregar para um pequeno grupo de eleitores leais, em vez de tentar ter um alcance mais amplo.

Um milhão de ativistas não fazem uma aula

A ala ativista do partido rapidamente aponta para o sucesso do referendo habitacional de Berlim como prova de que o futuro pertence à “política do movimento”. Mas isso confunde a campanha de questões específicas com a construção das bases para o sucesso eleitoral duradouro e a disputa pelo poder do Estado.

O resultado do referendo mostra que a política de esquerda – mesmo quando apresentada em termos de demandas explicitamente radicais – é amplamente popular. No entanto, esse potencial não se reflete de forma alguma na popularidade dos partidos de esquerda. Mais de um milhão de eleitores de Berlim optaram pela socialização de moradias de um complexo imobiliário. Mas os Verdes e Die Linke – os únicos grandes partidos que não planejam abertamente frustrar o resultado do referendo – juntos tiveram menos de 600.000 votos.

Em outras palavras, como muitas pessoas em todo o país, os berlinenses querem políticas de esquerda, mas desconfiam profundamente e não gostam de partidos e políticos de esquerda. A implementação do referendo não vinculante enfrenta um caminho incerto sob o governo da cidade liderado pela prefeita eleita do SPD, Franziska Giffey, que será profundamente hostil à tais objetivos. Rapidamente ficará claro que transformações dessa magnitude não são possíveis sem a influência socialista dentro das instituições do Estado. Uma vanguarda ativista que suspeite da política partidária eleitoral terá que enfrentar o fato de que, em sociedades como a Alemanha, instituições com quadros políticos têm maior influência sobre questões de administração pública do que movimentos sociais com poucos filiados.

Um partido, especialmente um partido socialista, precisa ser mais do que uma coalizão de movimentos sociais. Deve agrupar as vozes de uma classe trabalhadora diversa na cidade, vila e em todo o país, tanto migrantes como não migrantes – mas mais do que isso, deve articulá-las como um interesse comum. Durante anos, o Die Linke claramente não aspirou a esse objetivo – com a política para a classe trabalhadora ficando “fora de moda”. A derrota eleitoral foi o resultado desta negligência de longa data da formação de classes.

O pior de todos os mundos

O resultado do Die Linke é talvez o pior imaginável para o futuro do partido. Por um lado, o partido está tão enfraquecido que não pode mais servir como uma oposição corretiva muito necessária no sistema parlamentar. É em grande parte graças à presença do partido no Parlamento que o ritmo e a intensidade da austeridade na Alemanha desaceleraram depois de 2005; alguns passos na direção certa, como a introdução de um salário mínimo legal, foram dados em grande parte graças à pressão da esquerda sobre os governos centristas de Merkel.

Mas, da perspectiva da classe dominante da Alemanha, o perigo de uma esquerda ascendente foi evitado num futuro previsível. Para os trabalhadores pobres e desempregados do país, a situação ficará mais difícil sob uma centro-esquerda encorajada e pronta para fechar acordos com neoliberais e conservadores.

Por outro lado, o resultado do Die Linke não é desastroso o suficiente para forçar uma renovação real em termos de pessoal e estratégia. Nem Dietmar Bartsch nem Janine Wissler, conjuntamente encabeçando a lista do partido, tiveram um desempenho particularmente ruim nos últimos meses – mas algumas aparições fortes em talk shows políticos não são suficientes para compensar anos de relações públicas amadoras e comunicação política fracassada. O partido precisa de uma nova imagem, o que por sua vez significa – no mínimo – uma mudança de quadros.

A continuidade do status do Die Linke como um grupo parlamentar provavelmente significa que os principais responsáveis pelo desastre – seja na sede do partido, dentro das prévias parlamentar ou na fundação do partido – serão capazes de manter seus cargos. Isso significa que aquela que é a última oportunidade de salvar o grupo da irrelevância está prestes a passar.

Em termos de estratégia eleitoral, o partido não pode contar com pequenas maiorias em um punhado de distritos urbanos do Leste, conquistados, por enquanto, por militantes partidários de outrora. Tem que desenvolver uma visão política que se conecte com setores significativos da sociedade dominante, não apenas com subculturas específicas e altamente politizadas. Infelizmente, aqueles dentro do partido que, nos últimos anos, apelaram para a extensão da classe trabalhadora em toda a sua diversidade, incluindo os desempregados e os trabalhadores mais velhos, foram reprimidos e denegridos como reacionários. O consenso dominante dentro do partido tem sido considerar esses setores da classe trabalhadora como dispensáveis para seu sucesso e como um obstáculo cultural para alcançar os eleitores mais jovens: um cálculo demográfico de soma zero que ignora que os partidos de esquerda bem-sucedidos precisam se unir e inspirar grupos distintos com uma mensagem unificadora, em vez de micro-direcionar cada ativista com demandas maximalistas.

Com o convicto centrista Scholz sendo o próximo chanceler, a Alemanha precisa urgentemente de um partido no Parlamento que fique à esquerda do SPD: como um corretivo em questões de redistribuição e o Estado de bem-estar social, como um porta-voz dos excluídos, como uma voz para a paz e o desarmamento, como um inovador em políticas industriais verdes inclusivas lideradas por investimentos do setor público. No entanto, o caminho para reconstruir Die Linke como uma força política mais relevante é íngreme. Apenas 6,6% dos membros do sindicato votaram no partido na última eleição, em comparação com 17% em 2009, e foi ainda pior do que o Partido Democrático Livre (FDP), fortemente neoliberal entre este grupo de eleitores. Para um partido que há muito se vê como a única voz remanescente dos trabalhadores, este é um fracasso sem precedentes.

Por meio da contínua presença parlamentar do Die Linke, os eleitores deram a ele uma última chance de retornar às suas raízes – e mais uma vez se tornar a voz da luta da classe trabalhadora alemã.

Sobre o autor

Alexander Brentler é um dos editores da Jacobin alemã.

O Kremlin está em declínio?

O declínio do apoio à Rússia Unida

Ilya Matveev e Ilya Budraitskis.

Sidecar


A 19 de Setembro, os três dias de eleições na Rússia terminaram com o resultado esperado - a Rússia Unida (RU), o partido do Kremlin, voltou a ganhar uma maioria constitucional na Duma, a câmara baixa do parlamento russo. Desde a sua formação em 2001, o partido sempre manteve a maioria dos assentos. Embora as eleições na Rússia não sejam livres nem justas, os resultados também não são 100% falsificados. Os agentes políticos do regime precisam de assegurar sempre a retumbante vitória da RU sem perderem o ar de credibilidade. Durante esta campanha eleitoral, o desafio foi particularmente duro: A popularidade da RU, mesmo de acordo com as sondagens oficiais, foi de apenas 30%: quase insuficiente para uma maioria simples, quanto mais para uma maioria constitucional. No entanto, o partido ganhou 324 lugares em 450, apenas menos 19 do que em 2016. Para obter este resultado, a credibilidade teve de ser sacrificada - e foi.

Votação na Rússia Unida em todos os círculos em 2016 e 2021. Fonte: Meduza.io

O gráfico de dispersão acima é a prova visual mais simples da fraude eleitoral generalizada na Rússia. Os pontos representam círculos eleitorais individuais, com o eixo X a mostrar a afluência às urnas e o eixo Y a quota-parte do voto RU. A forma de cometa indica uma forte correlação entre a afluência às urnas e o voto para o partido do Kremlin - quanto maior for a afluência às urnas no recinto, mais votos para a RU. A "cabeça" do cometa - uma densa nuvem de pontos - une os círculos com resultados mais ou menos honestos. No entanto, a 'cauda' inclui os círculos com irregularidades. Só há uma forma de explicar uma correlação tão forte entre a afluência às urnas e o voto na RU: encher as urnas de todas as formas e feitios (a prova fotográfica e vídeo de tais práticas é, evidentemente, abundante). De facto, os pontos no canto superior direito da parcela são os círculos onde tanto a afluência às urnas como a RU se aproximam dos 100% - os resultados aqui são falsificados na sua totalidade. Tais círculos situam-se principalmente nos chamados "sultanatos eleitorais", onde a fraude é particularmente generalizada. A maior parte do Cáucaso enquadra-se nesta categoria.

A deteção da fraude não é a única utilidade do gráfico de dispersão mostrado acima. Permite-nos também vislumbrar os resultados reais das eleições. O centro da cabeça do cometa aproxima-se da participação nacional e os votos na RU que não são afetados pela fraude. Desde as últimas eleições, realizadas em 2016, o cometa caiu - ou seja, o apoio real à RU diminuiu em cerca de 10 pontos, de 40% para 30% (um número que corresponde às sondagens pré-eleitorais). No entanto, os resultados oficiais não diminuíram tanto, sugerindo que a escala da fraude aumentou drasticamente desde 2016, talvez para um máximo histórico.

O apoio orgânico ao regime está a diminuir. Após uma década de estagnação económica pontuada por crises profundas, o governo está sem ideias e não tem qualquer visão para o futuro. O efeito "unam-se em torno da bandeira" da aventura da Crimeia desapareceu, e a dor das medidas de austeridade, particularmente o aumento da idade da reforma em 2018, tem sido sentida pela população. Nesta conjuntura desfavorável, o Kremlin foi obrigado a realizar eleições que foram particularmente significativas para o seu futuro: a Duma eleita em setembro presidirá à tentativa de Putin de se reeleger como presidente em 2024. O seu fracasso em assegurar uma vitória esmagadora pode exacerbar o "problema de 2024", que é de longe o obstáculo mais importante para o regime. Aferindo isto, o Kremlin tem agido de forma cada vez mais brutal e errática. Alexei Navalny foi envenenado e depois preso, a sua organização proibida como 'extremista'; múltiplos meios de comunicação independentes foram fechados; ativistas da oposição foram enviados para a prisão ou para o exílio. As eleições foram realizadas durante três dias, criando oportunidades adicionais de fraude. A estratégia do Kremlin era mobilizar grupos dependentes do Estado, tais como funcionários públicos e trabalhadores nas fábricas estatais, evitando ao mesmo tempo uma elevada afluência "real" que poderia resultar numa votação de protesto.

A RU lançou a sua campanha na primavera passada, realizando as chamadas "primárias". O seu objetivo oficial era identificar os candidatos mais fortes do partido em círculos que elegem um único deputado, mas na realidade isto permitiu-lhes testar a capacidade da vasta maquinaria administrativa para coagir os votos. Os funcionários públicos foram obrigados pelos seus chefes a inscreverem-se como participantes nas 'primárias', o que acabou por atrair 12 milhões de eleitores (metade destes por votação eletrónica). Este número representava já mais de 40% do desempenho da RU nas eleições parlamentares anteriores. Assim, a RU precisou de mais cerca de 15 milhões de votos para atingir o seu objetivo e recuperar a sua maioria constitucional (pelo menos 300 deputados). Com as sondagens do partido em declínio constante, o sucesso só poderia ser assegurado principalmente através de uma nova expansão do voto obrigatório.

Para aumentar o apoio à RU, que aos olhos da maioria dos russos está associada ao declínio do nível de vida e ao aumento da repressão, a sua lista partidária foi encabeçada por dois dos seus membros mais populares do governo - o Ministro dos Negócios Estrangeiros Sergei Lavrov e o Ministro da Defesa Sergei Shoigu. Em Agosto, o governo também fez um pagamento único de 10.000 rublos (117 euros) a pensionistas e famílias com crianças, que os meios de comunicação social estatais retrataram como uma iniciativa do partido no poder. A principal mensagem da campanha eleitoral da RU foi a necessidade de manter a estabilidade, uma vez que qualquer tentativa de desafiar o status quo só agravaria a situação e seria utilizada por inimigos externos para enfraquecer o país.

As eleições tornaram-se assim um quase-referendo em que os eleitores eram obrigados a aceitar ou rejeitar o atual regime. Neste sistema binário, o Partido Comunista da Federação Russa (KPRF) tornou-se finalmente a forma mais óbvia de manifestar discordância. Apesar do tradicional conformismo da sua liderança e dos seus estreitos contactos com o Kremlin, o KPRF foi o mais oposicionista de todos os partidos parlamentares na Duma anterior: o único a votar consistentemente contra as reformas impopulares das pensões de 2018 e as emendas à Constituição em 2020 que permitiram que Putin fosse reeleito como presidente para mais dois mandatos. Esta posição tem atraído novos eleitores para o KPRF nos últimos anos: residentes de grandes cidades, jovens desencantados e a classe média educada, para quem a ideologia tradicional do KPRF - uma mistura de estalinismo, nacionalismo e social-democracia - importava menos do que a sua energia insurgente. A emergência deste novo eleitorado transformou também a retórica do partido (cada vez mais centrada na democracia e na justiça social), bem como os seus quadros. Nos últimos anos, vários jovens líderes partidários brilhantes surgiram em diferentes regiões do país, marcando uma rutura com a velha imagem do KPRF como um fragmento arcaico do aparelho de estado soviético.

Em Saratov, por exemplo, Nikolai Bondarenko, 35 anos, membro da liderança local do KPRF e um dos mais populares vloggers políticos da Rússia, concorreu como candidato num círculo uninominal de um único membro. O seu canal YouTube, que tem mais de 1,5 milhões de assinantes, apresenta reportagens ao vivo de protestos e sessões parlamentares regionais, onde Bondarenko confronta regularmente os deputados da RU. As autoridades fizeram esforços excecionais para impedir a entrada de Bondarenko na Duma: os seus apoiantes e observadores eleitorais foram constantemente detidos pela polícia. Bondarenko acabou por perder para um funcionário da RU pouco conhecido de Saratov. Entretanto, na região norte da República de Komi, o líder local do KPRF, Oleg Mikhailov, 34 anos, conseguiu derrotar o seu concorrente da RU, depois de se ter tornado uma das figuras de proa de um protesto contra a construção de um enorme aterro sanitário. Em Moscovo, o KPRF apoiou a candidatura de um ativista sindical universitário, o matemático Mikhail Lobanov, 37 anos de idade. A sua campanha foi apoiada e apoiada por membros de grupos radicais de esquerda, tais como o Movimento Socialista Russo. Lobanov, que se descreve abertamente como um socialista democrático, conseguiu obter o apoio de um vasto leque de eleitores e representou um forte desafio ao seu oponente da RU, um conhecido apresentador de um talk-show de propaganda na televisão russa, a quem bateu por 12% (mais de 10.000 votos); embora a vitória tenha acabado por ser roubada pela fraude eleitoral da RU.

Um dos principais problemas para o Kremlin durante esta campanha eleitoral foi a estratégia "Votação Inteligente" proposta por Alexei Navalny há dois anos. A essência desta estratégia era identificar o adversário mais forte da RU num único círculo e exortar todos os eleitores da oposição a apoiar essa candidatura independentemente da sua filiação partidária, com o único objetivo de diminuir o número de assentos para a RU. Com a credibilidade do partido no poder em constante declínio, o "voto inteligente" tornou-se uma séria ameaça às hipóteses da RU de ganhar uma maioria constitucional no novo parlamento. As agências de segurança russas fizeram enormes esforços para bloquear todas as páginas web que ofereciam recomendações de "votação inteligente" (até a Apple e o Google foram forçados a cumprir e remover as aplicações telefónicas da Navalny alguns dias antes das eleições). No entanto, as listas de "votação inteligente", a maioria das quais foram ocupadas pelos representantes do KPRF, circularam amplamente na Internet. Em numerosos vídeos, os apoiantes de Navalny apoiaram o KPRF na votação das listas partidárias, enquanto único partido da oposição a passar garantidamente o limiar de 5% de representação parlamentar.

Quando os primeiros resultados eleitorais foram publicados, baseados na votação nas mesas de voto mas não na votação electrónica, mostraram um enorme aumento no apoio ao KPRF, cujos candidatos alcançaram a vitória numa série de círculos uninominais. Em Moscovo, candidatos do KPRF e do partido liberal Yabloko ganharam 8 dos 15 círculos. Em Moscovo como um todo, o KPRF ficou em primeiro lugar entre as listas partidárias, recebendo 31% dos votos (enquanto a RU obteve 29%). No entanto, na manhã seguinte, quando os resultados da votação eletrónica foram tornados públicos, o quadro foi invertido: A RU foi agora vencedora em todos os círculos uninominais de Moscovo, com uma vitória absoluta nas listas partidárias. A votação eletrónica mostrou ser o trunfo do Kremlin, permitindo-lhes manipular o resultado a seu favor.

Ainda assim, mesmo depois de todas as maquinações do Kremlin, os resultados eleitorais mostraram um grande aumento no apoio ao KPRF. Em comparação com as eleições anteriores, o partido recebeu mais 3 milhões de votos e terminou em segundo lugar, atrás da Rússia Unida, com 18,9%. Em quatro regiões (Khabarovsk, Yakutia, Mari El e Distrito Autónomo de Nenetsky), o KPRF ficou em primeiro lugar, ultrapassando o partido no poder. Apesar da vitória oficial da RU (49,8% para as listas do partido e 198 lugares em 225 nos círculos uninominais), a sua posição é mais fraca do que nunca. Sem coação e fraude eleitoral, é agora pouco provável que ganhe uma maioria. Mais perdas de apoio irão empurrar as autoridades para métodos abertamente repressivos e acelerar a mutação do regime para uma ditadura clara.

O outro resultado principal das eleições foi o sucesso do Partido Comunista, que finalmente se tornou a principal força legal de oposição da Rússia. Pelo contrário, o partido de direita populista LDPR de Vladimir Zhirinovsky abandonou a sua imagem como partido de protesto e perdeu quase metade dos seus votos (7,4% em comparação com 13,1% nas eleições anteriores). A nova posição do KPRF irá inevitavelmente ativar uma contradição interna entre a antiga liderança, habituada a agir dentro dos limites estabelecidos pela administração Putin, e a nova geração de ativistas, determinada a transformar o KPRF num partido de protesto não parlamentar de massas. A esquerda radical, que sempre encarou o partido como um resquício conformista da burocracia soviética, incapaz de uma política militante e independente, terá também de ajustar a sua abordagem.

Sobre os autores

Ilya Matveev é investigador e conferencista em São Petersburgo, Rússia. É editor e fundador da publicação online Openleft.ru e membro do grupo de investigação Public Sociology Laboratory. 

Ilya Budraitskis é historiador e escritor político em Moscovo. Integra o conselho editorial da Revista de Arte de Moscovo e dos portais Openleft.ru e LeftEast.

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