Peter Hudis
Jacobin
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| Um retrato de Rosa Luxemburgo em uma manifestação contra a Guerra do Vietnã em Berlim. (Rogge and ullstein bild / Getty Images) |
Poucas questões assumiram maior importância nas últimas décadas do que o impacto destrutivo da globalização capitalista sobre os povos indígenas, as relações sociais não mercantilizadas e o meio ambiente natural. Portanto, não é de surpreender que tenha havido um renascimento do interesse por uma das análises mais destacadas desse fenômeno: a obra de Rosa Luxemburgo, de 1913, A Acumulação do Capital: Contribuição ao Estudo Econômico do Imperialismo.
O livro de Luxemburgo foi publicado às vésperas da Primeira Guerra Mundial, mas alguns de seus temas são notavelmente relevantes para o nosso tempo. Uma nova tradução para o inglês, muito melhorada, tornou-se disponível na última década como parte do projeto de publicação de suas obras completas. Neste ensaio, farei uma breve introdução aos principais argumentos que Luxemburgo apresentou sobre a dinâmica do capitalismo e discutirei como eles podem ser aplicados ao sistema hoje.
Marxismo anticolonial
Rosa Luxemburgo foi uma notável internacionalista, conhecida por suas críticas inovadoras ao colonialismo e ao imperialismo. Como uma mulher judia crescendo na Polônia ocupada pela Rússia, ela tinha plena consciência de que a dominação colonial é uma ofensa à humanidade.
Sua oposição a ela só se aprofundou quando o novo estágio global do imperialismo emergiu nos anos anteriores à sua mudança para a Alemanha em 1898, onde ela se tornou uma figura importante na Segunda Internacional. Desde seus primeiros escritos, Luxemburgo estava determinada a mostrar que a destruição de povos indígenas e formações sociais no mundo não-ocidental pelo capitalismo euro-americano não era uma característica acidental ou secundária da acumulação de capital, mas sim seu pré-requisito fundamental.
Ela não estava sozinha nesse esforço. A Segunda Internacional compreendia uma ampla variedade de tendências, desde reformistas que se desculpavam ou mesmo apoiavam o colonialismo até marxistas revolucionários que o castigavam. Karl Kautsky, considerado o "Papa do Marxismo" antes de 1914, emitiu uma série de poderosas denúncias ao imperialismo, argumentando que as revoltas anticoloniais na China e na Índia poderiam inspirar o movimento trabalhista europeu a aprofundar suas lutas contra o capitalismo.
Heinrich Cunow, que ensinou ao lado de Luxemburgo na escola do Partido Social Democrata Alemão (SPD) em Berlim, escreveu uma análise das formações comunais na região andina da América do Sul, argumentando que "a maior parte do que os social-democratas lutam hoje como seu ideal concebido, mas em nenhum momento alcançado, foi realizado na prática pelos incas". E Vladimir Lenin, que passou dois terços de sua carreira política como parte da Segunda Internacional, escreveu um famoso estudo afirmando que o imperialismo estava inextricavelmente ligado ao surgimento do capitalismo monopolista.
A alegação feita por alguns nos últimos anos de que os marxistas revolucionários da época priorizavam a classe trabalhadora europeia em detrimento dos interesses dos "condenados da terra" no Sul Global é, portanto, claramente insustentável. No entanto, Luxemburgo foi mais longe do que outros marxistas de seu tempo, produzindo o que é sem dúvida a análise mais abrangente e teoricamente sofisticada da conexão entre capitalismo e imperialismo em A Acumulação do Capital.
Barreiras ao acúmulo
Este livro maciço - complementado por seu Anti-Critique, escrito dois anos depois - foi o produto de anos de reflexão sobre um problema crítico na teoria econômica. O impulso do capitalismo para maximizar o lucro tende a desconsiderar quaisquer limites humanos ou naturais que se interponham em seu caminho. Ao fazer isso, também tende a suprimir demandas por salários mais altos e melhores condições de vida que ameaçam a maximização do lucro.
Uma vez que o valor das mercadorias só é percebido quando elas são colocadas no mercado e consumidas, o que ou quem fornece o poder de compra que permite que o valor do produto excedente seja reinvestido produtivamente, o que é uma pré-condição para a acumulação de capital em escala cada vez maior? De acordo com a análise de Luxemburgo, claramente não pode ser fornecido pela classe trabalhadora, cuja produção supera em muito seu poder de compra. Tampouco pode ser suprido pelo consumo de bens de luxo pelos capitalistas, que são relativamente poucos em número (mesmo que sua ganância seja infinita).
Ela abordou o problema pela primeira vez em 1899:
A tendência à crise decorre do fato simples e indiscutível de que, embora a expansão incessante seja condição para a sobrevivência da produção capitalista, e embora [o impulso para] essa expansão seja ilimitado, há limites para cada país específico quanto à possibilidade de vendas no mercado interno e externo. Esta contradição entre a expansão da produção e os limites do mercado, em que o capitalismo falha no ponto de suas próprias relações de venda, acaba por trazer, com necessidade natural, um ponto no tempo em que o capitalismo se torna uma impossibilidade social e a transformação socialista se torna uma necessidade em igual medida.
O capitalismo, é claro, tenta contornar esses limites - o impulso para a maximização do lucro o obriga a fazê-lo. Mas como ele consegue encontrar o poder de compra necessário para manter o sistema não apenas funcionando em um estado estável de equilíbrio ("reprodução simples"), mas crescendo continuamente ("reprodução expandida")?
Essa questão estava na mente de Luxemburgo quando ela se voltou para um intenso estudo das sociedades não ocidentais entre 1907 e 1912, quando lecionou teoria marxista e história da economia na escola do SPD em Berlim. Guiada pela intuição de que o capitalismo não pode se livrar das crises permanecendo em seu próprio território, ela explorou uma série de sociedades pré-capitalistas - Grécia e Roma antigas, Europa feudal - bem como sociedades não capitalistas que ainda existiam em seu próprio tempo.
Estas incluíam os aborígenes australianos, o Império Lunda do centro-sul da África, os cabilas e árabes do norte da África e os iroqueses e seris da América do Norte. Outras sociedades que Luxemburgo levou em consideração foram os Botocudo e Bororó da América do Sul, os Aka, Twa e Chewa da África Central, e os Mincopie, Kubu e Aeta do Sul e Leste da Ásia. Escrevendo numa época em que a maioria dos europeus - incluindo muitos socialistas - enfatizava a "inferioridade" dos povos não ocidentais, ela destacou as contribuições positivas que suas formas comunitárias de vida traziam.
Para Luxemburgo, "a propriedade comunista dos meios de produção proporcionou, como base de uma economia rigorosamente organizada, o processo de trabalho social mais produtivo e a melhor garantia de sua continuidade e desenvolvimento por muitas épocas". Explorando tais formações com o objetivo de descobrir como elas poderiam informar a natureza de uma futura sociedade socialista, ela impiedosamente castigava o impulso do capitalismo ocidental para miná-las e destruí-las. A maior parte de suas notas, palestras e ensaios sobre este assunto só foram descobertos recentemente e apareceram em 2013 pela primeira vez na tradução para o inglês no volume um de suas Obras Completas.
Reprodução expandida
Luxemburgo resumiu seus estudos em um rascunho de 1911 de Introdução à Economia Política - um de seus livros mais importantes, que foi publicado somente após sua morte. Ela argumentou que o modo de produção capitalista "ainda era capaz de alcançar uma expansão poderosa" ao invadir e suprimir formas de produção consideradas "atrasadas" pelos critérios capitalistas:
Mas precisamente através deste desenvolvimento o capitalismo cai numa contradição fundamental. Quanto mais a produção capitalista toma o lugar de formas mais atrasadas, mais fortemente os limites colocados no mercado pelo interesse do lucro restringem a necessidade de expansão das firmas capitalistas já existentes. A questão fica clara se imaginarmos por um momento que o desenvolvimento do capitalismo avançou tanto que em toda a Terra tudo o que as pessoas produzem é produzido capitalistamente, isto é, apenas por empresários capitalistas privados em grandes empresas com trabalhadores assalariados modernos. Então a impossibilidade do capitalismo aparece claramente.
Ao aprofundar esse problema em A acumulação de capital, Luxemburgo ficou profundamente insatisfeito com a discussão de Marx sobre a reprodução expandida do capital no final do volume dois de O capital. Marx deixou este livro inacabado em sua morte em 1883 e foi editado para publicação por Friedrich Engels em 1885.
Na terceira parte do segundo volume de O capital, Marx apresentou uma série de fórmulas matemáticas que buscavam fornecer um modelo abstrato da reprodução expandida de todo o capital social. Ao fazer isso, ele assumiu - "para fins de simplificação" - crises de comércio exterior e de realização, tratando o mundo inteiro como se fosse uma única sociedade capitalista. Marx compreendeu perfeitamente que esse modelo não prevalecia no mundo "real": a lei do valor, ele sustentava consistentemente, é uma lei do mercado mundial. Como ele escreveu no volume dois: "A circulação do capital industrial é caracterizada pelo caráter multifacetado de suas origens e pela existência do mercado como um mercado mundial".
Marx fez essas "suposições simplificadoras" não para negar o impulso do capitalismo para o domínio global, mas para focar no que ele considerava ser sua característica essencial: a preponderância dos meios de produção sobre os meios de consumo ou a dominação do trabalho morto (capital constante). sobre o trabalho vivo (que no capitalismo assume a forma de capital variável). Para Luxemburgo, no entanto, o esquema inacabado de Marx - ele o estava revisando até 1881 - falhou em explicar a necessidade do capitalismo se engajar na expansão imperialista.
A crítica de Luxemburgo a Marx em A Acumulação do Capital costuma ser mal interpretada, talvez porque muitos não parecem se dar ao trabalho de ler a obra inteira ou de se familiarizar com o volume dois de O capital. No entanto, Luxemburgo afirmou claramente que seu livro não consiste em uma crítica generalizada de Marx, mas aborda (como ela colocou no Anti-Critique) "uma questão puramente teórica sobre uma questão técnica complicada envolvendo análise científica abstrata".
Ela não disse que Marx era eurocêntrico, falhou em apoiar lutas anticoloniais ou celebrou a "missão civilizadora" do capital de assumir e "modernizar" o mundo não ocidental. Ela tinha plena consciência de que ele ligava o nascimento e a expansão do capitalismo ao comércio transatlântico de escravos e ao colonialismo em obras como A Miséria da Filosofia (1847) e o primeiro volume de O Capital (1867).
Tampouco Rosa Luxemburgo acusou Marx de ignorar ou minimizar o sofrimento imposto aos povos indígenas pelo capitalismo e pelo colonialismo. Em vez disso, ela sustentou que seu modelo abstrato de reprodução expandida no final do volume dois não foi informado por suas análises do caráter global do capitalismo.
Isso a preocupou profundamente, uma vez que sua abstração do comércio exterior e das crises de realização podia ser lida - e foi lida pela maioria de seus críticos na Segunda Internacional - como sugerindo que a acumulação de capital poderia, em princípio, durar para sempre. Se assim fosse, argumentou Luxemburgo, seguia-se que a criação de uma sociedade socialista não era uma necessidade histórica, mas apenas um desejo piedoso.
Demanda efetiva
A análise de Luxemburgo se concentra na demanda efetiva. Uma vez que o valor das mercadorias não pode ser realizado (e assim entrar nos circuitos do capital) a menos que sejam comprados e consumidos, a incapacidade dos trabalhadores e capitalistas dentro de uma dada sociedade capitalista de suprir a demanda efetiva ameaça estrangular a acumulação de capital.
O capitalismo trabalha para superar essa tendência à superprodução e subconsumo ao encontrar - e criar - a demanda efetiva de que necessita no mundo não capitalista. Destrói as economias "naturais" pré-capitalistas baseadas em relações sociais autossuficientes e não monetárias e as transforma em auxiliares da acumulação de capital. Faz isso com violência, fraude, engano e, em alguns casos, genocídio - o termo em si não existia na época de Luxemburgo, mas sua crítica contundente ao esforço do imperialismo alemão para exterminar o povo Nama e Herero no sudoeste da África aponta o processo exato.
Segundo Luxemburgo, não podemos explicar tais atos em termos dos motivos subjetivos dos "maus capitalistas" (como se houvesse bons). O imperialismo não é impulsionado principalmente pela política ou pela ideologia, embora ambos desempenhem claramente um papel importante na facilitação do processo. É impulsionado pela lógica do próprio capital. É por isso que é abraçado tanto pelas formas autocráticas quanto pelas formas "democrática" de capitalismo.
Expulsar os camponeses da terra; destruindo suas relações sociais comunais indígenas e fazendo-os vender sua força de trabalho por salários; obrigando-os a usar esses salários (por mais mínimos que sejam) para comprar bens produzidos na metrópole imperialista em vez de por eles mesmos - tudo isso, e muito mais, argumentou Luxemburgo, é como o capitalismo obtém a demanda efetiva que de outra forma não estaria disponível para ele.
Um dos muitos exemplos é o que os britânicos fizeram com a Índia: antes de sua chegada, a Índia era um produtor autossuficiente de têxteis, muitos dos quais da melhor qualidade. O imperialismo britânico destruiu sua indústria têxtil para obter um novo mercado para os têxteis fabricados em Manchester. Não é sem razão que evitar as importações britânicas usando roupas feitas em casa foi um componente tão central da campanha pela independência nacional da Índia.
Outro exemplo vem do domínio britânico sobre o Egito. A Grã-Bretanha forneceu deliberadamente empréstimos com juros altos aos governantes autocráticos do país antes de invadir, quando o estado egípcio não podia pagar os empréstimos, procedendo à venda das terras comunais do país a investidores privados. As especificidades podem variar dependendo da época e do local, mas Luxemburgo não ficaria surpresa ao ver o processo ocorrendo em todo o Sul Global hoje, mesmo que os culpados não estejam mais restritos aos capitalistas ocidentais, com estados como Japão e China também envolvidos.
Trabalho morto e vivo
A Acumulação do Capital de Luxemburgo está ganhando uma audiência renovada de ativistas e pensadores socialistas, decoloniais e antirracistas contemporâneos, uma vez que postula uma conexão intrínseca entre capitalismo e imperialismo - e, por implicação, entre racismo e acumulação de capital, mesmo que ela não tenha explicitamente teorizar o último. Como ela escreve em A Acumulação de Capital:
Embora seja verdade que o capitalismo vive de formações não capitalistas, é mais preciso dizer que vive de sua ruína; em outras palavras, enquanto esse meio não capitalista é indispensável para a acumulação capitalista, fornecendo seu solo fértil, a acumulação de fato ocorre à custa desse meio e o devora constantemente. Historicamente falando, a acumulação de capital é um processo de metabolismo que ocorre entre os modos de produção capitalista e pré-capitalista: isto é, a acumulação de capital não pode prosseguir sem esses modos de produção pré-capitalistas, e, no entanto, a acumulação consiste, a esse respeito, precisamente em que este último seja gradualmente absorvido e assimilado pelo capital. Assim, a acumulação de capital não pode existir sem formações não capitalistas, assim como estas não podem existir ao lado dela. É apenas na erosão constante e progressiva dessas formações não capitalistas que se dão as próprias condições de existência da acumulação de capital.
Kohei Saito argumentou recentemente que a invocação de Luxemburgo da relação metabólica entre os modos de produção capitalista e pré-capitalista contém uma crítica ecológica implícita ao capitalismo: "Luxemburgo encontrou o limite absoluto do capital em sua dependência desse tipo de troca desigual com o Sul Global".
Michał Kalecki, o renomado economista polonês, disse certa vez que A Acumulação do Capital havia fornecido "a formulação mais clara do problema da demanda efetiva até Keynes". Rosa Luxemburgo poderia ter achado graça, se tivesse vivido para ver isso, ser elogiada por antecipar o trabalho de uma figura cujo objetivo era salvar o capitalismo, quando o dela era destruí-lo.
Mas há razões mais importantes para questionar o papel central desempenhado pela demanda efetiva em A Acumulação de Capital. A demanda efetiva opera no nível do mercado, e o mercado é uma expressão das relações de produção subjacentes. Central para este último é o domínio do capital constante (trabalho morto, maquinaria, etc.) sobre o capital variável.
A maximização do lucro significa aumentar a produtividade do trabalho, e isso é melhor alcançado substituindo o trabalho vivo por dispositivos que economizam trabalho. Como resultado, a única fonte de valor, a força de trabalho, diminui em relação à quantidade de capital acumulado, resultando em uma queda tendencial na taxa de lucro.
Diante desse problema, os capitalistas respondem diminuindo os investimentos em setores menos rentáveis, como em recessões. Isso leva a demissões e a um declínio no padrão de vida dos trabalhadores. Parece, do ponto de vista fenomenal do mercado, que a falta de demanda efetiva é o que causou a crise. Mas, na verdade, a falta de demanda efetiva é efeito da crise na produção.
Os capitalistas trabalham para neutralizar os declínios nas taxas de lucro aumentando a taxa de exploração, transferindo instalações produtivas para áreas de baixos salários, usando tecnologias para extrair recursos naturais com mais eficiência e assim por diante. Podemos, portanto, ver o imperialismo como impulsionado principalmente não pela falta de demanda efetiva, mas pelo impulso do capital de acentuar a dominação dos mortos sobre o trabalho vivo.
Um sistema fechado
Luxemburgo rejeitou essa perspectiva porque vivia em uma época em que o capitalismo estava inundado de superlucros do imperialismo. No entanto, ironicamente, são precisamente as "suposições simplificadoras" de Marx no final do volume dois de O Capital que fornecem uma base para teorizar a ligação entre o capitalismo e o imperialismo hoje.
À medida que a massa de capital acumulado cresce em proporções imensas, enquanto o não ou subemprego da mão-de-obra continua em ritmo acelerado, o capitalismo encontra um aperto de lucro. Que melhor maneira de tentar contrariar esta tendência do que aumentar a exploração do Sul Global, que contém o maior número de camponeses ainda ligados à terra e a maior proporção de riqueza natural ainda a ser acessada?
O argumento de que a acumulação de capital depende da existência de sociedades não capitalistas pode ter feito sentido na época de Luxemburgo, quando a maior parte do mundo não era capitalista. Hoje, no entanto, praticamente todo o mundo é capitalista, então como pode a acumulação de capital continuar em um mundo que é totalmente capitalista?
Pode-se argumentar que ainda existem setores não capitalistas dentro das sociedades capitalistas, mas isso dificilmente fornece uma resposta adequada. Afinal, os setores não capitalistas nas sociedades ocidentais eram muito maiores na época de Luxemburgo do que são hoje, mas ela nunca sugeriu que eles poderiam fornecer o poder de compra necessário para consumir o produto excedente.
Ela não fez esse argumento por um bom motivo. Uma vez que a massa de capital acumulado é muito maior nas sociedades capitalistas do que nas não capitalistas, e os setores não capitalistas são correspondentemente muito menores, simplesmente não há como o último fornecer o poder de compra necessário para reproduzir o valor do primeiro.
Se as coisas fossem diferentes, não haveria necessidade de Luxemburgo escrever A Acumulação de Capital. Ironia ou não, parece que a suposição teórica de Marx de uma sociedade capitalista fechada composta por trabalhadores e capitalistas sem "fora" para o capitalismo está começando a corresponder à realidade real, embora formações não capitalistas dentro das sociedades capitalistas claramente persistam.
Agência socialista
Outro problema colocado pelo argumento em A Acumulação de Capital diz respeito à questão da agência. Embora Luxemburgo sustentasse que o capitalismo deve entrar em colapso assim que dominar o mundo inteiro, ela era revolucionária demais para aceitar tal fatalismo. Ela insistiu que o proletariado se levantaria e acabaria com o capitalismo "muito antes" de chegar a esse ponto terminal. Mas essa conclusão fluiu de sua teoria da acumulação ou foi arrastada por um ato de vontade?
Além disso, essa agência subjetiva que criaria o socialismo estava localizada no Ocidente capitalista. Luxemburgo sustentava que as sociedades não capitalistas ou semicapitalistas nas quais o proletariado era uma pequena minoria não poderiam alcançar uma transição para o socialismo, pelo menos não por muito tempo. Ela rejeitou de cara a noção de que o socialismo poderia ser criado por uma classe trabalhadora minoritária, ao mesmo tempo em que sustentava que o campesinato não era socialista, pois seus membros ansiavam pela propriedade privada da terra.
Ao contrário do falecido Marx, Luxemburgo rejeitou a noção de que a Rússia, que era 90% camponesa na época, poderia realizar uma revolução socialista com base em formas comunais como a obshchina e o mir. Ela apoiou apaixonadamente as revoltas anticoloniais, mas não com base no fato de que eram ou poderiam ser socialistas.
Luxemburgo confiou suas esperanças de socialismo a países onde o proletariado constituía a grande maioria da população, pois para ela não poderia haver socialismo sem democracia e nem democracia sem socialismo. O último argumento continua sendo sua declaração mais inspiradora. Mas ela combinou sua teoria da acumulação de capital com uma concepção excessivamente restritiva das forças revolucionárias que não faz sentido para o mundo de hoje.
Deixando de lado essas limitações, A Acumulação de Capital continua sendo uma das maiores obras já compostas sobre a ligação integral entre capitalismo e imperialismo. Assim como Luxemburgo nunca deixou de retornar a Marx, mesmo ao criticá-lo, nós também temos muito a ganhar com um encontro crítico com sua obra como ativista revolucionária, teórica política e economista.
Colaborador
Peter Hudis é professor de filosofia no Oakton Community College e autor de Frantz Fanon: Philosopher of the Barricades.
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