10 de abril de 2017

Relembrando Harry Hay

Harry Hay teria feito 105 anos este mês. Sua vida e trabalho como um homem gay e um comunista ajudou a lançar as bases do moderno movimento LGBTQ.

por Ben Miller

Jacobin


Se Harry Hay é conhecido do público hoje, é geralmente como fundador de uma das organizações precoces e conservadoras dos direitos dos homossexuais ou como um estranho nome solitário encontrado nas listas de pioneiros dos direitos dos homossexuais. Ambas as impressões estão incorretas. Hay era um teórico e ativista crucial e fascinante cuja vida e trabalho foram lentamente redescobertos por estudiosos desde o início dos anos 80.

Hay nasceu em 7 de 1912, em uma família americana rica em Londres. Sua vida foi radicalmente alterada por duas poderosas forças que ele descobriu na adolescência: o marxismo e  a homossexualidade.

Radicalizado pelos organizadores da IWW e pelos agricultores nativos americanos que conheceu enquanto trabalhava na propriedade de seu tio em Smith Valley, Nevada, Hay encontrou a palavra "homossexualidade" no O Sexo Intermediário do socialista inglês Edward Carpenter em uma biblioteca pública do bairro. Mais tarde, ele se lembrou que ele "sabia - que eu tinha encontrado uma palavra que me validou... Eu não era peculiar, ... ou o único da minha espécie em todo o mundo, afinal. Havia outros: o livro dizia isso... e eles acreditavam na camaradagem e eram tudo um para o outro".

Ele se juntou ao Partido Comunista na década de 1930 em Los Angeles, trabalhando como cantor (ele estrelou obras antigas de John Cage), professor de Inglês para imigrantes alemães, ator de teatro agitprop e organizador. Na década de 1940, Hay desenvolveu uma história materialista muito popular da música ocidental para um curso que ele ministrou na Escola de Trabalho do CPUSA da Califórnia. O desenvolvimento desse curso aprofundou sua compreensão das antropologias marxistas e análises da interação entre os sistemas culturais.

Em 1948, depois de um festival de cerveja, organizado pelos companheiros partidários da campanha de terceiros para Henry Wallace para Presidente, Hay imaginou o que se tornaria a Mattachine Society, a primeira organização duradoura de libertação queer da América. A ideia inicial era colocar a descriminalização da sodomia na plataforma de Wallace. Mas Hay expandiu o conceito ao longo dos próximos anos, criando uma plataforma organizacional baseada no segredo das células comunistas que ele esperava poder atrair centenas de milhares de pessoas com a mesma opinião.

A organização tinha a forma de uma pirâmide: um grupo de alto nível, eventualmente formado por Hay e outros seis homens, supervisionaria pequenos grupos de discussão em forma de pirâmide. Cada membro levaria a outro grupo, e assim por diante: nenhum indivíduo além dos fundadores de alto nível saberia quem eram os outros membros. Além desses grupos de discussão, com foco na formação de identidade e educação política, Hay imaginou uma ala de serviços sociais e um comitê de médicos e cientistas que enfrentariam o público.

A organização deveria estar aberta a homens e mulheres da "minoria andrógina" - ao longo de sua vida, Hay viu o gênero como central para a identidade homossexual. Hay usou a concepção comunista da Frente Popular do significado de uma minoria cultural: na adaptação de Hay do modelo, as minorias, para se qualificar, tinham que compartilhar uma história, perspectivas psicológicas e modos distintivos de comunicação.

A partir dessas características, Hay argumentou que os homófilos mereciam reconhecimento como um grupo e possuíam contribuições sociais cruciais que poderiam auxiliar o desenvolvimento político e social do coletivo maior. A partir daí, surgiu a ideia de Hay que os homófilos tinham, além das legítimas exigências de reconhecimento e respeito, a responsabilidade de prover algo de valor social, apoiar movimentos pela justiça racial e mudar fundamentalmente as estruturas econômicas da sociedade mundial.

Na primavera de 1953, a Sociedade havia defendido com sucesso um de seus membros contra acusações de aprisionamento e estava atraindo milhares de pessoas para grupos de discussão na costa da Califórnia. Mas o macartismo, e a destruição venenosa dos movimentos que ele implicava, estava ao virar da esquina.

Depois que uma coluna do jornal Los Angeles atacou a organização como uma fonte potencialmente sinistra de infiltração comunista na política local, novos membros de direita e classe alta insistiram em que a organização fosse despojada de sua liderança comunista e de seus objetivos políticos mais amplos. Hay e seus co-fundadores foram expulsos, e a organização foi reorientada para uma linha apologética, assimilacionista - uma precursora de organizações como a Human Rights Campaign.

Hay foi chamado antes no Comitê de Atividades Antiamericanas (HUAC, em inglês), no entanto, a inépcia do FBI significava que o Comitê não tinha ideia de sua vida gay. Ele conseguiu escapar da acusação com êxito ao suplicar o quinto.

Os 20 anos ou mais após sua aparição no HUAC foram gastos em grande parte a teorizar. Sem nunca se afastar de seu compromisso com uma análise materialista da sexualidade e da história, Hay trabalhou para expandir sua concepção de sexualidade queer e sua expressão cultural e social como componentes úteis, até mesmo essenciais, de uma futura sociedade socialista. Voltando aos antropólogos materialistas que havia lido ao preparar suas aulas de música para a escola de trabalho comunista, Hay se baseou fortemente nos princípios gregos sobre as relações entre gênero, estrutura familiar, trabalho e política.

Friedrich Engels, em Origem da Família, da Propriedade Privada e do Estado, explodiu a reivindicação do status "natural" da família nuclear burguesa com a visão de um comunismo primitivo, matrilinear. Na sociedade pré-civilizada, escreveu Engels, a descendência tinha sido muitas vezes matrilinear. As estruturas familiares eram mais flexíveis. Os grupos que possuíam em conjunto "as ferramentas que eles faziam e usavam" e a família "eram comunistas, compreendendo várias e muitas vezes muitas famílias". Somente com a transição da propriedade comunal dos rebanhos para a a sua propriedade individual, a propriedade privada e a autocracia masculina (conceitos inseparáveis) passaram a dominar.

O argumento de Engels era de que o comunismo primitivo representava o passado e o futuro da sociedade humana e que o matriarcado era central para sua prática, manutenção e renovação. A contribuição teórica de Hay foi acrescentar uma figura proto-queer que ele chamou de "berdache" como uma figura-chave, e argumentar que os queers vivos devem imitar o berdache como parte dessa tradição.

A afirmação de Engels de que "emancipar a mulher e torná-la igual ao homem é e continua sendo uma impossibilidade enquanto a mulher for excluída do trabalho social produtivo e restrita ao trabalho doméstico privado" mapeia cuidadosamente a insistência de Hay em encontrar a libertação para as pessoas que se atraem pelo mesmo sexo através de contribuições "socialmente produtivas", sob a forma do que poderíamos agora chamar de trabalho "afetivo". Os seres humanos, pensou Hay, "existem sempre num estado de tornar-se", mudando seus padrões de comportamento à medida que as estruturas sociais mudam.

Não adotando nem um ângulo construtivista estrito que defendia que é impossível fazer qualquer comparação entre instituições sociais românticas contemporâneas e antigas do mesmo sexo, nem uma aproximação essencialista que defendia que a homossexualidade sempre existiu com aproximadamente as mesmas formas, Hay defendia em vez disso que as culturas em mudança tinham criado uma variedade de formas historicamente específicas e institucionais de impulsos homossexuais e homoromânticos arraigados e universais.

A homofobia social levou os estudiosos a silenciarem-se sobre essas instituições, mas poderia, pensava Hay, colocar uma história desses impulsos de volta à erudição, lançando uma "reeximação sincera e objetiva da História", que liberaria os homófilos de continuarem sua contribuição para "o desenvolvimento humano construtivo", que sempre esteve "em proporção direta das oportunidades oferecidas (ou das supostas expropriações políticas de) suas capacidades singulares "

Enquanto ele tomou o termo "berdache" da bibliografia sobre culturas nativas americanas (hoje, o termo "dois-espíritos" é muitas vezes preferido), Hay acreditava que esse papel social existia em quase todas as sociedades humanas antes da ascensão do capitalismo. Ele comparou a dança inglesa de Morris com a ópera chinesa com os rituais indígenas e rituais indígenas e os rituais religiosos, vendo-os desempenhando funções sociais semelhantes e emergindo de expressões de sexualidade queer.

Fundamentalmente, pensava Hay, as pessoas queer tinham experimentado o isolamento enquanto crianças - e sabiam como era ser diferente. Isso lhes deu a habilidade de perceber subjetivamente as estruturas sociais e não objetivamente.

Além disso, tinham tempo de sobra por não criar filhos - tempo que podiam usar para o trabalho espiritual e político, trabalho que poderia "reproduzir... a vida interna da sociedade" em contraste com o papel social reprodutivo heterossexual. Hay pensava que as pessoas nascidas em corpos classificados tanto como masculino quanto feminino poderiam ocupar esse papel social de terceiro gênero.

Mais tarde, ajudou a fundar as Faeries Radicais, uma organização dedicada a recriar esse papel no presente e preservar a terra natural.

Quando ele morreu com noventa em outubro de 2002, muitas lembranças enfocaram a defesa do fim de vida de Hay da Associação Norte-Americana do Amor entre Homens e Garotos (NAMBLA, em inglês). Embora Hay nunca tenha se juntado à associação, ele defendeu-a de ser expulso de várias conferências LGBTQ. Sua defesa da NAMBLA foi excêntrica e preocupante, enraizada em suas próprias experiências de atividade sexual adolescente. Mas era um pequeno pedaço da longa vida de Hay e de sua escrita e ativismo.

Em uma entrevista tardia com o Progressive, orgulhosamente mostrou seu colar ao entrevistador:

"Este colar que eu estou usando eu sempre me refiro como minhas pérolas do esporte. Este é o que eu uso para os sindicatos. Eu o uso para falar, para estar em ações, para estar na linha de piquete. De vez em quando, eu tinha que correr para fazer alguma coisa com os caras depois do trabalho. Eu não teria tempo para ir para casa. Então eu não teria isso. E esses caras vieram até mim e disseram: 'O que aconteceu? Quebrou? Podemos comprar um novo?'"

O projeto de Hay era fundamentalmente marxista, e os primeiros movimentos de libertação queer norte-americanos eram socialistas, da popa a proa teórica. Ele pretendia criar uma história materialista das várias expressões dos impulsos sociais e sexuais que historicamente criaram identidades sexuais queer e, a partir dessa história, definir um papel social para os queer contemporâneos a habitarem.

A ideia não era colocar as pessoas queer à margem, como atores marginais, mas entender a sua libertação como central e essencial para um projeto socialista mais amplo. Integrar Hay na tradição marxista fornece o contexto chave para suas idéias e seus fundamentos, a ele, e identidades contemporâneas.

Devemos nos lembrar de Hay não como um pai fundador ou um herói solitário ou um isolado esquisito, mas como um ativista e pensador em conversa com outros ativistas e pensadores, para entender melhor um teórico marxista muito precoce e estudioso da sexualidade e para ver a possibilidade política que emerge da sua fascinante síntese de lutas que são muitas vezes artificialmente divididas em questões de identidade e trabalho. Feliz aniversário (atrasado), Harry.

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