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17 de agosto de 2023

África, o centro da história

Em Born in Blackness, Howard French trabalha para neutralizar a "sinfonia do apagamento" que obscureceu e negou as contribuições da África para o mundo contemporâneo.

Adom Getachew


O planisfério Cantino, um mapa do mundo conhecido feito em Portugal, 1502. Biblioteca Estense Universitária, Modena

Born in Blackness: Africa, Africans, and the Making of the Modern World, 1471 to the Second World War
por Howard W. French
Liveright, 499 pp., US$ 35,00; $ 19,95 (impresso)

W.E.B. Du Bois, o sociólogo e historiador afro-americano e co-fundador da Associação Nacional para o Avanço das Pessoas de Cor, gostava da frase latina Sempre novi quid ex Africa (fora da África, sempre algo novo). Embora de origem grega, a frase é mais frequentemente associada ao filósofo romano Plínio, o Velho, que a incluiu em sua História Natural (77 EC). Para Plínio, a África era um lugar de criaturas estranhas e incomuns. Para Du Bois, no entanto, o continente foi mais notável por suas contribuições para o desenvolvimento humano. "É provável que da África tenha surgido a primeira civilização do mundo", insistiu. Desde a publicação de O negro em 1915 até sua morte em 1963, em Gana - onde trabalhava em uma ambiciosa Enciclopédia Africana - ele escreveu contra a concepção da África como o que Hegel chamou de lugar sem história.

O projeto de Du Bois era duplo. Ele primeiro procurou mostrar que a África realmente tinha uma história. De sua "vastidão de florestas escuras e remotas vieram… a primeira soldagem de ferro, e sabemos que a agricultura e o comércio floresceram lá quando a Europa era um deserto", escreveu ele. Em segundo lugar, ele pretendia explicar como as conquistas africanas foram apagadas pelos processos que produziram o domínio global europeu. A representação da África como o lugar sem história foi o produto, e não a causa, da escravização e migração forçada de mais de 12 milhões de africanos, seguida pela conquista colonial do continente. No decorrer desse drama histórico, ele argumentou, "'cor' tornou-se no pensamento do mundo sinônimo de inferioridade, 'negro' perdeu sua capitalização e África tornou-se outro nome para bestialidade e barbárie".

Essa busca dupla não era exclusiva de Du Bois. A partir do século XIX, intelectuais afro-americanos, compreendendo que seus destinos políticos estavam ligados a representações da África, escreveram contra-histórias. Eles fizeram isso na ficção e na poesia, de Of One Blood (1902) de Pauline Hopkins a Heritage (1925) de Countee Cullen; ao reaproveitar o gênero colonial da narrativa de viagem, como no relatório oficial da festa de exploração do vale do Níger (1861) de Martin Delany e na jornada africana de Eslanda Robeson (1945); e cobrindo os desenvolvimentos políticos no continente em jornais como The Chicago Defender e Pittsburgh Courier. Publicações acadêmicas como The Journal of Negro History, fundada em 1916 pelo pioneiro historiador afro-americano Carter G. Woodson, e instituições negras como a Howard University incubaram o campo dos estudos africanos. A primeira edição do Journal trazia um artigo intitulado "A mente do negro africano conforme refletido em seus provérbios", que defendia que "uma leitura mais profunda e extensa" das literaturas populares "fortalece nossa crença no antigo ditado 'Fora da África há sempre algo novo.'"


Born in Blackness: Africa, Africans, and the Making of the Modern World, 1471 to the Second World War, de Howard French, continua esta tradição intelectual. French, cujos ensaios aparecem frequentemente nestas páginas, é ex-chefe do escritório do New York Times para a África Ocidental e Central, bem como para o Caribe e a América Central. Em Born in Blackness, ele se baseia em suas viagens pelo continente africano e no mundo atlântico mais amplo e em extensa pesquisa em fontes primárias e literatura secundária para reconstruir o lugar da África na história.

Ao contrário de Du Bois, que em O mundo e a África (1947) argumenta que o antigo Egito é a origem africana da civilização humana, o francês começa no século XV, quando novas conexões foram formadas entre Europa, Ásia, África e Américas. Embora os europeus sejam frequentemente os atores centrais dessa história, Born in Blackness coloca os africanos de ambos os lados do Atlântico como os "motores principais". Antes do comércio atlântico de escravos, as sociedades africanas formavam redes comerciais globais centradas no ouro e gozavam de paridade política e econômica com outros Estados. Na era do tráfico de escravos, o trabalho africano era de fundamental importância para o desenvolvimento das sociedades de colonização nas Américas e para a economia global mais ampla. Então, a partir das condições brutais da escravidão, os africanos universalizaram a ideia de emancipação humana, reformularam a negritude como uma identidade política e lançaram as bases para o pan-africanismo.

French escreve não apenas para corrigir o registro histórico, mas também para incitar os leitores a entender como seu mundo foi feito pelas contribuições da África. Born in Blackness é, portanto, uma entrada em um debate mais amplo sobre como lidar com o passado. Nos Estados Unidos, os conflitos sobre a história conturbada do país - incluindo debates sobre estátuas confederadas, o 1619 Project do The New York Times e currículos escolares - atingiram um nível frenético. French procura provocar uma reconsideração em grande escala de quem somos como americanos. Ele escreve nas páginas finais do livro:

Acredito que quanto mais cedo a negação sobre o grande e fundamental papel que a escravidão desempenhou na criação do poder e da prosperidade americanos for definitivamente encerrada, melhor os americanos como povo compreenderão a si mesmos e o verdadeiro lugar de seu país na história mundial.

No entanto, a história contada em Born in Blackness também contém lições para a África e a Europa. French se dirige aos americanos, mas seu livro vê a história da escravidão e da raça aqui como um episódio de um drama global. Dessa forma, Born in Blackness contrapõe-se à perspectiva doméstica do 1619 Project; o que lança sua história não é a colonização dos EUA e a chegada dos africanos nestas costas, mas os encontros fatídicos entre comerciantes portugueses e impérios africanos. E, em vez de se concentrar na "instituição peculiar" da escravidão americana, French acompanha o desenvolvimento da escravidão nas plantation desde a ilha de São Tomé até o Caribe e o Brasil antes de se voltar para os EUA.

O foco em nossos próprios mitos nacionais obscurece a escala internacional da escravidão. Ele oferece uma resposta muito simples para a pergunta: o que queremos que a história faça por nós agora? Para Du Bois e sua geração, as narrativas históricas que reivindicavam a agência negra mobilizaram o passado a serviço da revolução, traçando uma linha direta do que era antes para uma emancipação que será. Nossas próprias guerras históricas não podem oferecer tais garantias. Mas, ao apresentar o lugar da África no mundo desde o século XV até o século XX em detalhes inabaláveis e extraordinários, Born in Blackness oferece um guia de como responder a essa pergunta.


O século XV foi a Era dos Descobrimentos. Em nosso relato padrão do período, a África foi antes de mais nada um obstáculo para os europeus em busca de acesso fácil às especiarias e sedas da Ásia - como na busca de Cristóvão Colombo por um caminho para o leste em direção ao oeste ou nas circunavegações de Bartolomeu Dias e Vasco da gama. Só mais tarde, de acordo com essa linha de pensamento, a África se tornou importante, como fornecedora de mulheres e homens escravizados cujo trabalho sustentava as economias de plantation do Novo Mundo.

Não é assim, diz French. "O primeiro ímpeto para a Era dos Descobrimentos não foi o anseio da Europa por laços com a Ásia", escreve ele, "como tantos de nós aprendemos na escola primária, mas sim seu desejo secular de forjar laços comerciais com sociedades negras lendárias e ricas escondidas em algum lugar no coração da África Ocidental 'mais escura'." A história dos exploradores ibéricos começa na costa oeste da África. O interesse europeu nas Américas e na Ásia foi apenas um desenvolvimento posterior.

Para entender por que os olhos de Portugal estavam voltados para a África Ocidental, que era conhecida como o "Novo Mundo" antes de 1492, French novamente sacode a história convencional. Em vez de começar com as forças que impulsionam a exploração européia, ele começa com os impérios de Gana, Mali e Songhai. Antigas cidades da África Ocidental como Djenné (no atual Mali) faziam parte de rotas comerciais de longo alcance. (Por exemplo, escavações arqueológicas descobriram contas de vidro de lugares tão distantes quanto a China Han.)

A proeminência da região era baseada no ouro. No século X, o Império de Gana passou a ser conhecido como o "país do ouro" em todo o Mediterrâneo porque controlava os entrepostos onde o ouro do sul era trocado por sal e outros bens essenciais do norte. Mali, que sucedeu Gana no século XIII, controlava o nexo de três importantes vales fluviais - o Senegal, a Gâmbia e o Níger - e tinha no século XIV uma população estimada em 50 milhões. Como seu antecessor e seu sucessor, o Songhai, o Império do Mali construiu seu poder no comércio de ouro e escravos, que usava como trabalhadores, mas também vendia no norte da África.

Em 1324, Mansā Mūsā, governante do Mali, chegou ao Cairo com um espetáculo de generosidade, consolidando a associação do Mali com o ouro e a escravidão. Mūsā viajou com uma delegação de 60.000 pessoas, incluindo 12.000 escravos, cada um dos quais supostamente carregava um leque feito de quatro libras de ouro. (Seus camelos e cavalos também carregavam centenas de quilos de pó de ouro.) Por mais impressionante que fosse o ouro, foi o número de escravos, escreve French, que "pode ter reforçado a reputação da África subsaariana através do Oriente Próximo como uma fonte inesgotável de escravos e mulheres negras."

Aqui, French, como Du Bois antes dele, procura refutar a ideia de que primeiro os árabes e depois os europeus, e não os africanos, introduziram o continente nas redes comerciais globais. Mas, mesmo participando desse projeto de reivindicação, French tem um objetivo diferente. Ele argumenta que, se reconhecermos as complexas formações estatais e as conexões globais que caracterizaram a África Ocidental no século XV, podemos entender melhor o encontro entre a Europa e a África. As desigualdades com as quais estamos tão familiarizados hoje não foram predeterminadas, insiste French; elas foram produzidos através da exploração e extração tão antiga quanto o mundo moderno.


A chegada de Mansā Mūsā ao Cairo gerou esforços febris para localizar e entender melhor seu misterioso reino e sua riqueza. Um dos mapas sobreviventes mais importantes da Idade Média européia, o Atlas catalão de 1375, identifica Mali e retrata seu rei, escreve French, como "inequivocamente negro". Ele é descrito como "soberano da terra dos negros de Gineva [Gana]", o "mais rico e nobre de todas essas terras devido à abundância de ouro que é extraído de suas terras". Sua negritude, embora representada com destaque, não evitou sua paridade com os soberanos europeus.

No início da década de 1440, Portugal ocasionalmente invadia a costa africana em busca de escravos para compensar o custo de sua busca por ouro. Em 1448, o príncipe Henrique encerrou a prática para estabelecer relações diplomáticas com os governantes africanos. "Embora raramente se ouça sobre isso”, escreve French, "o reconhecimento mútuo da soberania e a gama completa e complexa da arte de governar... dominaria as relações europeias com a África subsaariana até o século XVII." Essas relações, continua ele, "envolviam o envio de embaixadores, a criação de alianças, acordos comerciais formalizados e até tratados". O ouro da África Ocidental aumentou a disponibilidade de capital para novos investimentos na Península Ibérica e levou à criação de uma nova moeda de ouro. Esses desenvolvimentos estimularam a urbanização e a mobilidade social em toda a Europa.

O monopólio de Portugal no comércio de ouro na Costa do Ouro impulsionou a Espanha das Ilhas Canárias para o oeste em busca de ouro e prata. Em 1494, o Tratado de Tordesilhas dividiu as terras recém-descobertas da África e das Américas entre Espanha e Portugal; a Espanha recebeu territórios a mais de 370 léguas a oeste das ilhas de Cabo Verde, exceto o Brasil português, e Portugal tudo a leste. Portugal renunciou assim ao controle de grande parte do Novo Mundo. Muitos historiadores consideram isso uma desvantagem para Portugal, mas French escreve que "claramente não foi assim que os próprios portugueses experimentaram os avanços desse período". Tendo assegurado o controle da feitoria de Elmina no que hoje é Gana, João II de Portugal "começou a celebrar a África Ocidental como o 'Meno Português' e orgulhosamente acrescentando Senhor da Guiné aos seus outros títulos".

O comércio de ouro lançou uma era de grande expansão econômica. Mas essas riquezas cintilantes não se comparam ao que estava por vir, quando a mercadoria valiosa que a África oferecia eram os seres humanos. A transição para um período em que o tráfico de escravos dominava o envolvimento entre a Europa e a África foi lenta, mas conseqüente. Tudo começou quando os portugueses entraram no comércio interafricano de pessoas, comprando escravos mais abaixo na costa do Benin para trocar com as comunidades Akan por ouro. A escravidão há muito forneceu aos Akans trabalhadores para a agricultura, obras públicas e seus militares. Eles seriam tipicamente assimilados por meio da alforria e do casamento como estratégia de expansão da população. Antes da introdução dos têxteis indianos no mercado africano, os produtos oferecidos pelos portugueses não eram cobiçados pelos Akans; apenas os escravos.

O governante de Benin logo encerrou a prática de vender cativos de guerra aos europeus, temendo que seu poder fosse gradualmente corroído pela perda de pessoas. Esta decisão, e a mudança de Portugal para a colonização da ilha de São Tomé, contribuíram para o surgimento do comércio transatlântico de escravos em grande escala. French argumenta que se a feitoria de Elmina, "como compradora de escravos de outras partes da África", foi "importante como um catalisador para o que se tornou o comércio atlântico de escravos", São Tomé "merece um renome igual, embora distinto - ou infâmia."

Em São Tomé nasceu a moderna plantation de açúcar. A produção de açúcar em grande escala já havia sido introduzida nas Canárias e na Madeira, mas as plantações são-tomenses eram ainda maiores e mais industriais em suas tarefas altamente especializadas para os trabalhadores. Mais significativamente, eles foram os primeiros a depender inteiramente do trabalho escravo africano. Em São Tomé, a transformação do açúcar em mercadoria de massa andou de mãos dadas com a mestria de homens e mulheres africanos. Aqui estava o modelo para o Novo Mundo.


A ascensão da economia de plantation baseada na escravidão africana, primeiro em São Tomé e depois nas Américas, ilumina a dupla valência do título do francês, Born in Blackness. Em primeiro lugar, a nova economia atlântica desencadeou a "grande divergência" entre a Europa e o resto do mundo. O trabalho escravo fornecia açúcar, algodão, tabaco, café e índigo que transformavam a vida europeia. O açúcar, rico em calorias, permitiu alimentar mais europeus a um custo menor. A ampla disponibilidade de café facilitou a ascensão da esfera pública burguesa, organizada em torno da nova instituição da época, o café. O algodão cultivado por escravos alimentou o boom têxtil da Revolução Industrial.

O comércio atlântico também remodelou as economias e políticas da Europa. Para comprar escravos, os comerciantes dos centros imperiais não podiam contar com os escassos bens produzidos internamente e, em vez disso, dependiam de fornecedores em todo o continente europeu. Como resultado, escreve French, o comércio com os africanos estimulou "circuitos de troca dentro da Europa" e "ajudou a impulsionar a integração europeia". E se, como argumentou o sociólogo Charles Tilly, a formação do Estado europeu dependia da construção da guerra, o mundo atlântico deu à Europa um palco maior e maiores recursos para a construção de Estados mais fortes e organizados.

À medida que a sorte da Europa aumentava, a da África declinava. Em vez de criar Estados fortes na África Ocidental, o tráfico de escravos "colocou em movimento forças de caos intensificado e destruição política". Vender rivais e inimigos capturados para o comércio tornou-se um meio caro e brutal de autopreservação. Em meio a novas ondas de deslocamento internacional, os estados africanos desenvolveram forças armadas maiores e expandiram a prática da escravidão.

A desestabilização política coincidiu com a dependência econômica. Quando os comerciantes holandeses inundaram a Costa do Ouro com tecidos estrangeiros baratos e produzidos em massa, "os têxteis locais foram amplamente expulsos do mercado", escreve French, "deixando a Costa do Ouro cada vez mais dependente da exportação de recursos naturais brutos". O que havia começado como uma relação de paridade aproximada, com os Estados africanos possivelmente em vantagem, deslocou-se para um acentuado desequilíbrio comercial. Favorecia os europeus.

Talvez o efeito mais consequente do comércio de escravos na África tenha sido a "catástrofe demográfica e humana" que desencadeou. Juntamente com os 12,5 milhões de africanos que sobreviveram à Passagem do Meio, outros 6 milhões foram traficados para o norte da África, para o Mar Vermelho e através do Oceano Índico. Os historiadores estimam que cerca de 12 milhões morreram a caminho das Américas, seja no Atlântico ou na travessia do interior para o litoral. Mesmo antes do início do comércio transatlântico de escravos, a África era comparativamente subpovoada devido às altas taxas de mortalidade por doenças tropicais. O movimento sem precedentes de pessoas durante o comércio atlântico de escravos, no entanto, exacerbou esse problema. Enquanto a Grã-Bretanha e outras partes da Europa experimentaram um boom populacional, que acelerou o crescimento econômico, a África experimentou um declínio.

Quanto ao segundo significado do título Born in Blackness: as categorias África, Africano e Negro como nomes para uma comunidade política não antecederam o comércio transatlântico de escravos, mas foram inventadas durante a experiência da escravidão. Nos navios negreiros e nas plantations, africanos escravizados de diversas comunidades linguísticas e étnicas forjaram solidariedade e geraram culturas crioulas. Essas conexões estimularam uma tradição de resistência negra.

O nascimento da moderna plantação em São Tomé, aponta o francês, também deu origem à primeira revolta escrava em grande escala. Em 1532, 190 escravos a bordo do Misericórdia se rebelaram e assassinaram quase toda a tripulação. De acordo com uma história, após um naufrágio em 1554 na costa de São Tomé, homens e mulheres escravizados nadaram até a costa e escaparam para a floresta densa. (Não está claro se ocorreu uma revolta a bordo.) Tanto os vencedores quanto os que escaparam das plantations passaram a constituir uma comunidade de negros livres, os angolanos, desconhecida dos portugueses. Em 1574 lançaram um ataque surpresa e destruíram a cidade de São Tomé. Sua rebelião inicial, sugere French, pode ser considerada "um dos primeiros atos em uma longa história não apenas de revolta, mas em busca de um nascente, embora provisório, ideal pan-africano".

French atribui esse pan-africanismo à revolta de São Tomé e seus sucessores - desde a Guerra de Tacky de 1760 na Jamaica e a independência do Haiti em 1804 até a ousada revolta de 1811 liderada por Charles Deslondes na costa alemã da Louisiana. Não é assim que os escravos rebeldes entenderiam suas ações; O "pan-africanismo" como ideologia e projeto político chegou mais tarde. Mas para os franceses, essas rebeliões de africanos escravizados apontam para o ideal. Eles "reuniram as pessoas em torno da expansão de ideias de negritude compartilhada".

Esse pan-africanismo inicial girava em torno de novas identidades políticas e notáveis redes de informação que irradiavam de grandes cidades portuárias como Kingston e Havana, cruzavam oceanos e atravessavam plantations. A notícia da Revolução Haitiana, por exemplo, viajou pelo que o historiador Julius Scott chamou de "vento comum" desses circuitos atlânticos, inspirando levantes como os da Louisiana. O futuro presidente John Adams ficou maravilhado com a "maravilhosa arte de se comunicar" que os negros libertos e escravizados cultivavam entre si: "[As notícias] percorriam várias centenas de quilômetros em uma semana ou quinzena".


French escreveu Born in Blackness para neutralizar a "sinfonia do apagamento" que obscureceu e negou as contribuições dos africanos. Nisso, ele ecoa o objetivo de Du Bois em O mundo e a África de superar "o hábito, há muito cultivado, de esquecer e diminuir o pensamento e os atos do povo da África".

Publicado no ano da independência da Índia e uma década antes da de Gana, O mundo e a África foi uma reconstrução histórica que apontava para um futuro de descolonização. No último capítulo do livro, "Andrômeda" - intitulado em referência a filha de Cepheus e Cassiopeia, rei e rainha da antiga Etiópia na mitologia grega - Du Bois concluiu que:

o fogo e a liberdade da África negra, com o poder desenfreado de sua consorte Ásia, são indispensáveis para a fertilização do solo universal da humanidade, que a Europa sozinha nunca daria nem poderia dar a esta terra dolorida.

Ele acreditava que, à medida que os africanos se libertassem das amarras do colonialismo, nasceria um humanismo verdadeiramente universal.

Sete décadas após a garantia confiante de Du Bois, a profecia de Andrômeda não pode mais ser sustentada. Mas na ausência de possibilidade revolucionária - ou talvez devido a essa ausência - a escrita da história tornou-se o foco de intensas lutas políticas. Muitas dessas lutas foram menos uma busca por passados utilizáveis do que um esforço para expor a história da escravidão e do colonialismo que foi escondida à vista de todos. Quando os manifestantes do Black Lives Matter jogaram a estátua do comerciante de escravos Edward Colston no porto de Bristol e desfiguraram as estátuas do rei Leopoldo na Bélgica, que já foi dono do Congo como seu território pessoal, eles afirmaram que o colonialismo e a escravidão não eram apenas parte do passado. Eles insistiram em ver essas forças cruéis em jogo no presente.

Born in Blackness também faz parte dessa conjuntura contemporânea e, portanto, marca uma nova fase na tradição afro-americana de escrever a história da África. Desfaz a marginalização da África em nossas versões do passado e desnaturaliza as desigualdades contemporâneas da África. Pergunta-se o que significaria relembrar a revolta de São Tomé de 1574 ou as muitas instâncias esquecidas de agenciamento e resistência africana. Para French, transformar a forma como nos percebemos como cidadãos do país mais poderoso do mundo e transformar a forma como entendemos o papel que os africanos desempenharam em sua construção são passos necessários em direção à justiça e à igualdade.

Adom Getachew é professor de Ciência Política e de Raça, Diáspora e Indigeneidade na Universidade de Chicago. Ele é autor de Worldmaking After Empire: The Rise and Fall of Self-Determination e coeditora, com Jennifer Pitts, de W.E.B. Du Bois: International Thought.

7 de maio de 2020

Os anticolonialistas queriam o mundo

A luta anticolonial do século XX não era apenas sobre conquistar a independência política - era sobre destruir as hierarquias globais que subjugaram o Sul Global e conquistar um mundo igualitário para todos.

Uma entrevista com
Adom Getachew

Jacobin

Da esquerda para a direita, Sir Albert Margai, primeiro ministro da Serra Leoa, Kwame Nkrumah, presidente do Gana, Dr. Hastings Banda, primeiro ministro do Malawi, e Sir Abubakar Tafawa Balewa (1912-1966), primeiro ministro da Nigéria, na Marlborough House em Londres, para a abertura da Conferência Anual dos Primeiros Ministros da Commonwealth, em 17 de junho de 1965. Keystone / Hulton Archive / Getty.

Tradução / Nas três décadas que se seguiram à Segunda Guerra Mundial, ativistas anticoloniais tentaram quebrar as correntes do colonialismo. No entanto, os seus objetivos iam muito além da conquista da independência política ou da construção de uma nova nação. Para muitos, o objetivo era nada menos que reinventar a ordem internacional em termos legais, políticos e econômicos – para criar um mundo onde os povos dominados pudessem finalmente obter sua autodeterminação e verdadeira independência nacional.

Estadistas pós-coloniais como Kwane Nkrumah, Michael Manley e Julius Nyerere promoveram de forma bem-sucedida a consagração do direito à autodeterminação nas Nações Unidas (ONU), propuseram ambiciosos projetos de federação regional e exigiram um rebalanceamento da economia mundial que redistribuísse poder e riqueza para o Sul Global. Os nacionalistas anticoloniais, como Adom Getachev demonstra em seu novo livro “Construção mundial após o Império: Ascensão e queda da autodeterminação” (Worldmaking after Empire: The Rise and Fall of Self-Determination) , eram também internacionalistas igualitários.

O contribuidor da Jacobin, Sa’eed Husaini conversou recentemente com Getachew acerca [da dimensão] de “construção global” presente no projeto anticolonial no período pós-guerra e sobre a necessidade de derrubar as hierarquias globais que sobreviveram mesmo muito depois da queda formal do colonialismo.

Sa'eed Husaini

Você argumenta que a descolonização foi um projeto de “construção global’” que procurava transformar a ordem internacional inteira e não apenas reconfigurar as antigas colônias europeias em Estados-nações nominalmente independentes. Porque é importante para nós reconhecer as ambições de construção global do nacionalismo anticolonial?

Adom Getachew

Meu argumento sobre “a construção global” é direcionado contra a visão padrão da descolonização enquanto uma expansão da sociedade internacional, que gradativamente teria incorporado colônias excluídas. Enquanto essa visão padrão enfatiza o governo estrangeiro e a exclusão da sociedade internacional, eu me baseio em uma visão do império enquanto uma hierarquia racializada e uma integração desigual. Ao recuperar esta história, eu espero mostrar que pensadores negros contribuíram com concepções sobre o internacional e [igualmente] traçar as origens dos nossos dilemas contemporâneos na era da descolonização.

Ainda que hajam limites para a construção global anticolonial, e que as transformações da ordem global desde a década de 1970 mostrem que esses projetos são de um tempo diferente, eu acredito que nós podemos aprender lições importantes com esse período. Na minha concepção, o mais importante é o compromisso em pensar juntos o nacional e o internacional [evitando] um binarismo entre nacionalismo e internacionalismo, que retornou no nosso próprio tempo.

Sa'eed Husaini

O seu livro foca nas teorias políticas e econômicas de notáveis pensadores e estadistas anticoloniais e nacionalistas, negros e africanos. Você se baseia no pensamento político de Nnamdi Azikiwe, W. E. B. Du Bois, Michael Manley, Kwame Nkrumah, Julius Nyerere, George Padmore, e Eric Williams. Trata-se, naturalmente, de figuras políticas bastante significativas. No entanto, em certo sentido, os projetos de construção global anticoloniais e nacionalistas não teriam sido uma agenda intelectual de elite, em geral liderada por homens, mais do que um movimento de massas mais amplo?

Adom Getachew

O livro foca na alta política da descolonização. Ele tenta tomar espaços como a ONU e reconsiderar o que era possível dentro dos arranjos das instituições internacionais no pós-guerra. Como resultado, ele enfatiza atores políticos de elite. Contudo, movimentos de massa foram absolutamente centrais na propulsão do direito à autodeterminação e nas demandas por desenvolvimento econômico. O direito à autodeterminação, conforme assegurado pela ONU, legitimou e consagrou lutas políticas de independência bem-sucedidas. Ele não tomou o seu lugar.

Eu acredito que os estadistas que estudei possuíam uma relação ambivalente e contraditória com a política de massas. Por um lado, e especialmente na luta anticolonial, eles focaram a ação política coletiva em boicotes, greves, e em outras estratégias de desobediência civil. Ao mesmo tempo, eles tentaram limitar ou conter tais ações assim que a independência foi ganha.

Por exemplo, C. L. R. James criticou a visão de Williams por não ser o suficientemente conectada às lutas populares. A crítica de Franz Fanon à consciência nacional foi uma indiciação geral desta abdicação de mobilização política. Contra as negociações a nível estatal que Nkrumah estava envolvido, Fanon escreveu “A união africana só pode ser obtida através da confiança crescente do povo, e sob a liderança do povo, o quer dizer, em desafio aos interesses da burguesia.”

A construção global anticolonial não ocorreu apenas dentro dos espaços de instituições como a ONU. Nós devemos expandir essa ideia para incluir uma ampla gama de esforços para construir novos mundos políticos no contexto da descolonização. Por exemplo, nós podemos examinar projetos alternativos de pan-africanismo como o rastafarianismo, que gerou novas conexões entre a África e o Caribe, mas que, em geral, foram reprimidos ou rejeitados pelos atores estatais.

Nós podemos, igualmente, examinar os novos espaços de literatura e cultura visual que floresceram, e a a rede internacional que facilitou a circulação e recepção da produção estética. Frank Bowling, cuja pintura está na capa do meu livro, é um exemplo disso .Em 1965, ele ganhou o Grande Prêmio de Arte Contemporânea no Primeiro Festival Mundial de Arte Negra.

Eu creio, então, que nós temos que expandir o que conta como construção global a fim de incluir esse tipo de projeto. Isto também nos permitiria examinar melhor os modos nos quais projetos de estadistas como Nkrumah estavam sendo apropriados, contestados e refeitos nas práticas populares.

Sa'eed Husaini

Você vê o império enquanto um processo de integração internacional desigual que se tornou crescentemente racializado no fim do século XIX e início do XX. Você argumenta que esta ordem se manteve durante a fundação da Liga das Nações, apesar da consagração do direito de autodeterminação de Woodrow Wilson enquanto um dos princípios fundadores da organização. Enquanto a inclusão da Etiópia e da Libéria na Liga das Nações é em geral vista como a primeira expansão da sociedade internacional, você vê esse momento [como uma situação] em que a integração desigual foi ainda mais arraigada. Porque isso?

Adom Getachew

A inclusão destes Estados é, em geral, vista como sendo a primeira rachadura no modelo exclusivista de civilização que delimitava as fronteiras da ordem internacional. O que eu faço no livro é rastrear estes processos de incorporação.

A Etiópia aparecia na Liga enquanto o lugar de uma crise humanitária antes de se tornar um membro. Nos anos de 1920 e 1930, tanto a Etiópia quanto a Libéria, foram acusadas de tolerarem a escravidão. Apesar de ambos os países possuírem diversos regimes de trabalho forçado, eu mostro como (1) esta crítica humanitária ignora o trabalho forçado em todas as colônias e (2) gerou, para estes dois países africanos, a condição de filiação penalizada e racializada na Liga das Nações.


Esta filiação foi penalizada porque a obrigação destes países com a Liga foi mais onerosa do que qualquer outro membro, e os seus direitos, mais limitados, foram condicionados à avaliação acerca deles terem, de fato, cumprido as suas obrigações. Foi racializada porque o fracasso das suas reformas domésticas foi crescentemente vinculado a sua negritude. De novo e de novo, a Liga brincou com a ideia de revogar a sua filiação e colocar ambos os estados no sistema de Mandado da Sociedade das Nações. Por volta de 1930, o Haiti – o primeiro estado negro – estava sob ocupação americana e os Estados Unidos estavam considerando uma missão militar na Libéria, a qual a Liga não tinha nenhuma intenção de denunciar. A filiação da Etiópia já era precária quando a Itália estava preparando a sua invasão. A ironia, para mim, é que o momento de inclusão, na verdade, gerou a rejeição e a negação da soberania negra.

Sa'eed Husaini

Como os nacionalistas anticoloniais conseguiram a garantia do direito à autodeterminação nas Nações Unidas e porque você é cuidadosa na concepção desse momento enquanto a inevitável universalização do regime Westfaliano de soberania?

Adom Getachew

O direito a autodeterminação não estava em documentos chave do pós-guerra, como a Carta da ONU e a Declaração de Direitos Humanos das Nações Unidas. Ele foi introduzido nos anos de 1950 por estados pós-coloniais na medida em que eles procuraram influenciar os tratados vinculativos sobre direitos humanos que seriam ratificados nos anos sessenta. Este direito também seria articulado na histórica Declaração sobre a Concessão da Independência aos Países e Povos Coloniais de 1960. Eu argumento que este foi um momento divisor de águas na articulação de uma concepção universal de soberania e igualdade. Nós devemos ver isto enquanto o ápice de um esforço de estados periféricos mais do que a simples expansão de um ideal europeu. Também é importante notar que a equação do tratado de Westfália de 1648 com um regime de soberania [igualitária] apenas ocorreu no período do pós-guerra. Westfália tinha um significado antes deste momento. Mais do de projetar a ideia de soberania [igualitária] naquele momento, eu quero propor que nós podemos ler isto como o produto de lutas anti-imperiais sobre o direito universal à autodeterminação.

Sa'eed Husaini

Com o direito à autodeterminação assegurado nas Nações Unidas, nacionalistas anticoloniais se voltaram para projetos de federações regionais. Kwame Nkrumah advogava por uma “União dos Estados Africanos”, federal e supranacional, enquanto Eric Williams defendia uma federação regional das Índias Ocidentais. O que levou estes estadistas a procurarem projetos de federação regional?

Adom Getachew

O primeiro problema que Nkrumah e Williams procuraram responder foi a lacuna entre a soberania de jure e a independência material. Ambos se preocuparam com o fato de que os estados pós-coloniais permaneceram muito pequenos e economicamente dependentes dos mercados globais para garantirem uma independência material. A sua estratégia envolvia integração regional através da federalização. A ideia é que, organizados em unidades federativas, estados pós-coloniais seriam mais suscetíveis de escapar da condição de dependência econômica, direcionando suas relações políticas e econômicas para a região antes do que para a ordem hierárquica internacional. Tanto Nkrumah quanto Williams imaginaram uma federação altamente centralizada que organizaria o desenvolvimento e a redistribuição em uma escala regional. Enquanto o direito à autodeterminação foi um projeto político e a Nova Ordem Econômica Internacional (NOEI, liderada por Michael Manley e Julius Nyerre) foi principalmente econômica, as federações casaram estes dois [aspectos]. Consistiam em um esforço de utilizar as instituições políticas para superar o dilema econômico. Eles também eram interessantes porque, enquanto o NOEI procurava reconfigurar o espaço internacional (através da ONU), as federações procuravam se reportar ao internacional através de uma saída organizada regionalmente.

Sa'eed Husaini

Você argumenta que a Nova Ordem Econômica Internacional procurava construir um “mundo de bem estar” enquadrando estados pós-coloniais enquanto a classe trabalhadora internacional que cria a riqueza mundial e, assim, merece a redistribuição global. Você poderia falar acerca deste ambicioso projeto de construção global? E, dado o quanto a NOEI atacou o coração da ordem internacional pós-guerra e desafiou os interesses das classes dominantes dos países ricos, se ela estava destinada a fracassar?

Adom Getachew

Apesar da NOEI ter sido reconhecida na ONU durante os anos de 1970, o termo foi cunhado nos anos de 1960 e os contornos gerais da visão já estavam sendo desenvolvidos no seio da Conferência de Comércio e Desenvolvimento da ONU. O que encorajou os estados pós-coloniais no início dos anos de 1970 foram as ações da OPEP, cujo embargo ofereceu um modelo para a forma na qual os estados pós-coloniais poderiam exercer uma espécie de ação de greve.

Uma das cosias mais importantes sobre a NOEI é que ela oferecia um desafio real ao mundo centrado nos Estados Unidos, Os atores do Atlântico Norte se sentiram obrigados a responder apaziguando, acomodando ou diretamente se opondo às suas demandas. Enquanto era improvável que todas as demandas fossem atendidas, eu creio que o destino da NOEI não estava decidido desde o início, e isso é uma razão importante para resgatar este momento. Para além disso, eu creio que a NOEI foi um momento importante na transformação da linguagem de ajuda e caridade em direção à reivindicações de obrigações políticas. Foi este o poder do argumento sobre a divisão internacional do trabalho e da analogia com o estado de bem estar social doméstico. Eu creio que vemos hoje um reenquadramento similar na discussão contemporânea sobre reparações, especialmente no Caribe.

Sa'eed Husaini

Da sua perspectiva, os projetos contemporâneos organizados sob a rubrica da “descolonização” (incluindo clamores para “descolonizar” a produção de conhecimento sobre a África no seio da academia ocidental) perderam a ambição de construção global? E em um momento repleto de desafios globais – seja a crise do COVID-19 ou a crise climática – como deveríamos pensar sobre a persistência da hierarquia internacional e das tentativas históricas de estabelecer uma ordem global igualitária?

Adom Getachew

Uma das características mais importantes da construção global anticolonial foi a descolonização da produção de conhecimento. Depois da descolonização, a educação superior foi expandida e muitas vezes perdeu a sua conexão direta (e subordinação) com as universidades da sua antiga metrópole. Nkrumah, por exemplo, inaugurou o Instituto de Estudos Africanos da Universidade de Gana (antigo University College da Costa do Ouro, sob os auspícios da Universidade de Londres) que tinha como seu objetivo o estudo da África de forma afrocentrada. Ao convidar. W.E.B Du Bois para inaugurar sua antiga ambição de uma Enciclopédia Africana em Gana, Nkrumah também sustentou o engajamento com a Diáspora enquanto parte dos estudos africanos. Esforços como estes – desenvolver conhecimento para um mundo descolonizado – foram replicados no Grupo Novo Mundo na Universidade das Índias Ocidentais em Mona, Jamaica; no Conselho para o Desenvolvimento da Pesquisa em Ciências Sociais na África, em Dakar, onde Samir Amin foi o primeiro diretor; e na Escola Dar es Salaam, onde Walter Rodney, passou algum tempo. Eu creio que os esforços contemporâneos de descolonizar a universidade podem aprender com estes primeiros esforços. Talvez, a lição mais importante é que estes projetos estavam ligados à transformação social nos estados recém independentes.

Eles estavam menos preocupados em criticar e superar o eurocentrismo e, ao invés disso, pensavam o mundo através do ponto de vista da África e do Caribe. Eles estavam interessados na especificidade dos seus contextos para criar novos tipos de ligações com outros lugares no Sul Global. Um das grandes tragédias da ascensão da globalização neoliberal na década de 70 é o modo como ela solapou esses esforços ao erodir o financiamento público da educação superior. A COVID-19, assim como outras crises, revelam o caráter profundamente desigual e hierárquico da nossa ordem internacional. Tratar da história do império que produziu esta condição e dos esforços para superar esta hierarquia desnaturaliza a atual estrutura e nos dá modelos de internacionalismo. A crise ilustra de forma aguda a necessidade da cooperação internacional e do desenvolvimento de mecanismos para coordenar a resposta e a recuperação. Eu acho que podemos também aprender a pensar sobre internacionalismo em diferentes escalas, incluindo a sobreposição de configurações regionais. É mais difícil descobrir onde as energias políticas para um novo modelo de internacionalismo irão emergir e em quais zonas internacionais elas devem ser canalizadas A minha história da descolonização foi contada através dos atores estatais e centrada na Assembleia Geral das Nações Unidas. As lutas contemporâneas dificilmente reproduzirão esta forma.

Sobre os autores

Adom Getachew é o Professor Assistente de Família Neubauer de Ciência Política e o Colégio da Universidade de Chicago e autor de Criação de mundo após o Império: a ascensão e queda da autodeterminação.

Sa'eed Husaini é ativista socialista e estudante de desenvolvimento internacional na Universidade de Oxford.

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