O reinado da rainha Elizabeth II glamourizou o atraso político da Grã-Bretanha

Durante o reinado de 70 anos da rainha Elizabeth II, o Reino Unido testemunhou uma imensa transformação social. Ao longo desse período tumultuado, a monarquia serviu a um propósito: suprimir as divisões políticas da Grã-Bretanha em nome da unidade e deferência à Coroa.

John Merrick

Jacobin

Rainha Elizabeth II em visita de quatro dias a Berlim, Alemanha, em junho de 2015. (Sean Gallup / Getty Images)

A rainha Elizabeth II, que morreu ontem no Castelo de Balmoral, na Escócia, aos 96 anos, tornou-se monarca na madrugada de 6 de fevereiro de 1952, durante um safári de férias na então colônia britânica do Quênia. Que ela iria reinar por setenta anos, tornando-se no processo a monarca mais antiga do país, era um fato que ninguém no país na época poderia ter previsto.

Desde sua morte, muito se falou sobre a escala de mudança social e política que ocorreu nos anos desde que ela ascendeu ao trono, bem como a modernização que ela supervisionou na instituição da própria monarquia – mesmo que, em grande parte, ela apenas concordasse com as mudanças em vez de conduzi-las ela mesma. Ela era, como um elogio, a mais paradoxal das coisas: uma “monarca moderna”, que arrastou a instituição arcaica para um novo século.

O papel da monarca, sem dúvida, passou por uma série de profundas mudanças nos últimos setenta anos. Já um papel puramente cerimonial, ele se afastou ainda mais das realidades cotidianas do poder político na Grã-Bretanha; rara foi a ocasião em que sua máscara de imparcialidade caiu. No entanto, uma das verdades duradouras da política britânica é que, à medida que o papel político da monarca diminuiu, o papel constitucional - e cerimonial - aumentou, às vezes enormemente.

Como observou certa vez o historiador David Cannadine, já foi uma opinião comum que, à medida que a população se tornasse mais educada, “o ritual real logo seria exposto como nada mais do que magia primitiva, uma farsa oca”. Se fosse assim; por enquanto, a família real perde apenas para o Papado em teatros de mau gosto e cerimônias mágicas, e a popularidade da monarca recém-falecida é muito superior a qualquer um dos quinze primeiros-ministros que dirigiram seus vários governos.

A questão levantada em tudo isso é então, é claro, qual o papel que a pompa e circunstância da principal família da Grã-Bretanha realmente desempenha na vida da nação britânica? Ver a multidão chorosa reunida do lado de fora do Palácio de Buckingham é perceber que o abraço apaixonado da monarquia não é uma mera imposição da elite, mas um entusiasmo popular. A monarquia, e a rainha Elizabeth II mais do que qualquer outra, está tão profundamente incrustada na vida psíquica da nação que às vezes é difícil separar as duas.

Um substituto diligente

Abril de 1926 foi um mês auspicioso para o governo conservador da Grã-Bretanha. Com a longa e amarga disputa nas minas de carvão chegando ao clímax, o impasse entre a Federação dos Mineiros e os donos das minas parecia estar se movendo inexoravelmente para um confronto aberto. “Nem um centavo no pagamento, nem um minuto no dia”, declararam os mineiros à medida que a crise nacional aumentava. Assim, um telefonema nas primeiras horas de 21 de abril para o secretário do Interior, Sir William Joyson-Hicks, para assistir a um nascimento real dificilmente era a boa notícia esperada, principalmente com a reunião entre os proprietários de carvão e o primeiro-ministro que teria lugar no dia seguinte.

Ainda assim, ele foi até a residência na 17 Bruton Street em Mayfair, Londres, e estava no local quando às 2h40 da manhã a criança, Elizabeth Alexandra Mary, nasceu. Menos de duas semanas depois, começou a greve geral, na qual cerca de 1,7 milhão de trabalhadores saíram, ameaçando não apenas colocar a economia britânica de joelhos, mas a própria Constituição.

Elizabeth era, na época de seu nascimento, a terceira na linha de sucessão ao trono, e nunca esperava ser mais do que um membro menor da comitiva real. Seu pai, o duque de York, era o segundo filho do monarca reinante, George V, e era seu irmão mais velho, Edward, que deveria assumir o trono com a morte de seu pai. Ainda assim, o nascimento de uma jovem realeza foi recebido com entusiasmo tanto pelo establishment quanto pela população.

Que a morte do rei tenha ocorrido tão cedo, quando a jovem Elizabeth tinha apenas dez anos, chocou a todos, apesar da saúde precária de George. Em seu lugar veio Eduardo VIII por seu curto e malfadado governo. Ele duraria menos de um ano antes da crise constitucional causada por seu casamento planejado com a socialite americana duas vezes divorciada e simpatizante do nazismo Wallis Simpson forçar sua abdicação.

É uma prova dos poderes de reinvenção da realeza que, menos de um século depois da abdicação, um membro importante da família real pode não apenas se casar, com muito alarde, com outra divorciada americana – e uma mestiça, mas que o filho divorciado de Elizabeth, agora casado e feliz com sua amante de longa data, em breve terá sua própria coroação, colocando-o à frente de uma igreja anglicana que só aceitou o novo casamento em 2002. Tais são as tempestades que Elizabeth enfrentou ao longo de seu longo reinado.

O glamour do atraso

Seus primeiros anos foram enclausurados, e sua educação garantiu, por acidente ou de propósito, que ela fosse extraordinariamente bem qualificada para ser uma figura real. Ela nunca foi à escola nem à universidade: professores particulares a treinaram em história e direito constitucional. À frente da sociedade, sua esfera social era estreita: ela se misturava com a descendência da elite aristocrática da Grã-Bretanha, caso contrário, seus únicos encontros com o povo comum eram com os vários servos e funcionários domésticos que compunham a casa real.

Que a rainha tenha nascido em uma residência particular em Londres, e que sues primeiros passeios, empurradas em um carrinho de bebê pelo St James's Park por sua babá “Crawfie”, tenham sido recebidas por multidões de simpatizantes oferecendo presentes a jovem real, é quase inconcebível. Hoje, a realeza está tão afastada da vida pública quanto a celebridade média de Hollywood. No entanto, a midiatização de suas vidas chegou a rivalizar com a das estrelas de cinema e personalidades da televisão que eles passaram a imitar.

O reinado de Elizabeth, é claro, começou com a primeira coroação de um monarca televisionada publicamente. Ela, juntamente com o primeiro-ministro Winston Churchill, inicialmente se opôs à ideia de transmitir a coroação, temendo que um movimento errado, visto por milhões ao vivo na televisão, arruinasse o antigo mistério da monarquia. Quanto a isso, eles não tinham nada a se preocupar. Na verdade, o vasto espetáculo midiático que é a realeza contemporânea serviu apenas para aumentar a mística.

Cinco anos depois de sua coroação, em 1957, ela gravou o primeiro de seus discursos anuais de Natal à nação; e em 1969, foi ao ar um documentário dos bastidores sobre a vida dos trabalhadores da realeza. Foi, no entanto, durante a década de 1980 que a relação outrora deferente entre a família real e a mídia começou a mudar. Os vários escândalos que resultaram do mau comportamento das crianças reais – do caso muito divulgado de Charles com Camilla, à duquesa de York Sarah Ferguson, recém-separada de seu marido, o príncipe Andrew, e flagrada tendo os dedos dos pés chupados por um amante – tornaram-se apenas mais forragem dos tablóides, espalhadas nas primeiras páginas dos jornais de primeira linha da Grã-Bretanha. Se o historiador escocês Tom Nairn pôde uma vez declarar com confiança que o que a realeza oferecia à nação era o “glamour do atraso”, então é aquele ao qual um brilho distintamente moderno é frequentemente aplicado.

Claro que foi Nairn quem fez mais do que qualquer outro para escavar o significado da monarquia para a nação britânica moderna. Ele, junto com Perry Anderson, anatomizou o estado britânico em uma série de ensaios penetrantes durante os anos 1960 e 1970. Os argumentos que eles desenvolveram lá – que veio a ser conhecido como a tese “Nairn-Anderson” – traçaram as raízes das crises britânicas do pós-guerra até a revolução burguesa inicial e abortada do país em meados do século XVII.

No entanto, se a Grã-Bretanha entrou cedo no mundo moderno, teve que pagar um preço alto por ser o primeiro estado capitalista moderno do mundo. Para Nairn e Anderson, o resultado foi um sistema sócio-político híbrido no qual, em vez de derrubar a velha aristocracia feudal, a burguesia nascente os manteve em uma aliança de longa data. O sistema político pós-1688 era, em uma palavra, uma “forma bastarda”.

O lugar que a monarquia em geral, e o clã Windsor em particular, desempenharam nisso foi fundamental. Como Nairn escreveu, em 1977:

Seria uma situação muito mais feliz se a rainha Elizabeth estivesse funcionando como um opiáceo para impedir a próxima revolução socialista. A verdade é muitos graus mais sombria. Ela e sua pirâmide de lacaios constituem um peso morto reprimindo – por assim dizer – a revolução penúltima na Grã-Bretanha. Sua força ideológica é construída sobre uma agora antiga perda de coragem radical da própria burguesia – sobre a capitulação interna do século passado, expressa de forma mais impressionante para nós pelo virtual desaparecimento do republicanismo de classe média no reinado de Vitória. A “mágica” de nossos monarcas é o doce odor de decadência que surge desse monturo montanhoso de negócios burgueses inacabados.

Para aqueles de nós de persuasão marxista, ver a deferência rastejante e o sentimentalismo enjoativo de muitos, mesmo no movimento trabalhista, à notícia da morte de Elizabeth foi uma visão desanimadora. No entanto, poucos na esquerda realmente tentaram lutar com a popularidade duradoura da família real, mesmo entre a classe trabalhadora do país. À luz disso, muitos da esquerda acharam agradável levantar as mãos e proclamar que a monarquia nunca realmente importou tanto assim. Outros defendem uma república por motivos financeiros; como se a questão do “parasita em chefe” sentado no topo do trono no Palácio de Buckingham, bem como as centenas de parasitas sem queixo que continuam a sangrar a bolsa nacional por tudo o que podem conseguir, pudesse ser reduzido a um simples custo-cálculo do benefício.

Um dos problemas mais intratáveis para qualquer movimento republicano nascente na Grã-Bretanha é que, nas palavras do romancista Martin Amis, “Como em todos os assuntos reais, não estamos lidando aqui com prós e contras, com argumentos e contra-argumentos; estamos lidando com sinais e símbolos, com febre e magia.” E o que a Monarquia lembra é que, mesmo vazia, essa magia tem um poder material real. Como Nairn aconselha: “Há pouco valor em abusar da própria monarca, isolada do decrépito estado-catedral onde ela está entronizada. Quando este edifício for finalmente derrubado, ele enterrará sua dinastia em suas ruínas.”

Se o símbolo de Elizabeth representou alguma coisa nos últimos setenta anos, foi estabilidade e constância. Nisso, as crises que ela e sua família enfrentaram – talvez a mais extrema nos meses após a morte da princesa Diana em 1997, quando a recusa da rainha em se retirar de suas férias de verão em Balmoral e vir a Londres para conhecer os milhões de luto estimulou até mesmo o tablóide habitualmente indolente, o Daily Express, exigindo em sua primeira página: “Mostre-nos que você se importa” – acentuou, em vez de diminuir, o apelo da instituição. Em sua brandura e neutralidade, ela se tornou uma cifra para milhões; um vaso vazio no qual a nação pode despejar amorosamente o conteúdo que mais convém ao momento.

O novo rei, Carlos III, não terá essa sorte. Há muito não amado, principalmente após seu casamento tumultuado e trágico com Diana Spencer, Charles será, como ele mesmo deixou claro, um monarca muito diferente de sua mãe. Politicamente obstinado, onde Elizabeth fez uma grande demonstração de estar acima da política, ele é conhecido por seus entusiasmos de estimação – não menos por sua Disneylândia feudal em Poundbury, uma vila construída em sua propriedade no início dos anos 1990 e concebida como sua resposta aos horrores do planejamento moderno, e sua defesa da medicina charlatã da homeopatia.

Nos últimos anos, ele se envolveu em vários escândalos políticos envolvendo a venda de acesso à casa real e honras a um bilionário saudita, bem como as infames letras “aranha negra” (assim chamadas porque seus rabiscos infantis lembravam uma série de aranhas negras) escrito por ele para vários ministros do governo, questionando-os sobre questões de política – um fato que só foi revelado pelo Guardian em 2015, após uma batalha legal de uma década.

Como o ministro do Trabalho Hugh Dalton registrou em seu diário após o nascimento de Charles em 1948: “Se esse menino chegar ao trono... será um país e uma Commonwealth muito diferentes que ele governará.” Agora que sua hora finalmente chegou, e Charles recebeu a promoção pela qual estava esperando há setenta anos, dizer que a Grã-Bretanha é um país diferente daquele que sua mãe governou nos anos imediatamente após a Segunda Guerra Mundial é um pouco banal. A questão do que será quando terminar ainda está em jogo.

Colaborador

John Merrick é um escritor baseado em Londres. Atualmente, ele está trabalhando em seu primeiro livro sobre classes na Grã-Bretanha contemporânea.

Ellen Meiksins Wood: A separação entre o "econômico" e o "político" no capitalismo

John Merrick

Verso Books

Tradução / Ellen Meiksins Wood (1942-2016) was a leading political theorist and one of the world's most influential historians. Her wide-ranging and original work, covering topics which range from examinations of Athenian democracy to contemporary American imperialism, has, alongside Robert Brenner, inaugurated the 'Political Marxist' approach to history. Political Marxism is founded upon a critique of the teleology and formalism of many forms of Marxism in an attempt at rehistoricising and repoliticising the Marxist project. The influence of Ellen's distinctive work can be seen across the social sciences and has influenced generations of scholars.

Para celebrar sua obra, estamos disponibilizando um dos seus ensaios mais influentes, "A separação entre o "econômico" e o "político" no capitalismo", publicado originalmente em NLR 1/127 (1981).

A separação entre o "econômico" e o "político" no capitalismo

A intenção original do materialismo histórico era oferecer fundamentação teórica para se interpretar o mundo a fim de mudá-lo. Isso não era um slogan vazio. Tem – ou deve ter – sentido muito preciso. Significa que o marxismo busca um específico tipo de conhecimento capaz de iluminar mais que qualquer outro os princípios do movimento histórico e, pelo menos implicitamente, os pontos nos quais a ação política pode intervir com máximo efeito. Isso não quer dizer que o objeto da teoria marxista seria descobrir um programa 'científico' ou técnico de ação política. Não. O objetivo é prover um modo de analisar especialmente bem equipado para explorar o terreno no qual a ação política tem de ter lugar. Pode-se contudo argumentar que o marxismo desde Marx com frequência perdeu de vista esse projeto teórico e o caráter quintessencialmente político que esse projeto tem.

Em particular, é o que acontece quando marxistas, sob várias formas, perpetuam a rígida separação conceitual entre 'o econômico' e 'o político' que tão bem serviu à ideologia burguesa desde que os economistas clássicos descobriram o 'econômico', assim, no abstrato, e puseram-se a esvaziar o capitalismo do que nele é conteúdo social e político.

Dado contudo que esses aparelhos conceituais refletem – embora como espelho que deforma – uma realidade específica do capitalismo, qualquer separação-diferenciação real do 'econômico' e tentativa de extraí-lo da ideologia burguesa e conseguir que ilumine mais do que obscureça tem de começar por reexaminar as condições históricas que tornaram possíveis e plausíveis aquelas concepções. O objetivo desse reexame não será re-explicar a 'fragmentação' da vida social no capitalismo, mas compreender precisamente o que, na natureza histórica do capitalismo, aparece como 'esferas' que se diferenciam, que se separam –, especificamente no processo que separou 'o econômico' de 'o político'. Talvez se possa interpretar essa 'fragmentação' histórica de tal modo que o 'fetichismo' das categorias capitalistas possa ser superado, mas sem obscurecer as realidades históricas que aquelas categorias refletem.

Claro que a diferenciação do 'econômico' para um lado, e do 'político' para outro não é simplesmente problema teórico: é problema prático. Talvez não haja nenhum obstáculo maior para a prática socialista, que a separação entre lutas políticas, para um lado, e lutas econômicas, para o outro, que tipificou os movimentos da classe trabalhadora moderna. Se esse obstáculo fosse, como muitos socialistas revolucionários sugeriram com desdém, mero produto de uma consciência 'não desenvolvida', ou 'falsa' (e até 'errada', como há quem diga) na classe trabalhadora, seria mais fácil superá-lo. A persistência tenaz do 'economicismo' da classe trabalhadora porém, deriva precisamente de ele corresponder às realidades do capitalismo e aos modos pelos quais a apropriação e a exploração capitalistas realmente dividiram as arenas de ação econômica e de ação política, e realmente transformaram algumas questões políticas essenciais – lutas contra dominação e exploração que historicamente sempre foram inextrincavelmente entretecidas com o poder político –, em questões diferenciadamente 'econômicas'. Essa separação 'estrutural' pode, de fato, ser o mais efetivo mecanismo de defesa acessível ao capital.

Se, portanto, o objeto da teoria marxista é lançar luz sobre o terreno da ação política, ela não pode nem ignorar essas realidades históricas nem ratificá-las, reafirmando a separação entre economia e política que serviu tão bem ao capitalismo na teoria e na prática. Em vez disso, a teoria marxista deve explicar precisamente como e em que sentido o capitalismo abriu um fosso entre o econômico e o político – como e em que sentido questões essencialmente politicas como a disposição dos poderes para controlar produção e apropriação, ou a alocação de trabalho e recursos sociais, foram excluídas da arena política e deslocadas para uma 'esfera' separada.

Karl Marx apresentou o mundo nos aspectos políticos do mundo, não só nos trabalhos explicitamente políticos, mas até nos textos econômicos mais técnicos. Sua crítica da economia política foi, dentre outras coisas, orientada para revelar a face política da economia que economistas burgueses da economia política haviam obscurecido.

O segredo fundamental da produção capitalista revelado por Marx – o segredo que a economia política tratou sistematicamente de ocultar, até que finalmente se tornou impotente para dar conta da acumulação capitalista – tem a ver com a relação social e o modo como o poder é distribuído entre o trabalhador e o capitalista para quem o trabalhador vende sua força de trabalho. Esse segredo tem um corolário: a distribuição do poder entre o capitalista individual e o trabalhador tem, como condição, a configuração política da sociedade como um todo – um determinado ponto de equilíbrio das forças de classe e dos poderes do estado, que permite que o produtor direto seja expropriado, que o capitalista mantenha para ele a propriedade privada absoluta e o controle sobre a produção e a apropriação. . No volume 1 de O Capital Marx percorre o caminho desde a forma mercadoria, pela mais valia, até o 'segredo da acumulação primitiva', para no final revelar que 'o ponto de partida' da produção capitalista '(...) nada é senão o processo histórico de divorciar o produtor e os meios de produção' [1], processo de luta de classes e sangrenta intervenção pelo estado a serviço da classe que expropria. A própria estrutura do argumento sugere que, para Marx, o segredo último da produção capitalista é segredo político. O que distingue tão radicalmente a análise feita por Marx e a economia política clássica é que Marx não cria descontinuidades agudas entre as esferas econômica e política. E que ele consegue traçar as continuidades, porque trata a própria economia como um conjunto de relações sociais, não como rede de forças desencarnadas como faz a 'esfera' política'.

Mas não tem sido sempre assim e não se pode dizer o mesmo de todo o marxismo depois de Marx. Numa forma ou noutra e em graus variados, os marxistas em geral adotaram modos de análise que, explicitamente ou implicitamente, tratam a 'base' econômica e as 'superestruturas' legal, política e ideológica que 'refletem' ou 'correspondem' àquela 'base como se fossem qualitativamente diferentes, mais ou menos como esferas fechadas e 'regionalmente' separadas. É ainda mais obviamente verdade nas teorias ortodoxas de base/superestrutura. E também é verdade nas variantes delas que falam de 'fatores' econômicos, políticos e ideológicos, de 'níveis' ou 'instâncias', por mais que insistam na interação dos tais 'fatores' ou 'instâncias' ou em o quanto é sempre remota a "última instância" na qual a esfera econômica finalmente determina o resto. Na verdades, são formulações que, todas elas, apenas enfatizam a separação espacial das 'esferas'.

Outras escolas de marxismo mantiveram por outras vias a abstração e o fechamento das esferas. Por exemplo, ao abstrair a economia ou o circuito do capital, para construir alguma alternativa tecnicamente sofisticada à economia burguesa, enfrentada no território dela (e avançando até significativamente mais longe que o próprio Marx nesse aspecto, mas sem ancorar as abstrações econômicas em análises históricas e sociológicas como Marx fez). As relações sociais nas quais está incorporado esse mecanismo econômico – que de fato o constituem – são tratadas como coisa externa. No melhor dos casos, uma esfera política espacialmente separada pode intervir na economia, mas a própria economia já foi esvaziada de conteúdo social e é, como efetivamente foi, despolitizada. Em todos esses aspectos, há teorias marxistas que perpetuaram as próprias práticas ideológicas que Marx estava combatendo –, práticas que confirmaram para a burguesia que as relações de produção capitalistas seriam naturais e eternas.

A economia política burguesa, segundo Marx, universaliza as relações capitalistas de produção precisamente ao analisar a produção depois de ter já abstraído dela as específicas determinações sociais. A abordagem de Marx é diferente daquela abordagem burguesa precisamente ao insistir que um sistema de produção é formado de suas específicas determinações sociais – relações sociais específicas, modos específicos de propriedade e dominação e formas legais e políticas. Isso não significa meramente que a 'base' econômica é refletida e preservada por dadas instituições 'superestruturais', mas, isso sim, que a base produtiva existe, ela própria, no modelo de formas sociais, jurídicas e políticas – particularmente nas formas da propriedade e da dominação. Economistas burgueses da economia política conseguem demonstrar 'a eternidade e a harmonia das relações sociais existentes', porque divorciam, de seus específicos atributos sociais, o sistema de produção. Para Marx, produção é '(...) não só uma produção particular (...) mas sempre é um certo corpo social, um sujeito social, que é ativo numa totalidade maior ou mais esparsa de ramos de produção'. [2] A economia política burguesa, ao contrário, alcança seu objetivo ideológico ao lidar com a sociedade sempre em abstrato, tratando a produção como '(...) encaixada em leis naturais eternas independentes da história, para dentro das quais relações burguesas oportunistas são contrabandeadas silenciosamente, como se aquelas fossem leis naturais sobre as quais a sociedade em abstrato estaria erigida. Esse é o objetivo mais ou menos consciente de todo o procedimento.' [3] Embora economistas burguesas possam até reconhecer que algumas formas legais e políticas facilitam a produção, não as tratam como constituintes orgânicos de um sistema produtivo. Assim eles, põem "(...) em uma relação acidental, em relação meramente de reflexão" [4], coisas que são organicamente relacionadas. 

A distinção entre conexões 'orgânicas' e conexões 'meramente reflexivas' é especialmente significativa. Ela sugere que qualquer aplicação da metáfora base/superestrutura que destaque a separação e o fechamento estanque das esferas – por mais que alguém insista na conexão de uma à outra, e até a 'reflexão' de uma na outra – reproduz as mistificações da ideologia burguesa, dado que não trata a própria esfera da produção como definida por suas determinações sociais e, com efeito, lida com a sociedade 'no abstrato'. O princípio básico no que tenha a ver com o primado da produção, a pedra basilar do materialismo histórico, perde assim todo o gume crítico e acaba assimilado como ideologia burguesa.

Isso, claro, não significa dizer que Marx não viu valor algum na abordagem da economia política burguesa. Bem ao contrário, ele adotou as categorias dela como seu ponto de partida, precisamente porque expressam, não alguma verdade universal, mas uma realidade histórica na sociedade capitalista, pelo menos uma 'aparência real'. O ponto foi decifrar o real significado da 'aparência', para o que se requeria não alguma reprodução, mas a elaboração crítica das categorias burguesas.

Dessocializando a base material
Aquelas críticas precisamente foram usadas recentemente num livro importante de G. A. Cohen para apoiar um argumento contra uma interpretação social do materialismo; e dado que o argumento de Cohen é, em muitos pontos, a perfeita antítese do argumento que aqui desenvolvo, alguns comentários podem ser úteis. [5] Será impossível, é claro, considerar cada passo da argumentação densa e impressionante de Cohen, mas há um passo-pivô indispensável naquele argumento pelo qual se pode resumir o principal ponto em discussão entre nossas interpretações opostas do materialismo. É o ponto em que Cohen formula a distinção entre o 'material' e o 'social'. Há dois grandes aspectos a discutir aí: a própria distinção analítica feita por Cohen; e o deslizamento graças ao qual se torna possível que uma distinção analítica seja imperceptivelmente convertida não só num dualismo, mas numa separação historicamente real e numa relação causal.

Dado que o objeto de Cohen é estabelecer que o materialismo histórico seria um determinismo tecnológico, ele é obrigado não só a definir de modo estreito o 'substrato material' determinante, para só incluir forças técnicas de produção, mas, além disso, tem de identificar a esfera material com o 'natural', como algo separado por princípio e qualitativamente diferente do 'social' e do 'histórico'. Mesmo que, como ele concede, o 'material' nunca exista na história, exceto se 'envelopado' na forma social, esse argumento causal obriga Cohen, na verdade, a tratar o 'material' como se só se relacionasse externamente ao 'social' e como se tivesse vida própria, submetido a leis de movimento diferentes de princípios 'históricos'. O determinismo tecnológico de Cohen reduzido aos termos mais simples significa que os impulsos 'naturais' que propelem a esfera material – o desenvolvimento de forças técnicas – prevalece e, de um modo ou de outro, determina causalmente o desenvolvimento histórico das formas sociais. A premissa é que haveria um impulso natural e perene, independente de condições sociais e históricas, plantado na natureza humana e na racionalidade, rumo ao aprimoramento de forças tecnológicas. [6] Em qualquer dado estágio de desenvolvimento, então, aquelas relações sociais têm de emergir, o que facilitará o tal aprimoramento. E, por sua vez, virão a existir as formas legal e política que aquelas relações sociais exigem. Em resumo, Cohen nos oferece uma análise de tipo 'base/superestrutura (qualificada pela proposição de que 'bases carecem de superestruturas', que absolutamente não pode ser excluída de nenhuma das aplicações dessa metáfora mecânica), na qual as próprias relações de produção tornam-se 'superestruturais' na relação delas com a 'base' real, as forças técnicas de produção.

Para estabelecer as fundações conceituais para suas proposições causais sobre forças e relações de produção, Cohen cita a autoridade de Marx: 'Dizemos aqui que a distinção familiar entre forças e relações de produção é, em Marx, um contraste, dentre um conjunto de contrastes entre natureza e sociedade. Comentaristas passaram sem ver a frequência com que Marx usa "material" como antônimo de "social" e de "formal", como "natural" acompanha "material" contra "social" e como o que é descrito como material também contra como o "conteúdo" de alguma forma. (Outros termos do vocabulário material são "humano", "simples" e "real"; e "histórico" e "econômico" combinam com "social".) Fruto dessas oposições e identificações é que a matéria ou conteúdo da sociedade é a natureza, cuja forma é a forma social.' [7]

O argumento gira em torno da identificação de 'material' com 'natureza' e de desenvolvimento 'natural' em oposição a 'social' e 'histórico'; e para essa definição de 'material' Cohen depende de leituras de Marx tão dúbias, que toda sua interpretação de materialismo histórica passa a ter de ser questionada. O mais impressionante é que as passagens de Marx que Cohen cita em apoio da "abstração iluminadora" que separa o 'material', do 'social'; ou a 'produção material', de seus 'traços sociais' – ou, por exemplo, a 'matéria subjacente' da produção capitalista, da 'forma econômica capitalista' – são precisamente as passagens na qual Marx argumentava contra, não em defesa, desse tipo de abstração.

Cohen cita várias passagens de O Capital e dos Grundrisse as quais, de uma forma ou outra, fazem referência à 'atividade produtiva de seres humanos em geral' ou ao 'processo de produção em geral' ou produção material 'no abstrato' [8].

A distinção de que Marx se ocupa aqui não é entre 'material' e 'social' ou entre um 'processo material de produção' e um 'processo social de produção', mas entre produção 'como tal' ou 'em geral' e produção como realmente existe, como um processo social em formas socialmente e historicamente determinadas. (Na verdade, o mesmo contraste pode ser formulado em o 'processo social de produção em geral' e o processo social de produção em formas historicamente determinadas. [9]) Não se trata, por exemplo de distinguir a 'forma capitalista', de alguma sua 'matéria subjacente', mas de distinguir 'matéria' em forma capitalista, de 'matéria' em abstrato.

O objetivo de Marx é criticar as mistificações da economia política às quais se chega precisamente se se começa com 'produção material em geral' e daí se passa a tratar do processo de produzir capital abstratamente, como se existisse algum processo de produção desse tipo. [10] Está na natureza do capitalismo tornar tais mistificações particularmente plausíveis, porque a produção das condições da vida material no capitalismo é inseparável da produção de capital. Por exemplo, desde que a produção da mercadoria generalizou-se, toda produção de valores de uso é, ao mesmo tempo e indistinguivelmente, produção de valores de troca. Nos Grundrisse e no Capital Marx expõe as falsas aparências da produção capitalista, traçando os estágios da mistificação na produção do capital. Nos Grundrisse, ele sugere rapidamente que se deve começar por identificar os elementos "comuns" ou "gerais" de toda a produção; mas essa sugestão pouco ajuda a apoiar o argumento de Cohen, uma vez que, primeiro, não há razão para fazer equivalentes "comum" ou "geral", com o "material" em oposição ao "social"; e, sobretudo, porque Marx rejeita esse procedimento sob o argumento de que todas as proposições sobre "produção em geral" serão sempre vazias e formais, mesmo "banais" ou tautológicas, porque o real conteúdo desses "elementos comuns" eles mesmos depende precisamente das suas determinações sociais. [11]

O processo-trabalho pode, é verdade, ser reduzido a fatores "simples" ou "elementares" ou "comuns": a atividade pessoal do homem, o produtor; um objeto de trabalho ou material trabalhado; instrumentos. Visto desse modo, porém, como 'unicamente um processo entre homem e natureza', o processo-trabalho é tratado como se fosse feito por ser humano 'anormalmente isolado' (o infame Robinson Crusoe o qual, segundo Marx, tão frequentemente espreita por trás de mistificações da economia política), em vez de ser tratado como o que realmente é: processo social, no qual o relacionamento com a natureza é ao mesmo tempo e inseparavelmente uma relação social. [12] Os elementos 'simples' são comuns a toda produção – ao mesmo tempo 'anormalmente isolada' (ou imaginária) e social – e só são 'elementares' no sentido abstrato de que todos os tipos de produção terão de ter tais elementos, numa ou noutra forma. O conteúdo desses fatores 'elementares' como o dos fatores 'sociais' é socialmente e historicamente determinado. Além do mais, Marx não sugere que em formas normais de produção, que implicam 'assistência social', esse elemento social seria de algum modo menos fundamental ou até menos 'material' que os elementos 'simples' ou 'comuns'. Tampouco implica que os elementos simples nesses casos tenham prioridade alguma causal sobre o social. Assim, quando o próprio Marx isola o processo-trabalho 'simples' no 1º volume de O Capital (e só depois de analisar a forma mercadoria), seu objetivo não é separar os elementos 'simples' do processo-trabalho extraindo-o de suas determinações sociais, ou estabelecer a 'primazia' desses elementos. O que Marx quer é, isso sim, explicar o modo como a natureza particular do processo-trabalho capitalista, a particular natureza dos seus próprios elementos 'simples', está tão inextrincavelmente ligada com o fato 'social' e 'histórico' que o processo de produção no capitalismo é ao mesmo tempo (i) um processo de produzir mais-valia e (ii) a própria relação capitalista.

O objetivo de Marx então é destacar não o dualismo do 'material' e do 'social', mas definir o material pelo social; definir o processo material de produção não em oposição ao processo social de produção, mas como um processo social; focar a atenção não em 'matéria abstrata', mas na forma social que lhe dá realidade; indicar não a serventia, mas a vacuidade dessa abstração; e, dado que atrai nossa atenção para a abstração da produção material extraída de sua forma social particular, ele o faz para destacar não o que a abstração revela, mas o que ela esconde. A 'abstração iluminadora' de Cohen é, pois, a própria mistificação que Marx está atacando.

O objetivo do quadro conceitual de Cohen é servir de apoio ao seu argumento a favor do determinismo tecnológico. A força da fundação conceitual, então, pode ser julgada pelo peso do argumento que ela consegue suportar. Na análise final, as proposições de Cohen sobre as conexões causais entre forças e relações de produção provam-se sem substância. Aquelas proposições não implicam, como Cohen apressa-se a destacar, qualquer sequência temporal particular. Forças dinâmicas de produção podem irromper pelo integumento de relações sociais e compeli-las a mudar conformemente; ou forças estéreis podem, precisamente porque não se desenvolvem, compelir relações sociais a mudar para encorajar e acelerar o progresso tecnológico. Na verdade, a fórmula de Cohen pode acomodar os dois casos nos quais, nas palavras de Mar, as forças de produção estão 'petrificadas' [13] (o que pode ser a regra, não a exceção) e o caso radicalmente único do capitalismo, que se distingue precisamente por seu impulso para revolucionar constantemente as forças de produção. Essa flexibilidade torna desnecessário explicar evidência histórica e antropológica discrepante; mas deixa bastante vazia a proposição histórica básica de Cohen e a torna de pouca utilidade como ferramenta explicativa. A proposição é, com efeito, não falseável. Se for verdadeira, é trivial ou tautológica – como talvez qualquer 'lei' histórica de tal generalidade sempre será.

Num dado sentido, o que o determinismo tecnológico de Cohen faz é repetir o erro dos economistas da economia política: ele generaliza a experiência histórica particular do capitalismo, extraindo de suas específicas determinações sociais as leis da produção capitalista. O impulso para revolucionar as forças de produção, que, no capitalismo é gerado por um modo particular de extração de mais-valia – o mecanismo do valor excedente –, e pela relação social entre capital e trabalho que isso implica, torna-se assim uma lei natural plantada na natureza humana e reforçada pelas leis da razão. [14]

A particular definição de Cohen do 'material' e de sua relação com o social, assim, torna difícil dar conta da evolução do capitalismo e do efeito distintivo que suas relações sociais de produção tiveram no desenvolvimento tecnológico. De fato – e ainda mais fundamentalmente – a separação radical que ele faz do 'material' e do 'social' não dá conta, precisamente, dessas leis materialistas da contradição e da transição histórica que o próprio Cohen invoca para apoiar seu argumento. Se há algum significado em propor que contradições entre forças e relações de produção dão ímpeto ao movimento histórico, aquele significado só se salva se as 'forças' são consideradas em seu aspecto social. É precisamente porque o 'material' e o 'social' não estão mais em dois planos diferentes do ser, que faz sentido falar de 'contradições' entre eles. Por exemplo, a contradição crítica no capitalismo não é entre forças técnicas e relações sociais definidas estreitamente, mas entre dois princípios sociais potencialmente antagônicos: (i) a forma individualista, até antissocial, da propriedade capitalista e (ii) as formas altamente socializadas da produção capitalista. A 'força material' mais antagonista das relações sociais do capital e um proletariado unido e com consciência de classe. Nem Cohen diria que a geração dessa força seria mero reflexo de desenvolvimento tecnológico.

Vale também observar que Marx e Engels vão a ponto de sugerir que a própria possibilidade de separação e contradição entre forças e relações de produção depende de específicas condições sociais. Tal separação só se torna possível quando produção e consumo, trabalho e lazer, 'são atribuídos a diferentes indivíduos' na divisão social do trabalho. [15] Princípio similar aplica-se à separação de 'fatores' – econômico, político, etc. – e à 'relativa autonomia' deles. O alicerce último dessas separações é a divisão do trabalho que cria 'esferas novas e independentes', ao designar pessoas para desempenharem funções sociais novas e independentes. [16]

Em resumo, o 'material' sobre o qual repousa a estrutura do materialismo histórico é, desde o início, fenômeno 'social' e histórico. Pode-se até dizer que a essência desse materialismo – em contraste, digamos, com o materialismo de economistas da economia política – é precisamente que ele socializa e historiciza a base material. Não há, pois, disjunção radical entre 'material' e 'social', 'base' e 'superestrutura', 'estruturas objetivas' e especificidades históricas, que tornam difícil movimentar-se de uma à outra em teoria e movimentar-se entre teoria e prática.

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Notas:

[*] My thanks must go to several people who have read and criticized—often vehemently—this essay at various stages: Perry Anderson, Robin Blackburn, Robert Brenner, Ralph Miliband, Neal Wood, Gregory Meiksins, Peter Meiksins, and my students at York University, Toronto, especially Frances Abele and George Comninel.

[1] Karl Marx, Capital, Moscou vol. I, p. 668.

[2] Marx, Grundrisse, Harmondsworth 1973, p. 86.

[3] Ibid., p. 87.

[4] Ibid., p. 88.

[5] G. A. Cohen, Karl Marx's Theory of History: A Defense, Oxford 1978.

[6] Cohen, pp. 152–3.

[7] Cohen, p. 98.

[8] Por exemplo, na p. 99 ele cita Grundrisse, p. 304 e Capital III, p. 795 (Moscou, 1962. Na ed. Moscou, 1971, p. 815).

[9] Ver, por exemplo, Capital III, Moscou 1971, p. 818.

[10] e.g., Grundrisse, pp. 85–88.

[11] loc. cit.

[12] Capital III, pp. 883–4.

[13] Capital I, p. 456–7.

[14] Ver Robert Brenner, "The Origins of Capitalism", NLR, 304, para uma discussão de como as relações capitalistas de produção só exigem a transformação revolucionária das forças produtivas.

[15] Marx and Engels, German Ideology in Collected Works, New York 1976, vol. 5, p. 45.

[16] Engels, "Letter to Conrad Schmidt", 27/10/1890, in Marx and Engels, Selected Correspondence, Moscou 1965, p. 422.