Matt McManus
Um dos clichês mais perigosos sobre a extrema-direita é que ela atrai exclusivamente pessoas ignorantes. Mas a verdade é muito mais perturbadora.
Em "A Anatomia do Fascismo", o historiador Robert Paxton descreve o fascismo como pouco mais que um conjunto de "paixões mobilizadoras" que atraíram intelectuais, se é que atraíram, apenas em seus estágios iniciais. Paxton insiste que o fascismo foi "uma questão visceral, mais do que intelectual", uma caracterização com a qual é fácil simpatizar quando se pensa na frequência com que os fascistas falam besteiras. Mesmo quando a extrema-direita tenta se expressar de forma articulada, muitos consideram os resultados decepcionantes. O sociólogo Michael Mann certa vez zombou da ideologia fascista, afirmando que ela era, na melhor das hipóteses, o playground da "intelectualidade inferior".
Qualquer pessoa que tenha se dado ao trabalho de ler as obras completas de Curtis Yarvin ou Auron MacIntyre concordará que pessoas ignorantes são extremamente sobrerrepresentadas no espectro da extrema-direita entre os comentaristas políticos. Mas é simplesmente falso descrever a extrema-direita como uniformemente irrefletida.
Um erro socrático que persiste há muito tempo em nossa cultura é a crença de que inteligência, educação e discernimento moral, no mínimo, se reforçam mutuamente quando não há uma relação causal direta. Satanás foi o primeiro teólogo do mundo. Em muitas representações, principalmente em Paraíso Perdido, de John Milton, ele é apresentado como um personagem carismático e intelectualmente genial. O desejo de criar um mundo de puro intelecto para si mesmo é parte do que o impulsiona a dominar o mundo. Da mesma forma, desde o princípio, muitas pessoas ponderadas, até mesmo profundas, defenderam males monstruosos. Para que a esquerda seja eficaz no combate a uma extrema-direita ressurgente, é crucial compreendê-la sem ilusões autoelogiosas sobre nossa exclusiva capacidade intelectual. Uma das melhores obras para dissipar essas ilusões é o clássico Doutor Fausto, de Thomas Mann.
Sua majestade satânica apresenta
Nascido em Lübeck, Alemanha, em 1875, Mann cresceu em uma família burguesa confortável no auge do império alemão de Otto von Bismarck. Mann se tornaria um dos principais autores da Alemanha, sendo agraciado com o Prêmio Nobel em 1929. Sua ascensão cultural refletiu a ascensão política da Alemanha. Muitos de seus compatriotas viam seu país como predestinado à preeminência mundial, um império “novo” e jovem injustamente restringido por rivais esclerosados e superficiais como a Grã-Bretanha e a França.
A Primeira Guerra Mundial implodiu muitas dessas presunções. Como a maioria dos alemães abastados, Mann inicialmente nutria visões nacionalistas moderadamente conservadoras e apoiou resolutamente seu país durante a carnificina. Mann sentiu a humilhante derrota como uma tragédia. Mas seu autodenominado “humanismo” o imunizou contra as arestas mais duras da amargura revanchista. Em seu ensaio de 1922, "Sobre a República Alemã", Mann fez um apelo para que os intelectuais se reconciliassem com a República de Weimar, de cunho liberal-democrático. A República havia sido em grande parte construída pelo Partido Social-Democrata (SPD), que Mann também via com crescente simpatia. Mann conclamou uma geração mais jovem a rejeitar a violência e o anseio por vingança contra os Aliados liberais-democráticos, chamando a fetichização da guerra de "um romantismo totalmente depravado, uma completa distorção da poesia".
Mann reaproveitou a história de Fausto vendendo sua alma a Satanás para explorar como a elite culta da Alemanha negociou tudo com os nazistas.
O conselho de Mann foi ignorado. Em 1933, Adolf Hitler ascendeu ao poder com o apoio de grande parte da elite cultural alemã — incluindo filósofos como Martin Heidegger e o estimado jurista Carl Schmitt. Mann fugiu para o exílio na Suíça e, posteriormente, nos Estados Unidos, onde assistimos com horror à ascensão e queda do nazismo.
Publicado em 1947, Doutor Fausto é um romance alegórico que reelabora o clássico mito de Fausto, que inspirou Christopher Marlowe e Johann Wolfgang von Goethe. Mann reaproveitou a história de Fausto vendendo sua alma a Satanás para explorar como a elite culta da Alemanha negociou tudo com os nazistas. O livro centra-se na complexa relação entre o narrador, Dr. Serenus Zeitblom, e seu amigo de infância, Adrian Leverkühn.
Ambos nasceram em circunstâncias confortáveis em uma Alemanha ansiosamente dividida entre um passado inglório e um presente repleto de possibilidades, tanto atraentes quanto perigosas. As vidas de Zeitblom e Leverkühn se cruzam e divergem em momentos cruciais. Eles crescem juntos e recebem uma educação de primeira classe. Zeitblom expressa repetidamente uma admiração reverente pela inteligência aguçada do amigo e por seus precoces interesses teológicos e artísticos. As pequenas diferenças iniciais entre os dois jovens acabam se transformando em abismos morais.
Zeitblom é sempre fascinado e totalmente dedicado ao bem-estar de seu amigo brilhante, porém atormentado. Com o tempo, a personalidade afetuosa e a moderação instintiva de Zeitblom se organizam ideologicamente em um "humanismo" autodenominado que afirma o equilíbrio em todas as coisas. Mann sugere que Zeitblom deriva sua principal fonte de significado dos relacionamentos com outras pessoas; o próprio romance detalha seu intenso interesse pelo bem-estar espiritual de Leverkühn.
Zeitblom frequentemente reconhece que essa combinação de moderação e ausência de autoengrandecimento psicológico o impede de alcançar, ou mesmo de aspirar a, as alturas intelectuais e emocionais de seu amigo. Mas sua base no mundo humano significa que ele compreende a subjetividade daqueles que também habitam o mundo de forma mais completa. A simpatia inata de Zeitblom pelos outros amadurece em um conjunto assistemático de sentimentos morais que afirmam a humanidade alheia. Isso, por sua vez, o ajuda a encontrar valor existencial no bem-estar dos outros.
O afeto de Zeitblom raramente é correspondido por Leverkühn, que desde o início da vida é atraído por extremos infernais de realização intelectual e estética. Leverkühn transita da imersão formal na música para o estudo intenso da teologia, antes de retornar à composição musical, tendo internalizado imensas pretensões metafísicas. O ponto de virada em Doutor Fausto é um longo diálogo no qual Leverkühn concorda em vender sua alma a Satanás em troca de vinte e quatro anos de produção criativa. Uma condição importante é que Leverkühn se fortaleça ainda mais contra qualquer amor e apego humano. Satanás diz a Leverkühn que ele — Satanás — será “sujeito e obediente a você em todas as coisas, e o inferno lhe será proveitoso, se você renunciar a todos os que vivem, a toda a hoste celestial e a todos os homens, pois assim deve ser”. Satanás insiste que a vida de Leverkühn deve permanecer "fria" para que seus poderes intelectuais e estéticos permaneçam verdadeiramente imaculados.
Uma das principais lições de Doutor Fausto é que o humanista Zeitblom se mostra mais sábio que o gênio trágico Leverkühn. Isso permanece verdadeiro mesmo que Zeitblom jamais alcance os mesmos patamares de experiência e discernimento romântico. Leverkühn percebe que o mundo humano, demasiadamente comum, está repleto de mediocridade e pedantismo. Desde cedo, Leverkühn imagina que pouco perde ao abandoná-lo para se concentrar em um sublime rarefeito que poucos, ou ninguém, compreendem. Ele chega a racionalizar que a dor do isolamento que experimenta pode, em si, ser geradora de criatividade.
Embora consiga produzir composições de grandeza apocalíptica, estas permanecem limitadas como exposições texturizadas de sua dor íntima. Além disso, a realização artística se mostra totalmente insuficiente para compensar a insensata decisão de se isolar do contato humano. Como frequentemente ocorre na estética, Satanás não mente, mas entrega a Leverkühn exatamente o que prometeu. Parte da dor que ele suporta reside na constatação da banalidade dessas aspirações. Com o passar dos anos, Leverkühn se arrepende de sua escolha e tenta romper seu pacto, aventurando-se no amor romântico e familiar. Mas ele só traz dor e sofrimento àqueles que têm o azar de se tornarem objetos de sua afeição.
No fim, Leverkühn confessa seu pacto satânico a uma plateia perplexa de admiradores e regride a um estado infantil. Há paralelos claros entre Leverkühn e Friedrich Nietzsche, uma grande inspiração para o personagem e uma influência intelectual formativa na direita alemã em geral. Mann contrapõe a busca obsessiva de Leverkühn por uma grandeza metafísica abstrata ao seu fim trágico, tornando-o quase vegetal e totalmente dependente de sua mãe idosa. Tendo rejeitado todo o amor humano, a única pequena misericórdia que resta a Leverkühn é ser cuidado por algumas pessoas comuns, ainda presas por convenções sentimentais que o obrigam a zelar por ele.
A sublimidade do mal
A releitura do mito de Fausto feita por Mann alegoriza o declínio da Alemanha rumo à ambição niilista e à autodestruição fascista. O romance é pontuado pelo paralelo que Zeitblom traça entre a decadência pessoal de Leverkühn e o declínio concomitante da Alemanha rumo ao nazismo. Este último é apresentado em termos que vão além da mera questão militar e política. Na época da Segunda Guerra Mundial, Zeitblom reconhece que a Alemanha havia perdido “nossa causa e alma, nossa fé e nossa história. A Alemanha está acabada, ou estará. Um colapso indizível — econômico, político, moral e espiritual — em suma, um colapso total se avizinha.”
O que impressiona na escolha da lenda de Fausto por Mann como base para sua alegoria é o nível de autoconsciência que ela implica em relação à trajetória de seu país. Isso é apresentado com uma certa dose de piedade e compreensão, mas nunca de exonera. Alemães de grande cultura, como Leverkühn, se consideravam pessoas superiores para quem tudo deveria ser permitido. Isso os desconectava da realidade da experiência de mundo de outras pessoas. Para alguém como Leverkühn, isso se manifestava como um afastamento artístico do mundo intersubjetivo das relações humanas: uma grandeza estética inatingível deveria ser buscada a qualquer custo para os outros.
Intelectuais de direita rejeitavam o liberalismo e o socialismo, considerando-os como conducentes ao domínio banal das massas da classe trabalhadora, que jamais aspirariam a algo além de confortos materiais.
Muitos outros alemães canalizaram esses sentimentos numa direção mais sociopolítica. Estavam convencidos de que sua superioridade cultural inata, e até mesmo biológica, lhes dava direito ao império e ao domínio. Num trecho memorável, Mann descreve como esses sentimentos, que vinham se gestando há tempos, foram feridos e, em seguida, intensificados de forma míope pela derrota na Primeira Guerra Mundial:
Essa indiferença, esse descaso com o destino do indivíduo poderia muito bem parecer ter sido gerado pelo nosso recente circo sangrento de quatro anos; mas não se deve enganar — pois aqui, como em muitos outros aspectos, a guerra apenas completou, esclareceu e forjou, como uma experiência drástica comum, algo que vinha se desenvolvendo e se estabelecendo como a base de um novo sentido da vida.
Longe de abandonar seus sentimentos de superioridade, muitos alemães perceberam sua derrota militar como a usurpação da posição legítima dos fortes e dignos pelos fracos e seus supostos inferiores. O resultado foi uma forma tóxica e viciante de ressentimento por ter sido destituído de poder e status, aliada às profundas angústias de uma vítima que vê perseguições internas e externas por toda parte.
Nos dias eufóricos de Weimar, esses sentimentos se alinharam ao apoio a uma forma revolucionária de política de extrema-direita. A democracia era amaldiçoada como uma ideia estrangeira imposta por traidores judeu-bolcheviques. Intelectuais de direita rejeitavam o liberalismo e o socialismo, considerando-os como condutores do domínio banal das massas trabalhadoras, que jamais aspirariam a mais do que conforto material. Como afirma Mann, “nossa república democrática não foi aceita nem por um instante como uma estrutura séria para a nova situação que eles tinham em mente, mas foi unanimemente descartada como evidentemente efêmera, predestinada à irrelevância na conjuntura atual, de fato, como uma piada de mau gosto”.
Após a ascensão de Hitler ao poder com o apoio das elites conservadoras, a própria guerra foi reconcebida como meio e fim para a grandeza estética, independentemente do impacto sobre as inúmeras vítimas do nazismo. É claro que o pacto firmado entre as elites conservadoras e culturais e a extrema-direita não resultou em grandeza, mas sim em uma derrota e humilhação tão completas quanto qualquer outra na história moderna.
A rima da História
O Doutor Fausto de Mann é uma obra-prima da literatura mundial, com muitas lições importantes para a nossa era. A história, como Marx disse tão sabiamente, repete-se, primeiro como tragédia, depois como farsa. Sua percepção é facilmente aplicável aos dias de hoje. Podemos ver a extrema-direita pós-moderna revitalizando muitas das atitudes que Mann tão agudamente desprezou. Não se tratam de réplicas exatas, é claro, mas sim de uma rima sombria com um passado que muitos de nós esperávamos que permanecesse apenas isso: passado.
A extrema-direita está mais uma vez ganhando terreno e encontrou partidários culturais dispostos e entusiasmados, de Curtis Yarvin ao pseudônimo "Pervertido da Idade do Bronze", passando por J. D. Vance. Como antes, a desumanidade em exibição é facilitada pela maneira fundamentalmente abstrata como concebem o mundo. Em seu excelente livro sobre os intelectuais do MAGA, Mentes Furiosas, Laura Field observa como eles frequentemente adotam uma abordagem "prioritária em relação às ideias". Os socialistas há muito têm um nome para isso: idealismo. Longe de ser apenas um erro intelectual, Doutor Fausto mostra as consequências sombrias de acreditar que as ideias criam o mundo. Ao se dissociarem das pessoas de carne e osso que de fato compõem o mundo, torna-se cada vez mais fácil negar a relevância moral de sua humanidade e necessidades.
A extrema-direita está ganhando terreno novamente e encontrou partidários culturais dispostos e entusiasmados, de Curtis Yarvin a Bronze Age Pervert, passando por J. D. Vance.
Uma característica bem observada da extrema-direita é sua estranha tendência de combinar indiferença à precisão factual, ou mesmo à honestidade, com uma retórica grandiloquente sobre verdade, beleza e grandeza. Além de uma notória disposição para obscurecer, enganar e mentir, muitas das convicções ideológicas centrais da extrema-direita parecem devaneios inflados e invenções descaradas. Frequentemente, figuras da extrema-direita reconhecem abertamente essa tendência, como em um discurso de 1922, no qual Benito Mussolini admitiu que sua adoração pela nação italiana rejuvenescida era um mito fabricado:
Criamos nosso mito. O mito é uma fé, uma paixão. Não é necessário que seja uma realidade. É uma realidade no sentido de que é um estímulo, é esperança, é fé, é coragem. Nosso mito é a nação, nosso mito é a grandeza da nação! E é a esse mito, a essa grandeza, que queremos traduzir em uma realidade total, que subordinamos tudo o mais.
"Essa disposição para criar valores patentemente artificiais, enquanto se insiste em subordinar tudo o mais aos produtos da própria fantasia, não é exclusividade da direita do início do século XX. Em 2004, um funcionário do governo George W. Bush, amplamente considerado como sendo Karl Rove, desdenhou da “comunidade baseada na realidade” por não perceber que, como império, “criamos nossa própria realidade”. Em A Arte da Negociação, Donald Trump antecipou seu estilo político ao admitir que se envolvia em “hipérboles verídicas” que “alimentam as fantasias das pessoas” e o desejo de “acreditar que algo é o maior, o melhor e o mais espetacular”. Mais recentemente, J. D. Vance, ele próprio versado no pensamento da extrema-direita, insistiu que, se precisar inventar histórias para atrair pessoas para sua causa, então, por Deus, ele o fará.
É desconcertante como a extrema-direita oscila drasticamente entre uma rejeição cínica até mesmo de fatos e argumentos verdadeiros que não lhe agradam e uma credulidade absoluta diante de fabulistas transparentes, de Mussolini a Trump, Vance e outros. A contradição desaparece quando se compreende a postura da extrema-direita em relação ao mundo. Para muitos na extrema-direita, os interesses da política precisam ser compreendidos em termos teológicos. Ontologicamente, o mundo é altamente instável e corre o risco constante de mergulhar em um caos deplorável. Somente uma ordem hierárquica sustentada pela força pode impedir esse desfecho.
Frequentemente, a direita sublima ou naturaliza sua forma preferida de ordem hierárquica, sugerindo que a hierarquia é ordenada por Deus ou emergiu da natureza. Mas quando a fé nessas justificativas vacila, como aconteceu com muitos no início do século XX, eles depositam suas convicções em homens fortes que não temem usar a força para transformar poder em autoridade. Se isso significa impor um sistema de valores a populações indefesas, que assim seja. Indivíduos superiores como Leverkühn — ou raças superiores — têm o direito, pelo que Hitler chamou de “princípio aristocrático da natureza”, de criar seus próprios valores e subordinar tudo o mais a eles.
É essa insistência persistente de que a força não apenas justifica tudo, mas que sozinha pode remodelar e ordenar o próprio mundo, que imuniza a extrema-direita contra as objeções racionalistas tão frequentemente apresentadas pelos centristas. De fato, a extrema-direita muitas vezes considera os esforços dos racionalistas liberais para verificar seus argumentos — insistindo na consistência epistêmica e moral — insuportavelmente ingênuos e ridículos. Para eles, os liberais são tolos por imaginarem que a lógica, a verdade e os fatos tenham algo a ver com a prevalência de valores. Mann descreve essa atitude de forma memorável no final de Doutor Fausto.
A parte grotesca era a vasta máquina de testemunhas científicas trazida para provar que a farsa era, de fato, uma farsa, um insulto escandaloso à verdade — mas, desse ponto de vista, não havia como argumentar contra uma ficção dinâmica e historicamente produtiva, contra uma suposta fraude, contra, isto é, uma crença que construía uma comunidade; e a expressão nos rostos de seus defensores tornava-se ainda mais sardonicamente arrogante quanto mais diligentemente se tentava refutá-los com base em algo que para eles era totalmente estranho e irrelevante, com base na ciência, ou na verdade objetiva e respeitável. Meu Deus! — ciência, verdade! Essa exclamação ecoava o tom e o espírito predominantes das fantasias dramáticas desses tagarelas. Eles encontravam grande divertimento no ataque desesperado da razão crítica contra uma crença invulnerável que a razão sequer conseguia tocar...
Desprezo pela Razão
A extrema-direita tende a associar a ênfase liberal — e frequentemente socialista — na razão a uma inclinação igualitária de tratar todas as pessoas da mesma maneira. A ideia básica é que todos os indivíduos possuem a capacidade de dialogar e chegar a conclusões corretas, ou pelo menos mutuamente benéficas, sobre o que é certo e errado e quem deve estar no comando. A extrema-direita percebe isso como uma ameaça ao respeito ordenado pela autoridade hierárquica e à aspiração à grandeza que dá sentido e riqueza à vida. Tanto naquela época quanto agora, a extrema-direita expressa um ceticismo estratégico em relação às afirmações da razão crítica — mas apenas para induzir um comprometimento mais profundo com seu dogmatismo preferido. Uma vez negada a existência de qualquer força independente da razão crítica, torna-se muito fácil insistir que somente o poder decide quem acredita em quê.
Do ponto de vista da extrema-direita, um excesso de razão crítica tem uma tendência perigosa de promover a democracia, incentivando críticas e discussões intermináveis que, em última análise, levam as pessoas a questionar autoridades às quais seria melhor se submeterem. O raciocínio e a crítica independentes de cada um só podem levar ao caos político e moral. Além disso, como a maioria das pessoas comuns tende a ser motivada por preocupações materialistas de baixo valor, incentivar o uso democrático da razão crítica por todos tenderá a degradar as aspirações da comunidade política.
Para muitos na extrema-direita, a razão jamais poderá mobilizar as paixões das pessoas, uni-las e encorajá-las a submeter-se à autoridade da mesma forma que a identificação com o mito, o povo, o poder e a glória. O jurista nazista Carl Schmitt — contemporâneo de Mann — captou bem esse espírito em Teologia Política e outras obras, onde enfatizou que os conceitos políticos são conceitos teológicos secularizados. Em última análise, todos devemos escolher irracionalmente o Deus que adoramos juntos, e ser uma comunidade política significa derrotar inimigos que adoram outro. Até hoje, a capacidade da extrema-direita de conquistar adeptos se deve à sua ênfase radical na estética em detrimento de todas as convicções. Seu objetivo acima de tudo é excitar, não ser entediante. A ironia é que essa estratégia invariavelmente produz obras de um tédio incomum.
Quando essas paixões mobilizadoras falham, a extrema-direita geralmente segue o filósofo reacionário Joseph de Maistre ao reverenciar o poder inspirador do carrasco para induzir a unidade através da obediência. A extrema-direita argumenta há muito tempo que essas paixões irracionais são muito mais eficazes para unir uma comunidade do que os conceitos frágeis da razão liberal e da ciência socialista. Se são verdadeiras ou não, é irrelevante. Logicamente, você poderia demonstrar como se deve tratar todas as pessoas como fins iguais em si mesmas, ou provar cientificamente que um rei é apenas um homem que se ilude pensando ser rei. Mas isso só é decisivo se você acha que as pessoas comuns consideram a lógica mais persuasiva do que o Triunfo da Vontade ou as balas.
Colaborador
Matt McManus é professor assistente no Spelman College. Ele é autor de The Political Right and Equality e The Political Theory of Liberal Socialism, entre outros livros.

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