Gaza e o fim da história

A escala apocalíptica de morte e destruição expõe as contradições no cerne da ordem internacional liberal.

Joelle M. Abi-Rached

Boston Review

Norte de Gaza em 28 de janeiro de 2025. Imagem: Ramez Habboub/Sipa via AP Images

Durante um painel recente sobre Gaza e direitos humanos, realizado em Bangkok, perguntaram-me se a destruição de Gaza representa um momento decisivo para o século XXI. A resposta, claro, é inequivocamente afirmativa. Quase dois anos após o início do ataque israelense, ouvimos algo parecido com esta afirmação muitas vezes: existe o mundo antes desta aniquilação e o mundo depois. Será que realmente entendemos o que isso significa?

Gaza tornou-se um símbolo tanto da hipocrisia ocidental quanto do recurso de suas vítimas aos direitos humanos e ao direito internacional como um fórum final de apelo por uma libertação coletiva.

A paisagem completamente arruinada de Gaza serve como um espelho, refletindo a máxima reductio ad absurdum da ordem internacional liberal. O bombardeio desenfreado de Israel não apenas sobre Gaza, mas também sobre o Líbano, o Irã, o Iêmen e, agora, a Síria; sua devastação sistemática e sem precedentes dos sistemas de saúde e da infraestrutura mais básica para a manutenção da vida humana; seu bloqueio à ajuda humanitária, ataques a locais de distribuição de alimentos e uso da fome como instrumento de punição coletiva; seu desrespeito criminoso pelos assassinatos e grilagens de terras cometidos por colonos na Cisjordânia — a totalidade dessa agressão implacável, capturada apenas em parte por esse catálogo mórbido e agravada por todos os mecanismos de racionalização e negação, revela a erosão completa do direito internacional humanitário, os padrões dúplices que regem a retórica dos direitos humanos e o racismo que está no cerne dos esforços tensos do Ocidente para manter a hegemonia geopolítica. Uma pesquisa realizada por pesquisadores da Universidade Estadual da Pensilvânia e publicada no Haaretz no início deste ano revelou que 82% dos judeus israelenses apoiam a expulsão de palestinos de Gaza, 56% apoiam a expulsão dos cidadãos árabes de Israel, 47% endossam as Forças de Defesa de Israel agindo "como Josué fez em Jericó — matando todos os seus habitantes" e, entre aqueles que veem os palestinos como amalequitas, 93% acreditam que a ordem bíblica de "exterminar Amalequitas" ainda se aplica. No momento em que este texto foi escrito, no final de julho, a magnitude da crise da fome está gerando as críticas mais contundentes às ações israelenses na mídia ocidental desde o início do cerco, enquanto duas importantes organizações humanitárias israelenses, Médicos pelos Direitos Humanos e B'Tselem, se uniram ao julgamento de vários outros acadêmicos e grupos ao redor do mundo, declarando que Israel está cometendo genocídio. O que acontece com a democracia, os direitos humanos e a responsabilidade moral diante de tudo isso?

Pankaj Mishra oferece uma resposta em seu livro recente, "The World After Gaza" (O Mundo Depois de Gaza), que situa a campanha genocida de Israel em um continuum mais amplo de imperialismo ocidental, racismo arraigado e legados coloniais. Entre seus muitos efeitos, o que está sendo feito ao povo de Gaza — e o que os Estados Unidos continuam a permitir — está forçando um acerto de contas global, à medida que o autorretrato do Ocidente como guardião de valores universais se rompe decisivamente sob o peso de sua cumplicidade. Embora tenha se desenvolvido há muito tempo, o desmantelamento é agora mais agudo do que em qualquer outro momento desde o fim da Guerra Fria.

As evidências estão amplamente expostas e se acumulando. Em um discurso em julho, em uma reunião de emergência do Grupo de Haia, uma aliança global convocada pela Internacional Progressista em janeiro para responsabilizar Israel perante o direito internacional, o presidente colombiano Gustavo Petro ofereceu uma interpretação francamente distópica às trinta e duas nações presentes em Bogotá. “Gaza”, disse ele, “é simplesmente um experimento dos ultra-ricos, tentando mostrar a todos os povos do mundo como responder à rebelião da humanidade”. “Eles planejam bombardear todos nós”, acrescentou, esclarecendo em seguida — “pelo menos aqueles de nós no Sul Global”. Invocando o bombardeio de Guernica durante a Guerra Civil Espanhola, ele enfatizou que outra das vítimas dessa “barbárie” é o próprio multilateralismo — a “chance de as nações se unirem”, a própria “ideia de democracia global” e suas instituições internacionais.

É claro que, como Sven Lindqvist relata em Uma História dos Bombardeio (2000), as potências coloniais bombardeavam rotineiramente populações civis indefesas, desde as campanhas italianas na Líbia até os ataques britânicos na Índia e em todo o Oriente Médio; foi o cenário europeu de Guernica que imbuiu sua destruição de urgência moral para o Ocidente e deu a seus crimes uma relevância histórica que sempre foi negada às vítimas do colonialismo. Hoje, a crescente solidariedade com Gaza é percebida por muitos no Ocidente como uma ameaça aos interesses e valores ocidentais, precisamente porque pretende estender a preocupação moral às vítimas "erradas". Não é coincidência que dezessete dos vinte países que se juntaram ao caso da África do Sul acusando Israel de genocídio na Corte Internacional de Justiça sejam do chamado Sul Global.

Gaza tornou-se, assim, um símbolo tanto da hipocrisia ocidental quanto do recurso de suas vítimas aos direitos humanos e ao direito internacional como um fórum final de apelo por uma libertação coletiva — a libertação dos "miseráveis da terra", como Frantz Fanon notoriamente chamou os súditos colonizados, sejam eles quem forem e onde quer que estejam. As reverberações legais e morais não podem ser exageradas, para a ordem global e para o futuro da humanidade.

Entre as tragédias da destruição em curso está a aparente repetição de um padrão antigo, um eterno retorno da história do qual Gaza parece não conseguir escapar. Uma das cidades continuamente habitadas mais antigas do planeta, foi repetidamente destruída e reconstruída ao longo dos séculos. Venit calvitium super Gazam, "A calvície chegou a Gaza", diz a abertura de Jeremias 47:5 na Vulgata. Em Antiguidades Judaicas, Flávio Josefo conta como Gaza foi atacada em meados do século II a.C. por Jônatas Macabeu, que durante as lutas entre Demétrio II e Antíoco VI chegou a Gaza apenas para ser impedido de entrar; em vingança, ele a sitiou, saqueou seus subúrbios, depois aceitou um apelo pela paz e levou reféns para Jerusalém.

Décadas mais tarde, após um cerco prolongado que terminou por volta de 96 a.C., o rei judeu Alexandre Janeu capturou Gaza, devastando-a totalmente como parte de sua expansão costeira. A cidade permaneceu desolada até ser restaurada à independência pelo general e estadista romano Pompeu e reconstruída em um novo local ou próximo a ele pelo procônsul Aulo Gabínio em 57 a.C. Ela prosperou novamente sob o domínio romano inicial e, então, com a primeira revolta judaico-romana em 66 d.C., extremistas judeus a destruíram novamente. "Nem Sebaste nem Ascalão resistiram à sua fúria", escreve Josefo. "Eles as incendiaram e depois arrasaram Antedona e Gaza. Nas proximidades de cada uma dessas cidades, muitas aldeias foram saqueadas e um número imenso de habitantes capturados e massacrados."

Os judeus não eram os únicos a odiar os "gazaianos", como Josefo chamava os habitantes da região. Em 395 d.C., Porfírio foi nomeado bispo de Gaza e começou a converter a população predominantemente pagã da cidade, muitas vezes por meio de medidas coercitivas que incluíam a demolição de seus templos e a readaptação de espaços sagrados para o culto cristão. Hoje, o bispo é considerado um dos primeiros santos das tradições ortodoxa oriental e católica. Em 1150, uma igreja com seu nome foi erguida sobre as fundações de uma igreja do século V dedicada a ele — a mesma que foi bombardeada pelo exército israelense em 20 de outubro de 2023, matando dezoito pessoas enquanto centenas de cristãos e muçulmanos se abrigavam ali. Um momento central na Vida de São Porfírio, escrita pelo diácono do bispo, Marcos, é a destruição do Templo de Marnas, apresentada como um triunfo sobre a idolatria. Marcos registra como o povo de Gaza foi forçado a assistir à destruição de seu santuário religioso mais importante pelas tropas imperiais, instigadas pelo bispo e por uma multidão de cristãos vingativos.

O historiador francês Jean-Pierre Filiu narra essa longa duração em Gaza: Uma História (2014), traçando o cerco dessa pequena faixa de terra até o mundo contemporâneo — passando pela Nakba, a ocupação israelense após 1967 e o estabelecimento de um bloqueio total após a retirada dos colonos israelenses em 2005 — enquanto captura a escala real do tempo histórico, da atuação política e da importância global da região. O fato de que mesmo o amplo alcance dessa história permaneça virtualmente desconhecido, apesar da proeminência de Israel e Palestina na política externa dos governos ocidentais por décadas, é em si uma medida da profundidade da desumanização à qual os palestinos sempre foram submetidos na consciência pública do Ocidente — reduzidos, na melhor das hipóteses, a Outros alienígenas ou vítimas vazias, sem cultura e sem passado, e geralmente retratados como muito piores. "Grande parte da nossa história foi ocultada", observou Edward Said em 1999. "Somos pessoas invisíveis." O mesmo permanece verdadeiro mais de um quarto de século depois.

As reações das potências ocidentais à ladainha de operações militares israelenses em Gaza no passado recente — Chumbo Fundido em 2008-9, Pilar de Defesa em 2012, Borda Protetora em 2014, os ataques aéreos de 2021 — seguiram uma tendência recorrente: a afirmação inicial do "direito à autodefesa" e do "direito de existir" de Israel, seguida, no máximo, por críticas silenciosas ou adiadas ao uso de força desproporcional quando se torna um fato consumado, e sempre com consequências políticas ou diplomáticas mínimas, se houver. Ao mesmo tempo, Israel impôs condições a Gaza que culminaram na crescente indignação global por confinar seus dois milhões de habitantes a uma "prisão a céu aberto".

Ao subscreverem o ataque genocida de Israel de forma tão flagrante, os governos ocidentais aceleraram o descrédito final da ordem jurídica que o próprio Ocidente desenvolveu após a Segunda Guerra Mundial.

Bem antes do atual genocídio, portanto, inúmeros acadêmicos e organizações de direitos humanos condenavam um óbvio padrão duplo: ao mesmo tempo em que professavam compromissos com os direitos humanos e o direito internacional, os governos ocidentais alimentavam sua subversão ao não responsabilizar Israel e ao auxiliar diretamente seus crimes. O padrão de exoneração — a indiferença rigorosamente imposta às "vítimas das vítimas" — justifica uma investigação psicanalítica por si só. Implicando uma culpa não resolvida em relação à Shoah, agravada pela incapacidade de considerar os povos de língua árabe e os muçulmanos como plenamente humanos, reflete uma forma moderna insidiosa de antissemitismo que, por um lado, insiste no apoio a Israel como condição sine qua non do judaísmo e, por outro, transforma o preconceito contra um povo em contestação às ações estatais contingentes.

Mas a destruição desta vez, por mais contínua que seja uma longa história de opressão, é diferente. Além da escala apocalíptica de morte e devastação, nunca vista nas quatorze guerras anteriores em Gaza desde a Nakba, há, primeiro, o acerto de contas que Mishra rastreia: o toque de finados para qualquer autoridade moral que o Ocidente lutou para manter e projetar desde a invasão do Iraque pelos EUA, o uso da tortura pelo governo Bush (pela qual nunca foi responsabilizado) e sua declaração de uma "guerra global contra o terror" após o 11 de setembro. Ao subscrever o ataque genocida de Israel - financeiramente, materialmente e ideologicamente - de forma tão flagrante nestes vinte e dois meses e contando, os governos ocidentais aceleraram o descrédito final da ordem jurídica baseada em regras que o próprio Ocidente desenvolveu nos destroços da Segunda Guerra Mundial, estruturada em torno das quatro normas interligadas da ilegalidade da guerra agressiva, direitos humanos universais e proteção civil, responsabilização por crimes de atrocidade e cooperação multilateral.

Os casos da Irlanda, Espanha e Noruega, que reconheceram o Estado Palestino em maio do ano passado, são as exceções que confirmam a regra. Após o Tribunal Penal Internacional (TPI) emitir um mandado de prisão para o primeiro-ministro israelense Benjamin Netanyahu em novembro, líderes da Alemanha, Itália e Polônia prometeram não prender Netanyahu nem extraditá-lo para Haia caso ele visitasse seus países. Por sua vez, os Estados Unidos impuseram sanções a Karim Khan, procurador-chefe do TPI, e Francesca Albanese, relatora especial da ONU sobre direitos humanos nos territórios palestinos, enquanto Netanyahu entrou no país três vezes desde fevereiro. A declaração de última hora de Emmanuel Macron de que a França reconhecerá o Estado Palestino nas Nações Unidas em setembro deste ano segue seu forte apoio inicial a Israel durante meses após 7 de outubro e o argumento do país de que o mandado do TPI é inválido porque Israel não é membro do tribunal.

Ao destruir tão decisivamente as normas que ajudaram a estabelecer, juntamente com a arquitetura moral e jurídica a elas associada — a Declaração dos Direitos Humanos da ONU de 1948, as Convenções de Genebra de 1949, os Princípios de Nuremberg de 1950, o Estatuto de Roma de 1998 — as potências ocidentais presidem o colapso final de sua credibilidade de maneiras que parecem não reconhecer ou compreender. Os sistemas mórbidos, no entanto, estão se manifestando no mundo todo. Em conferências recentes das quais participei no Cairo, Beirute e Bangkok, com foco variado no futuro do capitalismo, nas sequelas de longo prazo do trauma histórico e no destino do discurso sobre direitos humanos, jovens estudantes e acadêmicos juniores do Sul Global defenderam um afastamento decisivo das estruturas intelectuais, políticas e morais associadas ao Ocidente.

O impulso é compreensível, e a crítica não deve ser encarada levianamente. Mas há custos profundos em renunciar ao universalismo dos direitos humanos como nada mais que uma farsa, intrinsecamente comprometido por sua filiação à hipocrisia ocidental ou por sua corrupção pelo poder ocidental. Fazer isso corre o risco de consolidar uma divisão Oeste-Leste/Norte-Sul e alimentar uma dinâmica de "nós contra eles" que lembra o "choque de civilizações" de Samuel P. Huntington. Também estabelece um precedente perigoso para futuras violências, agressões e guerras sem o controle de apelos, mesmo imperfeitos, a normas e valores compartilhados. Nesse sentido, importantes organizações humanitárias e think tanks — incluindo a Oxfam, o Instituto de Desenvolvimento Ultramarino e o Programa Mundial de Alimentos da ONU — alertaram que a obstrução israelense aos esforços de socorro em Gaza ameaça minar as respostas humanitárias em cerca de 130 outros conflitos armados ou prolongados em todo o mundo. Como a presidente do Comitê Internacional da Cruz Vermelha, Mirjana Spoljaric Egger, também lembrou no Debate Aberto do Conselho de Segurança da ONU sobre a Proteção de Civis em Conflitos Armados, em maio, ignorar essas regras é "uma corrida para o fundo do poço — um caminho rápido para o caos e o desespero irreversível".

Para inúmeras pessoas ao redor do mundo, particularmente onde as aspirações democráticas e liberais são implacavelmente atacadas e os apelos aos direitos humanos continuam sendo a principal defesa contra o regime autoritário, a erosão da credibilidade das normas fundamentais da ordem do pós-guerra mina profundamente as lutas políticas em curso contra a injustiça. Em seu importante livro publicado no início deste ano, Righting Wrongs, Kenneth Roth, diretor de longa data da Human Rights Watch, argumenta de forma persuasiva que expor atrocidades e defender a justiça não é apenas um imperativo moral, mas um meio crucial, muitas vezes o único, de responsabilizar o poder no cenário global. O direito internacional e a arquitetura mais ampla dos direitos humanos são mais do que apenas uma estrutura para uma ordem interna que busca a paz e a justiça; eles constituem uma tábua de salvação para um futuro mais justo e equitativo. Entregar a autocratas, tiranos e oligarcas um regime de governança puramente transacional, sem mecanismo de responsabilização — onde os direitos humanos deixam de ser intrínsecos e legalmente consagrados e, em vez disso, se tornam arbitrários — seria nosso erro mais grave. Petro, portanto, falou em Bogotá sobre a necessidade de condenar a "barbárie" predominante e dar significado real aos princípios que agora estão sendo traídos — manter viva, isto é, "a possibilidade de outro tipo de humanidade, uma que possa amar e pensar coletivamente". Como seu trabalho com o Grupo de Haia deixa claro, coube ao Sul Global carregar essa tocha e liderar a luta por igualdade e justiça genuínas após o eclipse da integridade ocidental. Nosso melhor caminho é continuar pressionando por engajamento crítico, expondo e desafiando os pontos cegos, os padrões duplos, o racismo e os abusos imperiais do Ocidente, ao mesmo tempo em que avançamos na estrutura universal dos direitos humanos.

Um segundo aspecto do ataque contínuo que se destaca em relação ao passado é a militarização sem precedentes e a destruição sistemática do direito à saúde e aos cuidados de saúde — ou seja, o próprio direito à vida. Os números horríveis já são bem conhecidos: os milhares de crianças mortas, os milhares amputados e os danos irreversíveis aos corpos e mentes sobreviventes. Embora a saúde e os cuidados de saúde tenham sido atacados em conflitos anteriores e continuem a ser atacados na Ucrânia, no Sudão e em outros conflitos ao redor do mundo, nunca antes um sistema de saúde inteiro foi sistematicamente pulverizado como estratégia militar, nem vimos tantos profissionais de saúde sendo sistematicamente alvos, sequestrados, abusados e torturados. De acordo com um banco de dados da Organização Mundial da Saúde, mais de dois terços de todos os ataques globais aos cuidados de saúde foram perpetrados em Gaza e na Cisjordânia desde 7 de outubro.

Em uma reunião de emergência do Grupo de Haia, o presidente colombiano Gustavo Petro enfatizou a necessidade de condenar a “barbárie” e manter viva “a possibilidade de outro tipo de humanidade”.

Em um editorial notável publicado em maio deste ano, a revista médica The Lancet, uma das mais impactantes do mundo, finalmente deplorou o "silêncio e a impunidade" em Gaza. O editorial afirma que a catástrofe sanitária em Gaza — sobre a qual especialistas em saúde pública em todo o mundo têm alertado incessantemente e sem sucesso — não é mais apenas uma crise de violência militar, mas uma crise de cumplicidade global: o silêncio das instituições de saúde e a paralisia do Conselho de Segurança da ONU estão possibilitando essas violações flagrantes e contínuas do direito internacional humanitário. Acabar com esse silêncio, insiste o editorial, é um dever profissional e moral da comunidade global de saúde e um pré-requisito para a proteção de vidas civis.

Por mais de trinta e dois dias no inverno passado, o próprio Filiu documentou as condições em Gaza enquanto integrava uma equipe dos Médicos Sem Fronteiras estacionada na chamada "zona humanitária" no centro e sul de Gaza. Sendo o único historiador ocidental profissional, até onde sei, a ter presenciado a devastação em primeira mão, seu depoimento como testemunha ocular mescla reportagens viscerais — comboios noturnos por uma paisagem de escombros sem fim, histórias de famílias repetidamente deslocadas, hospitais deliberadamente atingidos — com a visão de longo prazo de um historiador sobre o aprisionamento de Gaza desde 1967. Trechos de seu diário, publicados pelo Le Monde no início deste ano, ecoam os relatos de palestinos, médicos e grupos humanitários nos últimos dois anos, retratando um território submetido ao que ele descreve como um projeto metódico de expulsão e destruição — em outras palavras, a própria definição de limpeza étnica. Seu propósito, explica Filiu, era contribuir com mais evidências diretas das atrocidades cometidas, que de outra forma permaneceriam invisíveis enquanto Israel bloqueia o acesso da mídia internacional, e combater o "revisionismo histórico" de "governos ocidentais, elites intelectuais e grande mídia", apesar do fluxo constante de vídeos, imagens, apelos e reportagens que inundaram Gaza desde o início. Outra medida gritante da desumanização e do racismo no cerne da aliança do Ocidente com Israel é que esses testemunhos palestinos diretos mal foram ouvidos ou levados em conta na mídia ocidental, geralmente descartados como mentiras antissemitas ou propaganda do Hamas, enquanto as alegações do exército e do governo israelense são relatadas e confiadas reflexivamente sem o escrutínio mais básico.

E agora, Gaza está morrendo de fome, provocando uma onda de alarme, muito tardia, das elites ocidentais. A UNICEF afirmou que mais de 9.000 crianças foram tratadas por desnutrição em Gaza este ano. De acordo com um relatório de maio da Organização Mundial da Saúde, "Esta é uma das piores crises de fome do mundo, se desenrolando em tempo real", com "toda a população de 2,1 milhões de Gaza... enfrentando escassez prolongada de alimentos, com quase meio milhão de pessoas em uma situação catastrófica de fome, desnutrição aguda, inanição, doença e morte". Após essa notícia, sete países europeus afirmaram em uma declaração conjunta que "não se calarão diante da catástrofe humanitária provocada pelo homem que está ocorrendo diante de nossos olhos em Gaza", e a UE iniciou uma revisão de seu acordo comercial com Israel. A situação só piorou desde então, atingindo tal paroxismo de catástrofe que a indignação começou a ultrapassar as divisões partidárias e a chegar às páginas do New York Times.

Por que agora? Por que, após vinte e dois meses de complacência e cumplicidade, algumas elites europeias e americanas mudaram repentinamente de tom? A presunção de que os fatos ou circunstâncias básicos mudaram — de que o alarme real era inadequado até agora — desafia qualquer análise séria. Será que é porque a fome tem sido, há muito tempo, o calcanhar de Aquiles do aventureirismo imperial, uma ponte moral longe demais para as nações esclarecidas? Seria lisonjeiro para o Ocidente pensar assim, mas a mudança parece, em vez disso, motivada por considerações utilitaristas: uma tentativa de salvar alguma credibilidade diante da queda acentuada do apoio popular e, talvez, o reconhecimento tardio de que, se não forem controladas, as ambições expansionistas de Netanyahu — anexar a Cisjordânia e a Faixa de Gaza — significam um desastre para os próprios interesses do Ocidente.

Gaza, portanto, é muito mais do que uma "catástrofe humanitária". É um ponto de inflexão que expõe toda a extensão e a cruel profundidade das contradições do mundo contemporâneo — os preconceitos e vieses morais irredutíveis de populações inteiras, as fraturas dentro de políticas nominalmente democráticas e a aparente fragilidade, até mesmo a futilidade ocasional, da resistência. Mostra a rapidez com que as maiorias podem capitular, seja por sobrevivência ou por interesse próprio, e expõe o que está fundamentalmente errado hoje: a persistente incapacidade de reconhecer todo ser humano como igual e merecedor de dignidade e vida, independentemente de suas crenças, cor da pele ou filiação religiosa. A estrutura universal dos direitos humanos foi totalmente eviscerada e precisa urgentemente de reparos. As próprias Nações Unidas — indispensáveis, porém cada vez mais impotentes — precisam de uma redefinição fundamental. Não podemos nos dar ao luxo de retornar à era pré-direitos humanos enquanto os regimes deslizam para o autoritarismo, a intolerância é galopante, a xenofobia perdura e a democracia liberal permanece, para muitos, apenas uma aspiração.

O testemunho documental de Filiu evoca a obra de Simone Weil, a formidável filósofa-ativista que viajou para a Alemanha em 1932 para observar a ascensão de Hitler em primeira mão. Enquanto muitos de seus contemporâneos observavam de longe — alheios à rápida decadência da Alemanha para o nazismo e à perseguição inicial aos judeus que se seguiu à nomeação de Hitler como chanceler em janeiro de 1933 —, Weil produziu uma das primeiras e mais claras autópsias do colapso da República de Weimar. Suas observações prescientes nos ensinam que as nações precisam de "raízes" na compaixão e que somente obrigações incondicionais para com cada pessoa podem impedir que o mundo moderno recaia em uma guerra perpétua.

As chamadas "democracias liberais avançadas" do Ocidente identificaram-se tão fortemente com esses princípios durante a segunda metade do século XX que, com o colapso da União Soviética, Francis Fukuyama pôde argumentar, em uníssono, que a democracia liberal havia triunfado como o ponto final do desenvolvimento ideológico da história. O genocídio em curso em Gaza revela que a disputa por legitimidade política, direitos humanos e soberania estatal sempre esteve longe de ser resolvida — que os conflitos da história por poder, identidade e justiça persistirão até que as reivindicações da humanidade cheguem "ao último homem".

Joelle M. Abi-Rached é Professora Associada de Medicina na Universidade Americana de Beirute, onde atua como diretora fundadora do Programa de História Médica, Ética e Política, e autora de Asfuriyyeh: Uma História da Loucura, Modernidade e Guerra no Oriente Médio.

A rivierização do mundo

Os planos de Trump para Gaza cristalizam os sonhos de império.

Joelle M. Abi-Rached

Boston Review

Deir al-Balah, Gaza. Imagem: Getty Images

Eu moro em Beirute, em uma área chamada Corniche, que corre ao longo da borda da Universidade Americana de Beirute. A palavra, que vem do francês corniche, que significa "saliência", refere-se a uma estrada em uma inclinação íngreme, geralmente ao longo de uma costa ou face de montanha, que oferece vistas de tirar o fôlego. Corniches são comumente associadas à Riviera Francesa, onde três rotas famosas — La Grande Corniche, La Moyenne Corniche e La Basse Corniche — conectam Nice a Mônaco e Menton. Em muitas regiões do Mediterrâneo, uma corniche é qualquer estrada costeira abraçando penhascos ou encostas. A "Corniche el-Nil" do Cairo é uma estrada que corre ao longo do Rio Nilo — e no Líbano, a Corniche de Beirute serve como um calçadão semelhante à beira-mar. Lá, porém, por trás do Mediterrâneo brilhante, encontra-se um quadro mais sombrio: degradação ambiental, decadência moral e corrupção política. Riqueza e engano, beleza e morte parecem estar intrinsecamente ligados nessas paisagens dramáticas com linhas arquitetônicas e morais borradas.

A Riviera exerce há muito tempo um estranho domínio sobre a imaginação americana. Ela funciona como uma fantasia de fuga, um lugar onde o charme do Velho Mundo encontra o hedonismo moderno. O Hôtel des Étrangers de Gausse em Suave é a Noite de Fitzgerald; a vida de expatriados da Europa em Festa Móvel de Hemingway; Cannes e Nice, as passagens obrigatórias da região, em Ladrão de Casaca de Hitchcock: nesses e em inúmeros outros tropos americanos, a Riviera é imaginada como um mundo de excesso, reinvenção e ambiguidade moral, tudo ao mesmo tempo. Então, quando o presidente Donald Trump falou no início desta semana sobre transformar Gaza — um lugar há muito descrito como uma "prisão a céu aberto" e hoje um lugar de desolação e devastação — na mais bela "Riviera do Oriente Médio", ele estava se baseando em um profundo reservatório de mitos. É uma fantasia que não só completa o círculo do pecado original da fundação dos Estados Unidos — construído sobre os túmulos de indígenas americanos e depois transformando suas terras em cassinos — mas também reflete os imperativos cada vez mais nus e descarados do hipercapitalismo de hoje.

Afinal, esta foi uma aula magistral sobre como vender um lugar de destruição inimaginável como paraíso. E, no entanto, há duas maneiras de atingir esse objetivo absurdo: por meio de um crime de guerra (sua sugestão de expulsar 2,1 milhões de pessoas de Gaza para o Egito e a Jordânia é a própria definição de limpeza étnica) ou assumindo a responsabilidade de reconstruir o que foi destruído pelas bombas dos EUA para que o povo de Gaza que sofreu miséria e devastação insuportáveis ​​possa começar a reconstruir suas vidas e meios de subsistência despedaçados. O último cenário, é claro, não é o que Trump ou Netanyahu têm em mente. Isso colocaria em risco suas visões desse grotesco projeto imobiliário construído sobre os cadáveres e ruínas de vidas dispensáveis.

O que é impressionante sobre a declaração de Trump é como ela traz clareza à nossa situação atual. Você pode ver o passado se desenrolando no presente, e vice-versa: a proposta é o modelo de como os impérios se comportaram ao longo da história, bem como como os proprietários exploradores descartam os pobres. Despejar e reconstruir. Exterminar e se estabelecer.

Não muito longe do meu apartamento fica o Riviera, um hotel mítico na Avenue de Paris, na Corniche de Beirute. Foi construído em 1956, durante a era de ouro do Líbano, quando o país era conhecido como a "Suíça do Oriente Médio". Assim como a Suíça, o Líbano se tornou um centro de sigilo bancário, turismo e neutralidade política — até que a guerra civil eclodiu em 1975 sobre a questão da neutralidade em relação ao conflito Israel/Palestina.

Desde então, a Suíça do Oriente Médio se tornou um deserto — desperdício, em todos os sentidos da palavra. Desperdício, como nas pilhas de lixo não coletado, o subproduto de um sistema de governança quebrado, tóxico e disfuncional. Desperdício, como nas oportunidades desperdiçadas de construir um país democrático, progressista, inclusivo e pluralista. Desperdício, como em uma nação definhando, com uma população empobrecida se recuperando de um colapso econômico, bancário e financeiro sem precedentes — sustentado por uma classe dominante voraz e corrupta. Desperdício, como na explosão do porto de Beirute, o paroxismo máximo de impunidade e erosão moral. Desperdício, como em um derramamento interminável de sangue e destruição sem um fim à vista — a última guerra com Israel custou cerca de US$ 8,5 bilhões, de acordo com o Banco Mundial, e deixou uma nova geração de libaneses traumatizados e deslocados. A lista continua. É assim que “a Riviera” se torna um símbolo de gerações perdidas e aspirações decadentes, um lugar onde a arrogância e a ganância mercantil se unem para incorporar a tragédia de uma nação.

Ao surpreender o mundo com sua visão de uma Riviera de Gaza "limpa" de seus habitantes, Trump fez mais do que mostrar uma total indiferença à justiça, à história e à dignidade humana. Ele sinalizou algo muito mais consequente — alarmante ou reconfortante, dependendo da posição de cada um na geopolítica: o recuo simultâneo dos Estados Unidos para o isolacionismo nas mãos dos nacionalistas do America First e a expansão de empreendimentos em terras exóticas e postos avançados estratégicos. É, na verdade, o declínio da Pax Americana: uma era antes imaginada como a disseminação global da democracia, estabilidade e paz.

Em um artigo de opinião recente para o New York Times, Bret Stephens lamenta esse declínio como uma perda da imagem de uma América liberal, decente e benevolente — um país que se projeta como uma força para o bem. Ele alerta que a abordagem "America First" de Trump enfraquece a credibilidade dos EUA ao colocar sua confiança na força bruta em vez de em alianças, confiança e liderança moral. Na realidade, os Estados Unidos nunca deixaram de invadir, interferir, intimidar inimigos e aliados e expandir a influência para interesses egoístas. Eles ficavam felizes em invocar o discurso dos direitos humanos quando conveniente, mas seu verdadeiro motivo sempre foi o domínio estratégico e econômico. O sociólogo americano George Ritzer escreveu uma vez sobre a "McDonaldização da sociedade", o processo pelo qual a lógica do consumismo se tornou uma forma totalizante de controle social. Agora, parece que a "Rivierização do mundo" irá suplantá-la.

Os evangélicos na nova administração podem prestar atenção ao que a Bíblia diz sobre esse tipo de empreendimento: "Ai daquele que constrói uma cidade com derramamento de sangue e estabelece uma cidade pela injustiça!"

Joelle M. Abi-Rached é professora associada de medicina na Universidade Americana de Beirute e autora de Asfuriyyeh: A History of Madness, Modernity, and War in the Middle East.

A vista de Beirute sitiada

Na esteira da explosão dos pagers, o universalismo mergulha no abismo.

Joelle M. Abi-Rached

Boston Review

O rescaldo de um ataque aéreo israelense em 27 de setembro no sul de Beirute. Imagem: Getty Images

Deixei Beirute em 2006, um mês depois de me formar na Faculdade de medicina. Em julho daquele ano, a guerra eclodiu, ou melhor, foi renovada, entre o Hezbollah e Israel, na sequência de um ataque transfronteiriço do Hezbollah que deixou três soldados israelitas mortos. Sem um passaporte estrangeiro que pudesse garantir-me uma passagem em segurança para fora do Líbano, que estava sob um bloqueio aéreo israelita, a minha única saída era através de Damasco – uma cidade que nunca tinha visitado antes. A viagem para o aeroporto foi profundamente inquietante, pois o meu motorista acelerou através do Vale do Beqaa para evitar os bombardeamentos frequentes. Cenas apocalípticas de destruição desenrolaram-se diante de nós: ambulâncias carbonizadas, um caminhão carregado de grãos de trigo atingido por um míssil, fumo a sair de infraestruturas destruídas e campos agrícolas. Prometi a mim mesma que nunca mais voltaria a viver nessas condições.

Quase duas décadas depois, na sequência da minha recente nomeação para a Faculdade de Medicina da Universidade Americana de Beirute, encontro- me mais uma vez nesta cidade sitiada – desta vez durante um novo tipo de guerra enervante em que dispositivos eletrónicos comuns são transformados em bombas, drones pairam sobre a cabeça todos os dias e noites, ordens de evacuação com códigos de barras são lançadas por um exército todo-poderoso e os edifícios tornam-se alvos potenciais devido aos seus habitantes ou visitantes desconhecidos. Em condições de vigilância constante, qualquer som urbano invulgar torna-se uma fonte de pânico. Isso sem mencionar os estrondos sónicos dos aviões de guerra israelitas que violam o espaço aéreo internacional desde que tenho memória.

Em 19 de setembro, enquanto Hassan Nasrallah, o líder do Hezbollah, fazia um discurso de um local não revelado, aviões de guerra israelitas a voarem baixo causaram novamente um terrível estrondo sónico na cidade. Sacudiu as janelas e levou todos a correr para as varandas e para as ruas, provocando velhas memórias de medos e traumas não resolvidos. Estes acumulam-se como camadas arqueológicas aqui, outra faceta das camadas históricas e geológicas de Beirute – uma cidade outrora conhecida pelos romanos como nutrix legum, “mãe das leis.” Nos últimos anos, a lei também se tornou uma vítima da disfunção política do Líbano.

A demonstração de força israelita foi muitas coisas ao mesmo tempo: em parte uma tática para ver se Nasrallah reagiria ao boom (embora alguns afirmem que os seus discursos foram pré-gravados), mas também um desempenho parcial, um exercício de guerra psicológica desencadeada numa população já angustiada – presa entre uma milícia e um partido político operando a mando do Irão, uma classe política dominante moralmente falida e inepta e uma liderança Ocidental tão moralmente decadente que aceitou amplamente, sem muito protesto, a intenção insensível e autodeclarada de Israel de “escalar para reduzir.”

Após o assassinato de Nasrallah em 27 de setembro e o assassinato de mais de 1.000 outras pessoas nas últimas duas semanas, Israel começou agora uma invasão terrestre ao sul do Líbano.

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Eu estava no meu gabinete no hospital universitário em 17 de setembro, quando um código “parcial” D (de desastre) foi subitamente anunciado pelo sistema central do hospital. Embora o hospital tenha sofrido crises e convulsões desde a sua abertura há mais de um século – duas guerras mundiais, uma guerra civil de quinze anos, décadas de instabilidade política e a explosão catastrófica no porto de Beirute em agosto de 2020 – seguiu-se ainda a confusão.

Abri a porta a caras preocupadas. O meu primeiro pensamento foi que um político tinha sido assassinado, deixando inúmeros civis inocentes feridos como consequência – algo a que me tinha habituado durante a minha formação médica. Tentei entender o que estava a acontecer; o meu telefone alertou-me para pagers a explodirem em todo o país. Vi homens de preto, provavelmente agentes de segurança, a levar feridos para a caótica entrada do hospital. Poucos minutos depois, o código ficou “cheio” e a equipa médica correu para o departamento de emergência. Em poucos minutos e continuando por horas, apareceram dezenas de feridos graves – alguns provavelmente membros do Hezbollah, muitos outros meros espectadores.

O choque de corpos mutilados foi acompanhado pelo choque da fonte mundana das explosões – dispositivos usados principalmente, nos dias de hoje, por profissionais médicos. Só o meu hospital recebeu mais de 190 vítimas com terríveis feridas politraumáticas, principalmente nos olhos. Pelo menos treze pessoas foram mortas, incluindo várias crianças, e milhares ficaram feridas; no dia seguinte, centenas de walkie-talkies explodiram, matando mais pessoas e ferindo várias centenas de outras. Seguiu-se a paranoia, com rumores a circularem rapidamente de que painéis solares e aparelhos eletrónicos também haviam explodido. Todo o objeto que simbolizava as conquistas de nossa era de hipermodernidade e hiperconsumismo de repente tinha um aspeto hediondo e indiscriminado de morte. Éramos todos alvos potenciais.

Obviamente, as duas faces Janus da tecnologia não são novas. Paul Virilio escreveu extensivamente sobre o conceito de “acidentes” em relação à tecnologia, velocidade e sociedade moderna. O desenvolvimento de qualquer nova tecnologia produz inerentemente o seu próprio acidente, compreendeu ele; progresso e catástrofe eram dois lados da mesma moeda. Num livro de 1998, ele compara o rápido crescimento do mundo digital a uma “bomba de informação” que poderia explodir de maneiras imprevistas. Mas ele não antecipou o armamentização literal de dispositivos eletrónicos, nem a armamentização da inteligência artificial que foi perturbadoramente implantado na última chacina em curso em Gaza e agora no Líbano.

As explosões de pager e walkie-talkie levantaram alarmes e provocaram condenação generalizada em todo o mundo. Para além da natureza indiscriminada dos ataques – denunciados como uma provável violação grave das regras de guerra e da lei dos Direitos Humanos – , este novo capítulo de espionagem e sabotagem anuncia um novo tipo de guerra de pedestres à escala global. Tornámo-nos sujeitos de uma experiência mórbida. Novas armas estão a ser testadas, estudadas e aperfeiçoadas em vidas consideradas dispensáveis, com a aprovação das democracias mais poderosas do Ocidente.

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Ao contrário de Israel, o Líbano não tem abrigos antiaéreos para cidadãos comuns, nem sistemas de alerta de mísseis, nem alertas de ataque iminente. O país está profundamente disfuncional, as suas instituições a desmoronar-se e a população exausta de uma série aparentemente interminável de crises e de uma sensação insuportável de incerteza infinita sobre o que cada dia lhe trará. Neste clima enervante de facto consumado e resignação (não “resiliência”, uma palavra que os libaneses detestam particularmente), alguns amigos e eu começámos a reunir-nos regularmente para fazer um balanço do dia, oferecendo apoio e solidariedade durante estes tempos sombrios. Discutimos vários temas com uma estranha sensação de liberdade desenfreada – surreal numa altura em que a fala se tornou tão severamente policiada e restrita no Ocidente.

Nas nossas conversas, falámos da desilusão com o Ocidente, que pretende promover os direitos humanos e o estado de Direito, incluindo o direito internacional, apenas quando parecer conveniente fazê-lo. Lamentámos o facto de as nossas vidas parecerem inúteis na escada dos valores atribuídos à vida humana. Tendo crescido no Líbano, orgulhava-me de recitar uma citação memorável de Montesquieu que aprendi na minha escola jesuíta, usando-a como escudo talismânico contra o sectarismo e o fanatismo religioso: “se eu soubesse de algo útil para a minha nação, mas ruinoso para outra, não o proporia ao meu príncipe, porque sou necessariamente um homem, e só por acaso sou francês”. Ele foi mais longe:

Se eu soubesse de algo que era útil para mim, mas prejudicial para a minha família, eu eliminaria isso da minha mente. Se soubesse de algo útil para a minha família, mas não para o meu país, tentaria esquecê-lo. Se soubesse de algo útil para o meu país, mas prejudicial para a Europa, ou de algo útil para a Europa, mas prejudicial para a humanidade, consideraria isso um crime.

Isto pode parecer idealista numa época de nacionalismo fervoroso. Mas para o autor do Espírito das Leis, um bom cidadão deve comportar-se da seguinte forma: primeiro, defender a lei da humanidade e depois mostrar lealdade à própria tribo. A nossa crença no secularismo e no universalismo exige, talvez por vezes, que defendamos tais princípios morais. No entanto, hoje, este mesmo quadro dos direitos humanos – ele próprio desenvolvido na sequência dos terrores do Shoah [Holocausto] – está a ser enterrado pelos mesmos poderes que outrora alegaram ter ajudado a moldá-lo.

Cautelosos com os drones e aviões de guerra que voam por cima, olhando nervosamente para os nossos telefones para qualquer atualização de notícias, discutimos os padrões duplos predominantes na política europeia e ocidental. A culpa da Europa pela Shoah, combinada com uma longa e preocupante islamofobia, cria um forte ponto cego moral em relação ao sofrimento da Palestina. Algumas autoridades das democracias ricas chegaram mesmo a sugerir que a razão de ser do Tribunal Penal Internacional se aplica apenas a África e a “bandidos como Putin”. Tal pensamento ecoa o mesmo preconceito poderoso que uma vez descreveu a África como o “continente negro – bárbaro, incivilizado, incapaz de autogoverno ou de progresso. Esta hipocrisia hoje exposta no Ocidente demonstra que as lições do colonialismo não foram plenamente aprendidas.

Ponderámos também a natureza paradoxal do sionismo, uma ideologia nascida no século XIX e moldada por intelectuais judeus europeus angustiados pela ascensão do antissemitismo europeu. No seu livro mais recente, Deux peuples pour un État? (traduzido do hebraico para o francês, disponível em inglês pela Polity Press sob o título Israel-Palestine: Federation or Apartheid?), o historiador israelita Shlomo Sand mostra como Israel enfrenta hoje um beco sem saída, em parte devido às contradições do seu projeto etnonacional: um estado para Judeus e apenas Judeus, que aliena e trata os seus residentes não Judeus como cidadãos de segunda classe. Como Sand nos lembra, esse cenário foi previsto com precisão por Hannah Arendt já na década de 1940. No Líbano, que se enamorou com o etnonacionalismo e pagou um alto preço pela arrogância dos esforços de uma comunidade para dominar as outras, os perigos e limites da própria ideia de um etnoestado são quase um cliché embaraçoso. A história do Líbano é um testemunho da ideia de que um estado mono-étnico – ou, para ser mais precisa, um estado mono-sectário – não é a solução numa sociedade pluralista; se alguma coisa é, é suicida. E, no entanto, nos Estados Unidos, continua a ser tabu falar abertamente sobre as contradições do sionismo.

As nossas conversas também se voltaram para o Hezbollah, que sofre com a sua própria arrogância. O Hezbollah vê-se não só como o protetor da comunidade xiita, mas também como a vanguarda da resistência para grupos oprimidos maioritariamente xiitas no Médio Oriente, posicionando-se como uma parte crucial do eixo de resistência liderado pelo Irão. Sendo embora uma das muitas seitas do Líbano (dezoito são oficialmente reconhecidas, incluindo judeus), os xiitas foram historicamente marginalizados. Em The Vanished Imam (1986), o historiador Fouad Ajami descreve como Musa al-Sadr, que desapareceu numa viagem à Líbia, dinamizou a comunidade xiita formando “Amal” (o movimento dos deserdados) para responder às suas queixas e dar-lhes uma voz política.

Após a ascensão da República Islâmica em 1979 e a invasão israelita do Líbano em 1982, o Hezbollah emergiu como uma organização paramilitar treinada e financiada pela Guarda Revolucionária Iraniana. Tornou-se uma força poderosa, preenchendo a lacuna na representação xiita e desempenhando um papel central no que Vali Nasr chama de “ressurgimento xiita”. Embora o partido de Deus ofereça resistência militar e serviços sociais e se tenha tornado um partido político, o seu estatuto de “estado acima do não-estado”, para citar o cientista político libanês Karim Emile Bitar, revela o seu caráter real. Projeta influência em toda a região com pouca consideração pelo frágil equilíbrio entre as seitas do Líbano ou pelas instituições estatais.

Nas nossas conversas, a maioria de nós não conseguiu discernir um fim claro para a destruição em curso e horripilante de Gaza, da Cisjordânia e agora do Sul do Líbano. . O que pressagia o uso desenfreado de bombas de fósforo que corroem todas as táticas de terra queimada em terra considerada sagrada pelos perpetradores? Será que Gaza e a Cisjordânia são apenas alvos de um grande projeto imobiliário, como Jared Kushner confessou descaradamente durante uma conversa na Harvard Kennedy School no início deste ano? A guerra que se desenrola faz ela parte da expansão da Eretz Israel [da Terra de Israel], com cada vez mais colonatos ilegais, impulsionados pelo messianismo do governo de extrema-direita de Benjamin Netanyahu? Poderia ela ser explicada pelo trauma duradouro do Holocausto que ainda persiste gerações depois, com uma transferência perturbadora do ódio aos Nazis para o ódio aos “árabes” que nada tinham a ver com o Holocausto em primeiro lugar? Tornou-se Israel o representante dos Estados Unidos da mesma forma que o Hezbollah se tornou o representante do Irão?

Algumas destas ideias fizeram-me pensar no filósofo israelita austríaco Martin Buber, que em 1918 escreveu a um amigo esta análise visionária:

Temos de encarar o facto de que a maioria dos líderes sionistas (e provavelmente também a maioria dos que são liderados) são hoje nacionalistas completamente desenfreados (seguindo o exemplo europeu), imperialistas, mesmo mercantilistas inconscientes e idólatras do sucesso. Falam de renascimento e de empreendimento. Se não conseguirmos erguer uma oposição [sionista] com autoridade, a alma do movimento ficará corrompida, talvez para sempre.

É precisamente isso que Shlomo Sand receia no seu novo e perspicaz livro: que seja demasiado tarde para salvar o sionismo e para o reformar. Os crimes são demasiados, as contradições são demasiado evidentes e, acima de tudo, a segurança não será alcançada criando mais insegurança.

Além disso, num mundo cada vez mais antagónico e polarizado, tornou-se não só instrumentalmente urgente como moralmente necessário pensar na convergência em vez da divergência, em destinos comuns, no destino da nossa espécie e do nosso planeta moribundo, em vez de mentalidades de gueto e de nações-fortaleza – essas formas brutais que derivam o seu poder de “esperar pelos bárbaros”, como escreveu o poeta grego Constantine Cavafy, e que hoje incluem as autodenominadas democracias mais avançadas, liberais e, sim, genocidas. Alimentam-se da ganância, do lucro e da ignorância, e não da visão de um futuro sustentável, progressista e equitativo.

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O dia em que os pagers explodiram coincidiu com o funeral de Elias Khoury, romancista e crítico literário libanês considerado uma das principais vozes da literatura árabe contemporânea. Apenas um mês antes, a 14 de agosto, perdemos o proeminente intelectual e economista libanês Georges Corm. É uma espécie de alívio trágico saber que partiram antes de testemunharem as duas causas que lhes eram mais caras – a luta dos palestinianos pela libertação e o destino do Líbano – mergulharem no abismo. Com a sua morte, perdemos poderosos pensadores seculares e humanistas que transcenderam as divisões do seu país. Os seus legados intelectuais promoveram o pensamento crítico, a abertura aos outros e a importância de resistir ao sectarismo e às identidades tribais para uma sociedade mais justa, humana e inclusiva.
Beirute, escreveu memoravelmente a falecida poetisa Nadia Tuéni, foi “mil vezes morta e mil vezes renascida”. Apesar dos nossos infortúnios, esta cidade continua a ser um lugar onde estas questões ainda podem ser discutidas abertamente – mesmo que, paradoxalmente, o façamos sob as bombas, o rugido dos aviões de guerra, o som angustiante dos drones e a ameaça sempre presente de outra catástrofe.

Joelle M. Abi-Rached é Professora Associada de Medicina na American University of Beirut. Seu último livro é ‘Asfuriyyeh: A History of Madness, Modernity, and War in the Middle East.